文化喪失與文化回歸：云南通?？h興蒙鄉(xiāng)蒙古族文化變遷研究

馬 創(chuàng)

（云南開(kāi)放大學(xué)，昆明 650223）

興蒙鄉(xiāng)蒙古族鄉(xiāng)位于云南省通海縣杞麓湖畔，是云南蒙古族的主要聚集區(qū)。興蒙蒙古族的祖先，少數(shù)是元軍1253年隨忽必烈征大理的先頭部隊(duì)，多數(shù)是后來(lái)隨啊喇帖木耳蒙古右旃從陜西西安入滇的。他們?nèi)氲岷?，駐守在杞麓山，初步形成了蒙古族村莊。后來(lái)，駐守的元軍后勤軍戶(hù)，逐步解甲歸農(nóng)。他們利用杞麓湖的地理優(yōu)勢(shì)，靠捕魚(yú)撮蝦和在沼澤灘上圍田種植稻谷維持生計(jì)，駐地三營(yíng)也更名為上村、中村、下村。因他們主要以捕漁為生，被外族人稱(chēng)為“三漁村”。明代以后，通海其他區(qū)域的蒙古族逐步遷到此地與他們共同生活，蒙古族人口逐漸增多，村落逐漸擴(kuò)大，發(fā)展為至今包括五個(gè)自然村的興蒙鄉(xiāng)。2012年，興蒙鄉(xiāng)總?cè)丝?613人，其中蒙古族5406人，占總?cè)丝诘?6.3%。蒙古族從遼闊的大草原來(lái)到滇中壩子，隨著生態(tài)環(huán)境的變化，經(jīng)歷了從牧民到漁民再到農(nóng)民的轉(zhuǎn)變，在此過(guò)程中，蒙古族的傳統(tǒng)文化不可避免地發(fā)生了變化。

一 生態(tài)環(huán)境改變下的文化變遷

文化變遷是“一個(gè)民族的生活方式所發(fā)生的任何變更，不論這種變更是因?yàn)閮?nèi)部的發(fā)展所引起，或者是由于不同生活方式的民族之間的相互交往而產(chǎn)生。[1]”變遷通常隨著社會(huì)文化環(huán)境或自然環(huán)境的改變而發(fā)生。蒙古族原來(lái)居住在草原上，決定了他們以游牧為主要的物質(zhì)生活方式；入滇以后，杞麓湖畔的生態(tài)環(huán)境又決定了他們只能以漁業(yè)和農(nóng)業(yè)為生?！皩?duì)文化整體適應(yīng)的主要結(jié)果之一，便是它能在特殊情境下產(chǎn)生多種文化，產(chǎn)生多樣性。[2]”從大草原來(lái)到滇中壩子，蒙古族的傳統(tǒng)文化逐漸喪失，融入了新的文化要素。

（一）生產(chǎn)方式

蒙古族入滇之前，生活在地處我國(guó)北部的大草原上，以游牧為主要的經(jīng)濟(jì)生活方式。蒙古族在興蒙鄉(xiāng)定居下來(lái)以后，依托自然地理優(yōu)勢(shì)世代以打漁為生；但隨著杞麓湖水位的下降和圍湖造田，興蒙鄉(xiāng)人民開(kāi)始轉(zhuǎn)向以農(nóng)業(yè)為主要的生計(jì)方式。起初，主要種植水稻、包谷、小麥、雜糧等糧食作物，后來(lái)又開(kāi)始種植經(jīng)濟(jì)作物，如烤煙、油菜、蔬菜等。同時(shí)，蒙古族為了維持生計(jì)，從其他民族那里學(xué)會(huì)了建筑技術(shù)。由于建筑技術(shù)精湛和建筑隊(duì)伍不斷擴(kuò)大，興蒙鄉(xiāng)獲得了“云南建筑之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。同時(shí)，漁業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、修理業(yè)、手工業(yè)等也得到了蓬勃發(fā)展。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，促進(jìn)了興蒙鄉(xiāng)物質(zhì)文化生活的變化。

（二）服裝

蒙古族的傳統(tǒng)服飾是蒙古袍，蒙古袍適應(yīng)了變化多端的氣候和放牧、狩獵生活的需要。蒙古族在杞麓山定居以后，由于生產(chǎn)方式向漁業(yè)、農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)移，服裝適應(yīng)其變化，逐漸變短。清代至民國(guó)年間通海蒙古族男性仍著長(zhǎng)袍、系腰帶；20世紀(jì)40年代以后，服裝逐漸改變，中老年男性改穿對(duì)襟衣服，多為深藍(lán)、黑色。而女性服裝則形成現(xiàn)在頗有特色的“三疊水”服裝，即一件上衣由長(zhǎng)短不同的三件組成，領(lǐng)口和花邊仍保留著北方蒙古族服飾的特點(diǎn)。興蒙鄉(xiāng)蒙古族服飾特點(diǎn)既與生態(tài)環(huán)境和生產(chǎn)生活方式有關(guān)，又受到當(dāng)?shù)仄渌褡宓挠绊?。如未婚少女所戴的鳳冠帽與附近彝族少女所戴的喜鵲帽相似，婚后婦女生育后改為包包頭也基本一樣。

（三）民居

蒙古族傳統(tǒng)住房稱(chēng)為蒙古包，這是一種圓形、穹頂用羊毛氈子覆蓋的帳幕式住所，蒙古包是適應(yīng)游牧生活的獨(dú)特建筑。而興蒙鄉(xiāng)蒙古族的建筑風(fēng)格受當(dāng)?shù)貪h族影響，為三間四耳倒八尺，或三間兩耳倒八尺的土木結(jié)構(gòu)房屋。90年代以后，許多人家建蓋新房，房屋向磚混結(jié)構(gòu)改變，但房屋的基本格局未變。

（四）語(yǔ)言

蒙古語(yǔ)屬阿爾泰語(yǔ)系蒙古語(yǔ)族蒙古語(yǔ)支。通海興蒙鄉(xiāng)蒙古語(yǔ)稱(chēng)為卡卓語(yǔ)，屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族彝語(yǔ)支，是一種層次復(fù)雜的語(yǔ)言。卡卓語(yǔ)語(yǔ)音上同白語(yǔ)接近，基本詞匯和基本語(yǔ)法結(jié)構(gòu)又與彝語(yǔ)有許多相同之處[3]。

（五）宗教信仰

蒙古族傳統(tǒng)的宗教信仰為喇嘛教。而興蒙鄉(xiāng)蒙古族的宗教信仰卻很復(fù)雜，廟宇內(nèi)可同時(shí)供奉觀音、天王、觀圣財(cái)神、魯班、龍王、山神等。一些家庭內(nèi)同時(shí)供奉灶君、天地君親師位和祖先牌位。

（六）節(jié)日

蒙古族的主要節(jié)日有那達(dá)慕大會(huì)、春節(jié)、清明、端午節(jié)、千燈節(jié)（農(nóng)歷十月二十五，為紀(jì)念黃教始祖宗喀巴誕辰，寺廟喇嘛集會(huì)育經(jīng)，舉行祝愿法會(huì)）等。興蒙鄉(xiāng)的蒙古族節(jié)日受漢族影響，主要過(guò)春節(jié)、清明、端午、火把節(jié)；特有的節(jié)日是魯班節(jié)。還舉辦定期的廟會(huì)，如二月十九的觀音廟會(huì)。

（七）舞蹈

蒙古族傳統(tǒng)舞蹈是圍著圓圈跳的“安代”；興蒙鄉(xiāng)蒙古族主要舞蹈是“跳樂(lè)”。舞時(shí)以持四弦琴的男青年引導(dǎo)，男女分兩行，形成圓陣，互相穿插，踏足擊手，且歌且舞。興蒙鄉(xiāng)蒙古族的主要舞蹈是“跳樂(lè)”，在形式上與蒙古族的“安代”相似。都是圍著圓圈跳，但不如“安代”舞步伐強(qiáng)勁有力和身體的傾斜度大，風(fēng)格不如內(nèi)蒙古大草原舞蹈中所表現(xiàn)的剿悍、粗獷、健壯；“團(tuán)樂(lè)”，踢腿及拍掌和彝族相似，只是踢腿沒(méi)有彝族踢的高，身體轉(zhuǎn)動(dòng)的也不大[4]。

二 以民族文化回歸為表現(xiàn)的文化變遷

自公元1381年元梁王在云南的統(tǒng)治結(jié)束后，云南蒙古族就與北方蒙古族失去了聯(lián)系。雖然許多人世代口耳相傳自己是蒙古族，許多碑刻也證明他們是蒙古族的后代。如《敕授宣慰司總管始祖公諱阿喇貼木耳蒙古右旃》石碑中，寫(xiě)道“吾家籍原蒙古，隨大元入中國(guó)，官于陜西西安府長(zhǎng)安縣…”，都證明了興蒙鄉(xiāng)人的族源。但是經(jīng)歷世代的變遷，加之與其他少數(shù)民族雜居，興蒙鄉(xiāng)蒙古族的文化特征與北方蒙古族相比發(fā)生了許多變化。1950年，中共云南省委民族工作隊(duì)馬紹忠到興蒙鄉(xiāng)考察后，在《云南少數(shù)民族》一書(shū)中介紹了興蒙蒙古族的歷史與現(xiàn)狀，引起了內(nèi)蒙古及蒙古人民共和國(guó)的極大關(guān)注。1975年，云南省歷史研究所杜玉亭教授到興蒙鄉(xiāng)進(jìn)行了實(shí)地考察，編纂了《云南蒙古族簡(jiǎn)史》，得到社會(huì)廣為認(rèn)同。至此，云南蒙古族的身份得到進(jìn)一步確認(rèn)，興蒙鄉(xiāng)與內(nèi)蒙古開(kāi)始了大規(guī)模的交往，興蒙鄉(xiāng)進(jìn)入了蒙古族文化的回歸階段。

（一）部分恢復(fù)和采納北方蒙古族的傳統(tǒng)文化

興蒙鄉(xiāng)開(kāi)始恢復(fù)過(guò)蒙古族最有代表性的節(jié)日——那達(dá)慕節(jié)。元軍駐守曲陀關(guān)時(shí)，常在元帥府駐地曲陀關(guān)和白沙凹練武場(chǎng)舉行賽馬、摔跤、射箭“三項(xiàng)那達(dá)慕”大會(huì)。明洪武十四年以后停辦。1981年，興蒙鄉(xiāng)探親代表團(tuán)從內(nèi)蒙古歸來(lái)后，又恢復(fù)過(guò)那達(dá)慕節(jié)。時(shí)間為新歷的12月13日至15日，共舉行三天。開(kāi)始每年舉辦一次，1992年后改為三年一次。活動(dòng)內(nèi)容保留了傳統(tǒng)的摔跤、會(huì)餐等內(nèi)容，還有舞龍、蝦燈劃旱船、大王鞭等文藝活動(dòng)。如今，那達(dá)慕已成為興蒙鄉(xiāng)的一大盛會(huì)。屆時(shí)，附近的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣、市各級(jí)均有人來(lái)參加，內(nèi)蒙古也會(huì)派出代表隊(duì)參加這一重大節(jié)日。興蒙鄉(xiāng)的男性在過(guò)節(jié)時(shí)，開(kāi)始穿上蒙古袍。

1985年興蒙鄉(xiāng)將關(guān)圣宮改為三圣宮，宮內(nèi)新塑了成吉思汗、蒙哥、忽必烈三位蒙古族祖先的塑像，初一、十五有專(zhuān)人燒香。將農(nóng)歷六月二十定為憶祖節(jié)，以此紀(jì)念蒙古族落籍杞麓湖畔。每年的那一天，鄉(xiāng)民聚集到三圣宮舉行紀(jì)念活動(dòng)，要?dú)⒇i、宰牛。儀式由村內(nèi)老人主持，首先向三位祖先鞠躬、獻(xiàn)哈達(dá)及獻(xiàn)酒，并由專(zhuān)人講述蒙古族落籍興蒙鄉(xiāng)的歷史，以此追憶過(guò)去、勉勵(lì)今人。

興蒙鄉(xiāng)的建筑和公共設(shè)施也開(kāi)始體現(xiàn)出蒙古風(fēng)格。鄉(xiāng)政府、文化站等建筑的外觀設(shè)計(jì)成蒙古包的形式，位于學(xué)校內(nèi)部舉行各種活動(dòng)的一塊場(chǎng)地，背景也設(shè)計(jì)成蒙古包的形式。

80年代初，興蒙鄉(xiāng)派人到內(nèi)蒙古學(xué)習(xí)音樂(lè)舞蹈，回來(lái)后通過(guò)她們的教授，安代舞、筷子舞、酒盅舞等蒙古舞蹈已在興蒙鄉(xiāng)傳播開(kāi)來(lái)，表演者表演時(shí)著內(nèi)蒙古服裝。

（二）成立蒙古族研究會(huì)和舉辦紀(jì)念蒙古人入滇活動(dòng)

1997年4月26 日，云南民族學(xué)會(huì)蒙古族研究會(huì)在昆明成立。內(nèi)蒙自治區(qū)派出了3人代表團(tuán)參加了大會(huì)。2001年5月，研究會(huì)組織10余名會(huì)員參加編纂《興蒙蒙古族鄉(xiāng)志》，該書(shū)于2003年底完成，該書(shū)對(duì)從大草原落籍杞麓湖畔的蒙古族的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行了較為詳盡的編修，對(duì)各界人士了解興蒙鄉(xiāng)的歷史文化、民族風(fēng)情提供了翔實(shí)的資料。2003年10月3日，興蒙鄉(xiāng)舉行了紀(jì)念蒙古人入滇750周年的盛大紀(jì)念活動(dòng)。該活動(dòng)由駿馬雕塑揭幕儀式、開(kāi)幕典禮、文藝表演、民族文化研討會(huì)組成。

三 興蒙鄉(xiāng)蒙古族文化變遷的原因

（一）第一階段：從蒙古草原到落籍滇中壩子

1.生存環(huán)境發(fā)生改變

蒙古族入滇以前生活在我國(guó)北部邊疆大草原上，興蒙鄉(xiāng)位于四季如春的通海杞麓湖畔。由于生存環(huán)境迥異，面臨著調(diào)整自身文化適應(yīng)新的環(huán)境的問(wèn)題。生存環(huán)境的變化，導(dǎo)致了物質(zhì)生產(chǎn)方式的變化和與之相適應(yīng)的文化的變化。生產(chǎn)方式從牧業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)闈O業(yè)，又從以漁業(yè)為主轉(zhuǎn)向以農(nóng)業(yè)為主，漁業(yè)、建筑業(yè)為輔的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)?！霸谡麄€(gè)文化系統(tǒng)中，技術(shù)系統(tǒng)引起社會(huì)系統(tǒng)的變化，而技術(shù)系統(tǒng)和社會(huì)系統(tǒng)又引起意識(shí)形態(tài)的變化[5]?！彪S著生產(chǎn)方式的變遷和生態(tài)環(huán)境的改變，蒙古包和蒙古服已經(jīng)不能適應(yīng)漁業(yè)和農(nóng)業(yè)生活的需要，形成了現(xiàn)在的房屋結(jié)構(gòu)和服裝特色。

2.強(qiáng)制同化政策

明代禁止使用“胡語(yǔ)”(即蒙古族和色目人的語(yǔ)言)。元朝滅亡后，朱元璋于1368年(建國(guó)初)頒布了一道禁止胡服、胡語(yǔ)、胡姓、胡俗的命令，而且以后反復(fù)重申了這一禁令。這一禁令加速了明朝境內(nèi)蒙古族和色目人的漢化過(guò)程。1325年之后，曲陀關(guān)都元帥府阿喇帖木耳倡導(dǎo)尊孔崇儒，學(xué)漢文、行漢禮，加速了興蒙鄉(xiāng)蒙古族的漢化過(guò)程。

3.長(zhǎng)期持繼地與異質(zhì)文化接觸

蒙古人入滇以后，只有幾千人口，它們生活在人口眾多的其他民族之中，并與白族、彝族等其他民族大量通婚，不可避免受到他們的影響?；ハ嗟摹㈦p向的文化傳播難以進(jìn)行，基本上以興蒙鄉(xiāng)蒙古族單向的文化借用為主，對(duì)蒙古族的文化變遷產(chǎn)生了極大影響。

（二）第二階段：中華人民共和國(guó)成立以后

1.與內(nèi)蒙古蒙古族交往增加

隨著中華人民共和國(guó)的成立，經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，交通通訊條件的改善，原始封閉的環(huán)境逐漸打破。1957年興蒙鄉(xiāng)派出4人到呼和浩特學(xué)習(xí)蒙古族語(yǔ)言文字、西醫(yī)，同年派代表參加了內(nèi)蒙古自治區(qū)成立十周年的慶祝活動(dòng)。1976年5月，內(nèi)蒙古自治區(qū)派內(nèi)蒙古師范學(xué)院教授到興蒙鄉(xiāng)考察，進(jìn)一步證實(shí)了興蒙蒙古族在語(yǔ)言、服飾、生活習(xí)俗等方面還保留著北方蒙古族的許多特征。之后，南北蒙古族往來(lái)開(kāi)始密切。從1978至今，大量北方蒙古族到興蒙鄉(xiāng)尋親，并派人來(lái)教蒙古語(yǔ)、農(nóng)科、養(yǎng)殖等，興蒙鄉(xiāng)也派人去內(nèi)蒙學(xué)習(xí)建筑、醫(yī)學(xué)、音樂(lè)、舞蹈等各種專(zhuān)業(yè)。內(nèi)蒙古還給興蒙鄉(xiāng)贈(zèng)送了蒙古包、草原蒙古族服飾、馬頭琴、毯子、教學(xué)儀器及醫(yī)療設(shè)備等。在南北蒙古族往來(lái)的過(guò)程中，興蒙鄉(xiāng)不但深切的感受到了親人的真摯情意，更對(duì)自己的族源和歷史有了清晰的了解，民族認(rèn)同感不斷增強(qiáng)。

2.長(zhǎng)期實(shí)行族內(nèi)婚保持了族群的穩(wěn)定性

1253年以后入滇的蒙古族，因多為男性，只能娶當(dāng)?shù)貗D女為妻，因此多為族外婚。明清期間，實(shí)行男性可娶外族婦女，本族婦女不能外嫁的“半封閉”婚姻制度。隨著人口的增加，興蒙鄉(xiāng)蒙古族開(kāi)始實(shí)行族內(nèi)婚，形成了“好花不出園”、“外嫁的婦女是沒(méi)人要的”等觀念。興蒙鄉(xiāng)蒙古族占了總?cè)丝诘?6%以上，其他還有漢、彝、傣、回、哈尼等民族，漢族多為鄉(xiāng)政府機(jī)關(guān)干部及學(xué)校教師，只有少數(shù)是與鄉(xiāng)內(nèi)的蒙古族青年聯(lián)姻遷入的。長(zhǎng)期以來(lái)實(shí)行的族內(nèi)婚，使蒙古族具備了穩(wěn)定性的族群性，也為蒙古族的族群認(rèn)同和文化回歸打下了基礎(chǔ)。

3.宣傳民族文化、發(fā)展旅游業(yè)的愿望促進(jìn)了文化回歸

近年來(lái)，旅游業(yè)為云南的經(jīng)濟(jì)發(fā)展起了極大的推動(dòng)作用，許多貧困地區(qū)通過(guò)發(fā)展旅游業(yè)走上了脫貧致富的道路。而云南旅游業(yè)得以發(fā)展的重要基礎(chǔ)，除了秀麗的自然風(fēng)光外，最重要的就是多彩的民族風(fēng)情。興蒙鄉(xiāng)作為云南省唯一的一個(gè)蒙古族聚居區(qū)，2003年被列為民族文化生態(tài)村。對(duì)旅游業(yè)發(fā)展能夠帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、環(huán)境效應(yīng)的充分認(rèn)識(shí)及民族文化生態(tài)村帶來(lái)的機(jī)遇，使興蒙鄉(xiāng)把旅游業(yè)的發(fā)展提上了日程，2004年興蒙鄉(xiāng)邀請(qǐng)西南林學(xué)院的有關(guān)專(zhuān)家，做了興蒙鄉(xiāng)旅游發(fā)展總規(guī)。同時(shí)，興蒙鄉(xiāng)文化站成立了陳列室，擺放興蒙鄉(xiāng)傳統(tǒng)的生產(chǎn)工具、服裝、民間傳說(shuō)，展示民風(fēng)民俗、歷史遺跡。節(jié)慶期間，興蒙鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府還專(zhuān)門(mén)組織文藝隊(duì)到秀山進(jìn)行宣傳演出，活動(dòng)包括敬酒、獻(xiàn)哈達(dá)、跳蒙古舞等。

綜上所述，興蒙鄉(xiāng)的文化變遷主要經(jīng)歷了兩個(gè)階段，第一階段是落籍云南后到中華人民共和國(guó)成立這一段較長(zhǎng)的歷史時(shí)期，蒙古人脫離故土后，為適應(yīng)新的生存環(huán)境，在與各民族的交往中發(fā)生的與傳統(tǒng)蒙古族文化相對(duì)應(yīng)的文化變遷；第二階段是78年以后，主要由于與內(nèi)蒙古的大規(guī)模交流而發(fā)生的以文化回歸為主要特征的文化變遷。文化變遷既取決于民族社會(huì)的內(nèi)部發(fā)展，也取決于外部的影響。在興蒙鄉(xiāng)文化變遷的兩個(gè)階段中，始終受到來(lái)自外部和內(nèi)部的共同影響。文化變遷的過(guò)程是一個(gè)長(zhǎng)期和持續(xù)的過(guò)程，它是一切文化的永存現(xiàn)象。因此，任何一個(gè)民族都處于不斷的發(fā)展變化之中，民族文化的特點(diǎn)也會(huì)隨之發(fā)生變化。

[1]克萊德?伍茲,施惟達(dá),胡華生譯.文化變遷[M].昆明:云南教育出版社,1989.

[2]薩赫林斯,塞維斯合著.文化與進(jìn)化[M].杭州:浙江人民出版社,1987.

[3]和即仁.關(guān)于云南蒙古族卡卓語(yǔ)的形成[J].民族語(yǔ)文,1998(4).

[4]于景春.云南蒙古族舞蹈及身體形態(tài)的審美特征與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系[J].舞蹈研究,1996(4).

[5]黃淑娉,龔偑華.文化人類(lèi)學(xué)理論方法研究[M].廣州:廣東高等教育出版社發(fā)行.2004.