試探北宋非孟者的非孟動(dòng)機(jī)

孔 卿

（安慶師范學(xué)院 安徽安慶 246133）

一、孟學(xué)接受史上的非孟思潮

早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，荀子作《非十二子》，就顯現(xiàn)出了非孟的端倪。東漢王充作《刺孟》，直至中唐，非孟思潮可謂不絕如縷。但由中唐韓愈開始倡導(dǎo)儒學(xué)的振興起，繼而興起一場(chǎng)《孟子》由子部（《漢書·藝文志》）上升到經(jīng)部（《直齋書錄解題》）的“孟子升格運(yùn)動(dòng)”，而非孟思潮也隨之同時(shí)正式展開。這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)從八世紀(jì)中期到十三世紀(jì)中期，整整持續(xù)了五百多年，其初興期和勃興期到最終完成，正是發(fā)生在兩宋孟學(xué)發(fā)展的興盛期[1]。孟學(xué)經(jīng)歷了遼金元的停滯期，至明朝劉三吾的“孟子節(jié)文”事件在非孟史上寫下重重的一筆，此后一直到清朝，孟學(xué)發(fā)展達(dá)到高潮，非孟之音幾無(wú)。

兩宋時(shí)期的非孟作品主要有：李覯《常語(yǔ)》、司馬光《疑孟》、蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》、鄭厚《藝圃折衷》、陳次公、傅野皆有《述常語(yǔ)》、晁說(shuō)之《奏審皇太子讀孟子》《詆孟》、黃次 《評(píng)孟》、馮休、何涉皆有《刪孟》、劉敞《明舜》、張俞《諭韓愈稱孟子功不在禹下》等。主要集中在邵博《邵氏聞見后錄》和余允文《尊孟辨》這兩本書中。北宋之非孟與尊孟的爭(zhēng)論圍繞道統(tǒng)、心性、王霸這三個(gè)論題而展開。而這個(gè)爭(zhēng)論的大舞臺(tái)，卻是在南宋余允文的《尊孟辨》中展示出來(lái)。他搜集了東漢王充、北宋李覯、司馬光、蘇軾、南宋鄭厚五個(gè)人的非孟言論，并逐條予以駁斥，以最終確定孟子不可動(dòng)搖的地位。南宋時(shí)期，孟子地位已經(jīng)確立無(wú)疑，非孟之音影響不大。而在北宋非孟思潮中，李覯、司馬光、蘇軾三人以其在文壇政壇的特殊地位，使得他們的非孟作品更具有影響力，余允文在《尊孟辨》中也選擇他們作為北宋非孟思潮的批判對(duì)象。

二、北宋非孟思潮的背景

素等四個(gè)方面一如既往地為排佛而努力，但在理論上卻無(wú)法擊其要害。直到歐陽(yáng)修提出“修其本以勝之”，他認(rèn)為佛學(xué)作為一種意識(shí)形態(tài)，從根本上與之相抗，還是要從儒學(xué)理論本身來(lái)尋找對(duì)策，此謂修其“本”。孟子正因此而被選擇，以與佛家相抗衡。

（一）時(shí)代背景

北宋開國(guó)，上承長(zhǎng)期藩鎮(zhèn)割據(jù)的五代十國(guó)，君權(quán)難振，老百姓迫切希望出現(xiàn)王朝一統(tǒng)的盛世。宋太祖在“陳橋兵變”之后，作為開國(guó)之君，不論是五代十國(guó)的前車之鑒，還是他自己憑軍權(quán)而黃袍加身的經(jīng)歷，使他切實(shí)意識(shí)到了中央集權(quán)和君權(quán)專制的重要性，繼“杯酒釋兵權(quán)”之后，宋代確定了中央集權(quán)高度集中的政策，包括重文輕武、文官任武職、削弱宰相權(quán)力等等。在國(guó)內(nèi)，地方上無(wú)財(cái)、無(wú)權(quán)、無(wú)將，過(guò)于臃腫的官僚體系拖垮了政府的財(cái)政支出，造成了北宋冗兵、冗官、冗費(fèi)的積貧積弱的局勢(shì)。而在外，是遼、金、西夏強(qiáng)敵環(huán)視，而軍事實(shí)力的衰落則直接導(dǎo)致戰(zhàn)爭(zhēng)失敗的局面。北宋可謂是真正的內(nèi)憂外患。另一方面，北宋經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展，不以言罪人、不殺士大夫等寬松的思想政策也同時(shí)給予文人以更多的思想自由，在這樣的時(shí)代氛圍中，學(xué)術(shù)思想得到了極自由的發(fā)展空間。然家國(guó)之憂始終是文人不能拋卻的鄉(xiāng)愁，歷史上的文化與政治也從來(lái)不是涇渭分明的，而這種政治與文化緊緊糾纏的情勢(shì)，在宋朝表現(xiàn)得尤為明顯。

（二）學(xué)術(shù)背景

自兩漢經(jīng)學(xué)獨(dú)尊儒術(shù)之后，魏晉到唐朝的近七百多年，都是佛老興盛而儒學(xué)勢(shì)弱，直至中唐目詡為孔孟儒道傳人的韓愈，方提出了排佛老、振儒學(xué)的口號(hào)。到北宋時(shí)期，此時(shí)學(xué)術(shù)思想界并未一統(tǒng)，尚處于一種比較混亂的局面。其時(shí)，非韓、非孟、疑經(jīng)思潮迭起，“案宋儒撥棄傳注,遂不難于議經(jīng)。排《系辭》謂歐陽(yáng)修,毀《周禮》謂修與蘇軾、蘇轍,疑《孟子》謂李覯、司馬光,譏《書》謂蘇軾,黜《詩(shī)序》謂晁說(shuō)之。此皆慶歷及慶歷稍后人，可見其時(shí)風(fēng)氣實(shí)然?！盵2](P144)在這種情況下，儒學(xué)振興和排拒佛老的事業(yè)還在進(jìn)行中，正統(tǒng)儒家學(xué)者圍繞著儒學(xué)正統(tǒng)、倫常綱紀(jì)、夷夏之辨以及經(jīng)濟(jì)因

三、北宋非孟者的動(dòng)機(jī)

（一）正君臣之義

李覯于《常語(yǔ)》第十七則言其創(chuàng)作動(dòng)機(jī)是“以正君臣之義”[3](P26)。其時(shí)，尊孟已經(jīng)勢(shì)不可擋，“且由孟子沒(méi)千數(shù)百年矣……及退之‘醇乎醇’之說(shuō)行，而后之學(xué)者遂尊信之。至于今茲，其道乃高出六經(jīng)。”[4](P101)在李覯看來(lái)，“今之學(xué)者雷同甚矣，是孟子而非六經(jīng)，樂(lè)王道而忘天子”[3](P26)。其非孟的關(guān)注點(diǎn)最終還是在“樂(lè)王道而忘天子”上體現(xiàn)出來(lái)。觀其援孔非孟，言“孟子勸諸侯為天子”，“視周室如無(wú)有也”[3](P14)，“周顯王未聞?dòng)袗盒小献硬痪椭盵3](P16)。李覯指責(zé)孟子勸諸侯為天子，視周室如無(wú)有，是為不尊周室，周顯王非桀紂而不就之，是為不輔周王?！冻ＵZ(yǔ)》十七則論及孟子不尊周室，指責(zé)孟子有悖為臣之道的條目有九則之多。李覯因何如此維護(hù)君臣等級(jí)秩序？在李覯“禮”的定義中，可以找到答案。李覯所謂“禮”是“人道之準(zhǔn)，世道之主”[5](P5),是修身治國(guó)之準(zhǔn)繩和依據(jù)，而“禮”之開篇即為“定君臣，別男女”[5](P10-11)。如此，李覯以為不正君臣之義，不足以立禮，更何談修身治國(guó)？李覯之所以振振有詞，言“孔子之道，君君臣臣也。孟子之道，人皆可以為君也”[3](P13)，是因?yàn)樵谒磥?lái)，孟子有悖于孔子之道，更有悖于他的“禮”之設(shè)定。故此，李覯堅(jiān)定地站在統(tǒng)治階級(jí)的立場(chǎng)，以“以正君臣之義”為非孟之首要目的，從而維護(hù)封建等級(jí)秩序。

司馬光在《疑孟》中也是一再?gòu)?qiáng)調(diào)君臣之道?！懊献臃Q所愿者，學(xué)孔子”[3](P1)卻不侍于周，“定哀召孔子，孔子不俟駕而行”，孟子則“不往而他適”，言“彼有爵，我有德齒，可慢彼哉”。[3](P3)“人臣之義，諫于君而不聽，去之可也，死之可也，若之何以其貴戚之故敢易位而處也？孟子之言過(guò)矣”，其言“不足以格驕君之非，而適足以為 亂之資也?！盵3](P7)與其說(shuō)非孟，不如說(shuō)是對(duì)封建等級(jí)秩序的固守。一方面，司馬光一向奉行忠臣不事二主，而作為一個(gè)史學(xué)家，司馬光看到了時(shí)移世易，也看到了與時(shí)俱進(jìn)的變革需求，但變革之本在于強(qiáng)國(guó)，這個(gè)“國(guó)”則是封建君主專制的，這又何嘗不是司馬光所看到的整個(gè)封建歷史的變革中所難以動(dòng)搖的部分。故此，他認(rèn)為君君臣臣的等級(jí)秩序威嚴(yán)是不可侵犯的，而北宋年間內(nèi)憂外患的政治局面需要政權(quán)的穩(wěn)定。另一方面，司馬光反對(duì)王安石變法的政治敵對(duì)立場(chǎng)是無(wú)可質(zhì)疑的，兩人“猶冰炭之不可共器，若寒暑之不可同時(shí)”[6](P142)的關(guān)系也同時(shí)影響著司馬光在學(xué)術(shù)思想上的表述。如前所說(shuō)，政治與學(xué)術(shù)剪不斷理還亂的關(guān)系，需要我們?nèi)胬碇堑目创敲险叩姆敲蟿?dòng)機(jī)。

（二）明孔子之道

非孟者在論證過(guò)程中處處援引孔子的言行來(lái)駁斥孟子，以孔子之言行作為不可違背的標(biāo)準(zhǔn)，孔子之道是標(biāo)的，而孟子之道既是辯論的對(duì)象，也是非孟者達(dá)道、立道的橋梁。當(dāng)然，這個(gè)道又有各自不同的見解。

李覯作《常語(yǔ)》說(shuō)：“以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患于后世爾。”[3](P26)他以孔子之道為準(zhǔn)繩，以孔子之言行斷孟子之是非。實(shí)際上，李覯是借用孔子非孟子，所謂“明孔子之道”既是他的論述目的，更是他述己之道的憑借。李覯的“道”就是君道，是他所一再?gòu)?qiáng)調(diào)的是君君臣臣之“禮”。

司馬光借孔子所述之“道”與李覯一樣，只是他更偏向于為臣之道，伺君之道。司馬光于《疑孟》中設(shè)置了一個(gè)凌駕于個(gè)體觀念之上的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)：第二則，司馬光言陳仲子避兄離母是狷者有所不為；第五則言父子之間不責(zé)善是不諫不教；第十一則，疑瞽叟殺人，舜竊負(fù)而逃。三則疑孟之處，孟子所要表述的觀點(diǎn)是非常明確的——以“孝”作為評(píng)斷是非的準(zhǔn)則。很顯然，司馬光并不贊同這種“小家子氣”的是非標(biāo)準(zhǔn)，他所設(shè)置的凌駕于個(gè)體“孝”之上的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是家國(guó)集體的大義。在司馬光的理論體系中，這個(gè)至高無(wú)上的概念就是“禮”，就是“名分”，也正是他要在疑孟中所表述的他的君臣之“道”。

蘇軾言“吾為《論語(yǔ)說(shuō)》，與孟子辯者八。吾非好辯也，以孟子為近于孔子也?！q而勝，則達(dá)于孔子矣?！盵3](P55)然而，蘇軾之“道”不止于此。

第一則，蘇軾以為五霸是“假之與性”，既然是假借的仁，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，就不是自己本身的仁，歸與不歸更沒(méi)有探討的意義。然孟子旨在話語(yǔ)的價(jià)值，而蘇軾則在于話語(yǔ)界定。第二則，蘇軾以孔子之言為準(zhǔn)，誤以為孟子之意是食色可求可得，仁義不可以求得，繼而指責(zé)孟子:“禁其可求者，強(qiáng)其不可求者，天下其孰能從之？”[3](P50)蘇軾的誤解是比較明顯的：第一，孔子之“富”是物質(zhì)追求，孟子之“食色”是人的天性欲求；第二，孔子之“仁義”是自己修身的道德標(biāo)準(zhǔn)，孟子之“仁義”是需要雙方共同努力的社會(huì)關(guān)系的完成。

第三則，蘇軾言孟子較禮食之輕重，疑舜不告而娶，言嫂溺叔援為禮而非權(quán)。第四則，蘇軾承認(rèn)“殺”的事實(shí)，但指責(zé)孟子的說(shuō)法使后世之暴君污吏多有憑借。第六則，蘇軾責(zé)孟子，《禮記》因孟子言子產(chǎn)“惠而不知政”而記述子產(chǎn)是“能食而不能教”，這是“因孟子之言而失之”[3](P53)。而蘇軾在同一段中又評(píng)價(jià)子產(chǎn)是“無(wú)經(jīng)國(guó)之遠(yuǎn)猷”，前后矛盾。

第五則，蘇軾指責(zé)因孟子之言使得“今以不必信為大，是開廢信之漸”[3](P49)，卻忽略了孟子“惟義所在”這一關(guān)鍵句。第七則，蘇軾言孟子以君王之好色好貨好勇而言仁義之王道，則是“利亦可以進(jìn)仁義”[3](P53)。蘇軾以為，仁義之道與利、色、貨之類是楚河漢界，涇渭分明的。事實(shí)上，蘇軾此處忽略了孟子“與民同樂(lè)”這一關(guān)鍵所在。

蘇軾以辨孟而達(dá)孔，處處以孔子之言論作準(zhǔn)駁斥孟子，實(shí)際上，除第八則論及的人性論，與孟子的原則性沖突幾乎沒(méi)有，然而辨孟七則中，如第一、二則誤解其意，第五、七則斷章取義，第三、四、六則在表意上窮究孟子之言誤，這樣面目全非的辨孟與蘇軾本人的學(xué)識(shí)修養(yǎng)如此不相符。而蘇軾欲達(dá)孔子之道的文本背后，究竟又有怎樣的意圖？首先，蘇軾作《論語(yǔ)說(shuō)》的目的自然是達(dá)孔子之道。其次，辨孟八則中可見，蘇軾也在追求自己的道。一方面，蘇軾作為蜀學(xué)的代表人物，他的人性論以及他在辨孟中的評(píng)斷自然是基于他自己的一套理論系統(tǒng)，是他對(duì)“道”或“理”的一種孜孜以求的不懈努力。另一方面，蘇軾想借辨孟所表述的是一種態(tài)度，在辨孟八則中所涉及的仁、禮、性的觀念不可權(quán)變，標(biāo)準(zhǔn)既定則不可更改的表態(tài)，這當(dāng)是蘇軾有見于北宋學(xué)界與政界的混亂局面而亟望一統(tǒng)的心態(tài)表現(xiàn)，而儒學(xué)的振興和時(shí)局的穩(wěn)定需要一種確定的態(tài)度和規(guī)范。值得一提的是，蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》作于1082年，幾乎與司馬光《疑孟》同時(shí)，他所表現(xiàn)出的不可權(quán)變，固守標(biāo)準(zhǔn)的態(tài)度與司馬光的態(tài)度是如此一致，都是對(duì)一種傳統(tǒng)原則的堅(jiān)守，如果說(shuō)司馬光疑孟非是純政治性的，恐怕蘇軾辨孟也非是純學(xué)術(shù)性的。

（三）防亂患于后世

所謂“亂患”，來(lái)源于北宋內(nèi)憂外患的政局，來(lái)源于學(xué)術(shù)思想界無(wú)法一統(tǒng)的亂局。學(xué)術(shù)思想上的混亂與政局的混亂是相互影響的。于孟子地位將立未立的情況下，要在儒家孔圣人之后，重新確立一個(gè)學(xué)術(shù)上的權(quán)威來(lái)，要在儒門收拾不住的情況下重振儒學(xué)，這本身就會(huì)引發(fā)無(wú)數(shù)爭(zhēng)議。在孟子思想中，那些與孔子思想中相異的部分，那些與佛學(xué)相融的部分、那些與時(shí)代共進(jìn)的部分，究竟是一種進(jìn)步還是一種叛逆，作為歷史的局中人，他們都不能預(yù)知?dú)v史的選擇，這種爭(zhēng)議也就成為必然。

司馬光在《疑孟》中多次提到，“余懼后之人，挾其有以驕其君、無(wú)所事而貪祿位者，皆援孟子以自況，故不得不疑”，“孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也”[3](P7)。司馬光不僅駁斥了孟子不尊君的言行，而且擔(dān)憂后世之人以此為借口作“篡亂之資”。李覯在《常語(yǔ)》中也如此說(shuō)：“孟子一言，人皆畔之。畔之不已。故今人至取孟子以斷六經(jīng)矣?！盵3](P20)“今之學(xué)者，雷同甚矣，是孟子而非六經(jīng)，樂(lè)王道而忘天子?！盵3](P26)李覯不僅說(shuō)孟子有悖于六經(jīng)、有悖于孔子、有悖于王道，而且這種擔(dān)憂也出于當(dāng)下，世人非六經(jīng)而尊孟子，樂(lè)王道而忘天子，這種憂慮也是他對(duì)于學(xué)術(shù)界混亂局面的一種反應(yīng)。蘇軾在《論語(yǔ)說(shuō)》中也表示：“今立法不從天下之所同，而從其所未嘗有，以開去取之門，使人以為禮有時(shí)而可去也，則將各以其私意權(quán)之，其輕重豈復(fù)有定物？從孟子之說(shuō)，則禮廢無(wú)日矣?！盵3](P51)憂心于孟子的權(quán)變之道恐怕為有心人所用。“孟子言以生道殺民，雖死不怨殺者。使后世暴君污吏皆曰：‘吾以生道殺之’。”[3](P52)孟子言以生道殺民，后世之暴君污吏則以此為借口行殺道之實(shí)。還有“今以不必信為大，是開廢信之漸”[3](P52)等等或明顯或隱含的對(duì)后世因孟子之言論而產(chǎn)生的負(fù)面效果的憂慮，而與其說(shuō)后世，不如說(shuō)就是現(xiàn)世，是李覯、司馬光、蘇軾對(duì)他們所生存的那個(gè)年代、那個(gè)時(shí)局的深沉的關(guān)切。

四、結(jié)語(yǔ)

非孟者的非孟動(dòng)機(jī)在文本中表現(xiàn)出來(lái)的即是“以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患于后世爾”[3](P26)。然而，他們或許表現(xiàn)出不同的非孟角度，對(duì)孟子沒(méi)有一致同一的攻擊點(diǎn)，但在非孟之后所體現(xiàn)出來(lái)的對(duì)北宋政壇、文壇的關(guān)懷是一致的。李覯、司馬光都在整個(gè)時(shí)代變革的洪流中尋求一種秩序的穩(wěn)定，而體現(xiàn)出來(lái)的就是對(duì)封建等級(jí)秩序的維護(hù)，而蘇軾在辨孟八則中表現(xiàn)出的對(duì)定義的嚴(yán)格劃界，對(duì)標(biāo)準(zhǔn)的苛刻要求，對(duì)于權(quán)變思想的堅(jiān)持己見，甚至在辨孟手法上的破綻屢出，看似與他本人的言行都是不一致的，但就是這種態(tài)度，與李覯、司馬光有了一致性，即都是源自對(duì)北宋學(xué)界政界混亂局面的洞察而力圖尋求一種穩(wěn)定和統(tǒng)一。

[1]徐洪興.唐宋間的孟子升格運(yùn)動(dòng)[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué)，1993(5).

[2]王水照,朱剛.蘇軾評(píng)傳[M].南京：南京大學(xué)出版社,2004.

[3]余允文.尊孟辨[M].四庫(kù)全叢刊本.

[4]邵博.邵氏聞見后錄[M].北京：中華書局，1983.

[5]李覯.李覯集[M].北京：中華書局，1981.

[6]黃俊杰.中國(guó)孟學(xué)詮釋史[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2004.