潮州名物考釋（五則）

曾楚楠

（潮州詩社，廣東潮州 521000）

潮州僻處海隅，相對封閉的自然地理環(huán)境，容易出現(xiàn)文化傳承中的“播化”跡象，即源自政治、文化中心的觀念、民俗、建筑等等文化現(xiàn)象向其周圍地區(qū)傳播出去并積淀下來，從而體現(xiàn)出“禮失求諸野”的特征。而土著文化與中原移民文化、農(nóng)耕文化與海洋文化長期碰撞、交流、融合的結(jié)果，又逐步形成了以潮語為載體的、風(fēng)格獨(dú)特又豐富多采的地域文化，因而在名物稱謂及其音義上便出現(xiàn)了很多與共同語迥異的現(xiàn)象，如婆婆稱“大家”，圍巾稱“頷幋”、買賣稱“交關(guān)”、整人稱“打揲”，等等。對此，前賢早已注意到，并對這種不利于對外交流和啟蒙教育的狀況表示隱憂，如乾隆《潮州府志》在《風(fēng)俗》篇中特地列出“方言”一章加以剖析，謂潮人言語“與諸郡之語每不相通……雖文人學(xué)士，其誦讀簡編，講論文藝，亦與嶺北人迥別。或延他省人為師，往往不能口授，必重譯乃通，或書其字于粉版，令其識認(rèn)……至于訓(xùn)課童蒙，尤須本郡人為師而授以土音，始能成誦?！盵1]

自清季以來，探究潮州方言名物之著述不時(shí)刊世，1943年版的由翁輝東（子光）先生編寫的《潮汕方言》十六卷，雖然書中有不少臆斷附會(huì)之處，但開拓之功，殊不可沒。而在該領(lǐng)域林林總總的述作中，其扛鼎之作，當(dāng)推1992年由李新魁、林倫倫先生編著之《潮汕方言詞考釋》，是書共考定詞目850多條，字?jǐn)?shù)近30萬，其規(guī)模及科學(xué)、謹(jǐn)嚴(yán)的學(xué)風(fēng)，均超越前人，允稱典范。然而，平心而論，在浩如煙海的潮州名物條目中，已有的學(xué)術(shù)成果，只不過是冰山之一角。因此，名物研究之領(lǐng)域，可謂“路漫漫其修遠(yuǎn)兮”，尚有待于多方面之不懈努力。筆者不敏，于訓(xùn)詁、音韻諸學(xué)猶未涉藩籬，但在平日閱讀之中，偶見有關(guān)地方名物之處，轍抄錄于紙片，累積既多，因略作整理而濫名為《潮州名物考釋》，權(quán)作充數(shù)之竽。惟祈愚者千慮或有一得，而匡謬指瘕，謹(jǐn)俟識者教之。

頭搭、頭踏與搭頭仔

頭胎生下的兒子，潮人稱為“搭頭仔”。乍聽起來，“搭頭”似乎很“土”，其實(shí)，它不但不土，而且很“文”。

搭頭，是“頭搭”的倒裝詞，而“頭搭”亦稱“頭踏”、“頭達(dá)”、“頭答”，大概從元代開始，就是戲曲、小說中的常用語，專指官員出行時(shí)，走在最前面的儀仗。如元·石子章《竹塢聽琴》第二折：

（梁尹云）道姑，老夫此來，不張傘蓋，不擺頭踏，你知老夫的這意么？[2]

《西游記》第十二回：

來到東華門前，正撞著宰相蕭瑀散朝而

回，眾頭踏喝開街道。[3]69

《醒世姻緣傳》第六十二回：

只見前邊擺列著許多頭踏，又有許多火把紗燈。[4]

《水滸傳》第五十八回：

賀太守頭踏一對對排將過來，看見太守那乘轎子卻是暖轎。[5]

從上舉數(shù)例可知，“頭踏”指官員出行時(shí)走在最前面的儀仗，殆無疑義。這個(gè)詞的源頭，或許來自民間之口語，因而不同的文本中，便有“頭搭”、“頭答”、“頭達(dá)”的差異。如：金·董解元《西廂記諸宮調(diào)》卷七：

得個(gè)除授先到家，引著幾對兒頭答，見俺那鶯鶯大小大詐。[6]

明·羅貫中《宋太祖龍虎風(fēng)云會(huì)》第一折：

天街上擺頭答，醉醺醺把金鐙斜踏。[7]

《西游記》第六十二回：

孫大圣依舊坐了轎，擺開頭踏，將兩個(gè)妖怪押赴當(dāng)朝。[3]379

明·王衡《郁輪袍》第三折：

左右，今日往九公主府中慶壽，擺開頭達(dá)，慢慢地行著。[8]

總之，不管是“頭搭”、“頭踏”還是“頭達(dá)”、“頭答”，指的都是官員出行時(shí)的第一撥儀仗。在古代，哪怕是“七品芝麻官”，其儀仗亦是頗為可觀的一長列，如：官鑼（潮人稱“馬頭鑼”），“肅靜”、“廻避”牌，官銜牌（如“某某縣正堂”、“賜進(jìn)士出身”等），傘蓋，官轎，跟班……而前后的次序又須按朝廷規(guī)定，不能隨便移易。這樣的序列，正與生兒育女的情況相類似：誰是老大，誰是老二、老三，都是不以父母的意志為轉(zhuǎn)移的事實(shí)。因此，在以官本位為基準(zhǔn)又向往“多子多?！钡姆饨〞r(shí)代，尋常百姓家將頭胎生下的兒子稱為“搭頭仔”，并祈望像官員的儀仗隊(duì)一樣，一搭接一搭地生下去，亦就是順理成章的事了。

頭之下，便是肩、胸、腹。于是，在外地的方言中，除了“踏頭”之外，還有“踏肩”的說法。明·馮夢龍《警世通言·呂大郎還金完骨肉》謂：

福兒年九歲，善兒年八歲，踏肩生下來的。[9]

《醒世恒言·張廷秀逃生救父》中謂：

（張權(quán)）卻又踏肩生下兩個(gè)兒子。[10]

清乾隆年間，錢泳《履園叢話·夢幻·自挽詩》引同朝趙同鈺詩云：

弦雖兩斷難回首，丁巳雙添是踏肩。[11]

可見，從元代以后，將先后出生的兒子稱為“搭（或踏）頭”、“踏肩”，已成習(xí)俗。

生炊、炊餅

用水蒸氣的熱力使食物熱或熟的過程，潮語稱為“炊”，普通話多稱為“蒸”。

炊，本義為燒火。《戰(zhàn)國策·齊策五》：“令折轅而炊之，殺牛而觴士?！盵12]436意為把車轅劈斷作為木柴燒火煮牛肉。煮飯必先生火，故煮熟食物亦叫“炊”。《戰(zhàn)國策·秦策一》：“嫂不為炊?！盵12]85高誘注：“不炊飯也。”

把“蒸”改稱為“炊”，始于宋代。宋·吳處厚《青箱雜記》卷二：

仁宗廟諱“貞”，語訛近“蒸”，今內(nèi)庭上下皆呼“蒸餅”為“炊餅”。[13]

按《禮記》規(guī)定，嫌名（即與本字讀音相同或相近的字，如“禹”與語、雨、宇等）不須避諱。但從秦代以后，“嫌名律”已形同虛設(shè)，所以在宋代，因宋仁宗名叫趙禎，凡與“禎”字音同音近的字亦須避圣諱，“蒸”字遂被“炊”字取代，蒸餅于是改稱為炊餅。

炊餅是什么食品？記得上世紀(jì)八十年代的電視劇《武松》中就多次出現(xiàn)武大郎賣“炊餅”的鏡頭：三寸丁武大遞給顧客的是一塊圓圓的、扁扁的面餅。在編導(dǎo)美工們看來，餅的形狀，本該如此。殊不知，這是極大的誤會(huì)！

古人在分類學(xué)方面比較粗疏，常滿足于“物以類聚”的層面。因此，凡是用面粉加工的食品，都稱為“餅”，取面、水合并之意。但面制品的形式、食法多種多樣，于是便“隨形而名”，正如宋·黃朝英《靖康緗素雜記·湯餅》所說：

余謂凡以面為食具者，皆謂之餅，故火燒而食者，呼為燒餅；水瀹而食者，呼為湯餅；籠蒸而食者，呼為蒸餅。[14]

也就是說，我們今天所指的“餅”，不管是烘的、烤的、煎的，在古代皆稱“燒餅”。古人稱開水曰“湯”，故須用水煮熟的面食，稱為“湯餅”（即今之面條。舊俗：逢壽辰及小孩出生滿月、周歲時(shí)多舉行慶賀宴會(huì)，宴席必備有象征長壽的面湯，故稱為“湯餅會(huì)”）。而須用蒸籠蒸熟的面食，便稱為“蒸餅”（即今之饅頭、包子類面食）。新版《水滸傳》電視劇中，潘金蓮揉面、掀開蒸籠等情節(jié)，表明她所做的，正是中規(guī)中矩的“炊餅”。而令人遺憾的是，時(shí)至今日，各地旅游景點(diǎn)中不時(shí)可見到五花八門的賣燒餅的流動(dòng)攤販，他們打出的招徠顧客的招牌上大都寫著“正宗武大郎炊餅”的字樣。連“炊餅”是什么樣子都不知道，真不知他們所秉承的是哪門子的“宗”！

廟諱字往往隨著朝代的改變而停用。外地人習(xí)慣用“蒸”字，故《現(xiàn)代漢語詞典》中只收“炊事”、“炊煙”、“炊帚”等詞條，而把“蒸餅”、“蒸餃”、“蒸籠”、“蒸食”等歸入“蒸”字條下。但潮語中卻一直沿用從先秦時(shí)代就經(jīng)常使用的“炊”字，并且將其內(nèi)涵延伸，如“炊籠”、“炊魚”、“炊飰（讀〈波溫7〉，即蒸飯）”、“炊燒（蒸熱）”等。最有趣的是“炊包”一詞，其本意原指蒸包子，由于生包子入蒸籠后須用猛火，在使用柴火灶的年代，火燒旺了會(huì)呼呼作響，所以當(dāng)某個(gè)人打瞌睡且發(fā)出鼾聲時(shí)，旁人會(huì)笑著說他“在塊炊包”。

最有創(chuàng)造力的當(dāng)推“生炊”一詞。一個(gè)“生”字，表明所要蒸的一定是鮮活的物料，米、面等物便無緣與“生炊”掛靠。而“生炊”是潮菜中一種保留物料原汁原味的烹調(diào)妙法，正如清人李漁所說的：

更有制魚良法，能使鮮肥迸出，不失天真，遲速咸宜，不虞火候者，則莫妙于蒸。置之鏇內(nèi)，入陳酒、醬油各數(shù)盞，覆以瓜姜及蕈筍諸鮮物，緊火蒸之極熟……鮮味盡在魚中，并無一物能侵，亦無一氣可泄，真上著也。[15]

炊魚如此，炊蝦、蟹、貝類亦然。潮菜中的“生炊草魚”、“生炊膏蟹”、“生炊龍蝦”、“生炊帶只”等等，光聽菜名，亦會(huì)使人聯(lián)想到那些生猛鮮活的海味河鮮，令人食指大動(dòng)，垂涎欲滴。從這一點(diǎn)說，“生炊”一詞，比起“清蒸”來更形象生動(dòng)，更具親和力與張力。

簙錢、簙耏、簙躇賴

賭博，古代稱為“簙”（bó，潮音讀[波娃8]）?！冻o·招魂》謂：“菎蔽象棋，有六簙兮。”王逸注：“投六箸，行六棋，故為六簙也。言宴樂既畢，乃設(shè)六簙，以菎蔽（供投壺用的玉飾的箭）作箸，象牙為棋，麗而且好也?！盵16]這段話的意思是：貴族們在宴會(huì)以后，就用制作華麗的箸、棋進(jìn)行賭博性質(zhì)的游戲。故漢代許慎《說文》謂：“簙，局戲也。六箸十二棋也，從竹，博聲?！盵17]98后來則泛指以財(cái)物賭輸贏的賭博，并由屬于雙聲疊韻通假的“博”字所取代。如元·李文蔚《同樂院燕青博魚》第二折：

[燕大云]……你這魚是賣的，可是博的？

[正末云]這魚亦博亦賣?！璠燕大做博科云]我博了六個(gè)鏝兒（銅錢背面），我贏了也！[18]

以金錢為輸贏的不正當(dāng)活動(dòng)，外地人多稱賭博、賭錢，潮人則仍沿襲古義，稱為“簙錢”、“簙麻雀（將）”、“簙滿九（牌九）”……更有意思的是，由賭徒的心態(tài)、行為引申出去，潮人還把不按規(guī)矩、為達(dá)目的而使用反常手段以求一逞的處事方式亦稱為“簙”，如“簙耏”、“簙躇賴”等。

耏，《廣韻·平聲·之韻》謂：“耏，獸多毛，亦作髵。如之切?！盵19]41耏、髵、侕、荋，皆有眾多之義，潮語都讀為[而余5]，因?yàn)椴还苁谦F毛還是草，多則易亂，故上述四字的引申義都是雜亂，而“簙耏”的意思就是：故意制造混亂局面，不按規(guī)則出牌（類似北方話之“攪局”）；把水?dāng)嚋啠员銣喫~，從中漁利。

“簙躇賴”，略同于北方話的“耍死狗”、“耍無賴”。普通話中，“賴”只讀lài。而潮語中的“賴”，文讀音為[nai6乃]，意為依賴、抵賴；白讀音為[lua7羅娃7]，意為誣賴。（《鏡花緣》第七十六回：“你要賴人做賊，亦把謊兒撒的完全些?！盵20]《紅樓夢》第五十九回：“倒被寶玉賴了他好些不是?！盵21]其中的“賴”字，用[羅娃7]讀出來，意更顯豁。）此外，“賴”還可以訓(xùn)讀為[胎埃2]，其義有二：一是通“嬾（懶）”，意同懈怠，如《孟子·告子上》：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴，非天之降才殊也，其所以陷溺其心者然也。”（焦循《正義》引阮元曰：“賴即嬾，……而子弟多賴，即是子弟多懈也，賴與暴俱是陷溺其心?！保22]二是通“癩”。清·朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲·泰部》：“賴，[假借]為嬾……為癘（癩）?！盵23]《史記·刺客列傳》：“豫讓又漆身為癘?！保ㄌ啤に抉R貞《索隱》：“癘，音賴。賴，惡瘡病也……故豫讓以漆涂身，令其若癩耳。然厲、賴聲相近，古多假‘厲’為‘賴’，今之‘癩’字從‘疒’?！保24]至今潮人仍稱麻瘋病為“癩膏”，可見“賴”字讀[胎埃2]，其來有自。

綜上所述，“躇賴”的意思就是：故意撒潑放刁，或不聲不吭，裝出懈怠、倔犟的可憐相。而將“簙”字作動(dòng)詞前置，更顯示了潮語的原創(chuàng)力。因?yàn)椴还苁谴笕?、小孩之撒潑耍賴，還是寵物之撒嬌裝死，都帶有邀寵求利甚至訛詐勒索之目的，但能否如愿以償，卻毫無把握，從這點(diǎn)講，耍賴者之心態(tài)，有如下注以博輸贏之賭徒。因此，“簙耏”、“簙躇賴”中的“簙”字，在揭示攪局者、耍賴者的心態(tài)及行事過程的性質(zhì)方面，可謂準(zhǔn)確、深刻又十分生動(dòng)傳神。

螭龍、狗母蛇

壁虎、蜥蜴，雖同屬爬行綱之蜥蜴目，而實(shí)為二物?！墩f文·蟲部》：“蝘，在壁曰蝘蜓（壁虎別名），在草為蜥蜴?！盵17]279可見古人早已認(rèn)知其相異之處。

明·李時(shí)珍《本草綱目·守宮》云：“守宮善捕蝎蠅，故得虎名?！盵25]2389由于壁虎常守于屋壁宮墻，故名“守宮”，并因此而派生出一個(gè)有趣的說法：用丹砂喂養(yǎng)壁虎使成朱紅色，搗爛后涂女子臂，能終生不退，若行房事，則自然消失。相傳漢武帝嘗以此法管束宮女，故唐·李賀《宮娃歌》詩謂：“蠟光高懸照紗紅，花房夜搗紅守宮。”[26]

壁虎似龍而無角，似蛇而有足，相傳它擅食蝎子，故又有“無角龍”、“有足蛇”、“蝎虎”等別稱。宋·蘇軾《蝎虎》詩乃有句曰：“黃雞啄蝎如啄黍，窗間守宮稱蝎虎。”“跂跂有足蛇，脈脈無角龍，為虎君勿笑，食盡蠆尾蟲（蝎之別稱）。”[27]744

蜥蜴的別稱更有意思。相傳草蜥能治蛇傷病，故《本草綱目·鱗一·石龍子》“集解”引陶弘景曰：“形大純黃者為蛇醫(yī)母，亦名蛇舅母，不入藥用?！睍r(shí)珍曰：“生草澤間者曰蛇醫(yī)，又名蛇師、蛇舅母、水蜥蜴、蠑螈，俗亦呼豬婆蛇。”[25]2387-2388蘇軾《次韻舒堯文祈雪霧豬泉》詩因有句曰：“長笑蛇醫(yī)一寸腹，銜冰吐雹何時(shí)足?！盵27]897舊說：龍與蛇醫(yī)（即蜥蜴）為親家，故可用“蛇醫(yī)”求雨，事見唐·段成式《酉陽雜俎》：

欲雨甚易耳，可求蛇醫(yī)四頭，十石甕二枚，每甕實(shí)以水，浮二蛇醫(yī)，以木蓋密泥之，分置于鬧處，甕前后設(shè)席燒香，選小兒十歲以下十馀，令執(zhí)小青竹，晝夜更擊其甕，不得少輟?！蝗諆梢?，雨大注。[28]

東坡的“蛇醫(yī)一寸腹”當(dāng)據(jù)此典故寫入詩中。

壁虎似龍而無角，潮人因此稱其為“螭龍”?！绑垺奔礋o角之龍。《荀子·賦》謂：“螭龍為蝘蜓（即蜥蜴），鴟梟為鳳凰?！盵29]荀子的本意是在感慨世人之不辨真?zhèn)危珡倪@二句韻文中，卻透露了潮人稱壁虎為“螭龍”由來甚古，并非空穴來風(fēng)?！绑ぁ钡谋疽羰莄hī，潮音文讀應(yīng)為[馳]，但俗讀變成[離]，而訛讀又成[錢]，于是“螭龍”便成“錢龍”。殊不知，“錢龍”實(shí)別有所指。鄧云鄉(xiāng)《紅樓風(fēng)俗談·新正歡情》謂：

（押歲錢）還要求用新大紅線串穿起，或用粗紅頭繩把錢穿起編緊成為鯉魚形、如意形，十分有趣。又有編作龍形，置于床腳者，即所謂“錢龍”之意。[30]

顯然，“錢龍”與“螭龍”是兩件完全不同的物事，故壁虎之別稱，應(yīng)以“螭龍”為是。

蜥蜴似蛇而有足，故潮人稱其為“四腳蛇”，名實(shí)相副。但別稱“狗母蛇”，則頗為費(fèi)解。清·黃釗（蕉嶺人）《石窟一徵》卷八“方言”引《瓊州志》曰：

四腳蛇，即師蛇，俗呼狗母蛇。背褐色，腹下黃白，肱有朱點(diǎn)。嚙人冷徹骨髓而死。按，《江湖紀(jì)聞》：“狗邛出潮州，如蛇有四足?！辈仄鳌妒斑z》：“茍邛，一名茍斗，即此，未聞能嚙人也?！盵31]

瓊州話亦屬閩方言之次方言，是知蜥蜴之稱為“狗母蛇”，源于閩語覆蓋區(qū)?！捌垺?，音同“狗”。“邛”有勞、病之義，《爾雅·釋詁一》：“邛，勞也”。[32]《廣韻·鐘韻》：“邛，病也?！盵19]17《詩·小雅·巧言》：“匪其止共，維王之邛?！编嵭{：“邛，勞也。”[33]454故“茍邛”、“茍斗”者，其意或在描摹蜥蜴之偶遇風(fēng)吹草動(dòng)便疾走狂奔之情狀，有如瘋狗或咬斗輸了之狗落荒而逃。（潮諺之“狗母蛇假靈”，源或本于此）又，潮語中文讀“歐[ao]”韻母的字，有時(shí)俗讀為“亞[a]”韻，如“叩、扣[kao3哭]”讀為[ka3豈3]（如潮州叩[哭]齒庵讀成叩[豈3]齒庵）。所以，“狗[gao2九]母蛇”俗讀為“狗[ga2膠2]母蛇”。

上引《瓊州志》謂四腳蛇“嚙人冷徹骨髓而死”，潮人亦以為被同屬蜥蜴類的壁虎咬后會(huì)致命，故民諺有“蜈蚣咬，雞母焐[污3]；螭龍咬，起大厝（意為修墳?zāi)梗钡恼f法。但正如唐·陳藏器《本草拾遺》所說，“未聞能嚙人也”。而現(xiàn)實(shí)生活中，確實(shí)亦未聽說過被螭龍咬后致死的事例。所謂“螭龍咬，起大厝”者，其實(shí)是因壁虎似蛇而產(chǎn)生的杯弓蛇影式的無謂擔(dān)心。

祭到五都、軷到六省

往昔老婦人詈罵時(shí)，為表示對對方的鄙視與厭惡，常常會(huì)咬牙切齒地說：“我祭你到五都，我潑你到六省！”其中的“潑”字，取“潑水難收”之意，聽起來似乎順理成章，其實(shí)音義皆誤，究其本源，當(dāng)以“軷”字為是。

祭與軷，都是古代祀典中專名。陳物以供奉神鬼祖先者，通稱為祭?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。”[33]1602而“軷”，則是祭路神之專典（潮人稱“祭路頭”）。《說文》：“軷，出將有事于道，必先告其神，立壇四通，樹茅以依神為軷。既祭軷，轢于牲而行為范軷。”[17]302意思是：要出門上道，須祭路神。祭畢，驅(qū)車從祭品（多為牲畜之類）上碾過，取行道無艱險(xiǎn)之義。

祭、軷既然同為祀典，故古詩文中常將二字對舉或連用。如南朝·梁·簡文帝《和武帝宴》之二：“犒兵隨后拒，軷祭逐前師?！盵34]唐·孔穎達(dá)疏《詩·邶風(fēng)·泉水》之“飲餞于禰”曰：“軷祭，則天子諸侯卿大夫皆于國外為之。”[33]309宋·吳自牧《夢粱錄·差官軷祭及清道》云：“禋祀與郊祀，俱差祠官軷祭?！盵35]元·王逢《送楊子明知事從觀孫元帥分制沿江州郡》詩則謂：“楊君志弧矢（按，即以?；∨钍干涮斓厮姆剑Ｍ跎泻⒛軓男×⒋笾荆?，笑被黑貂裘。祭軷千仞岡，掉鞅（按，指意志從容）萬斛舟?！盵36]

“五都”又何所指？揆之文獻(xiàn)，有幾種說法：（1）戰(zhàn)國時(shí)齊國曾置五都，性質(zhì)略同于其它各國的郡。（2）西漢時(shí)指首都長安外的五個(gè)大都市，即雒（洛）陽、邯鄲、臨菑、宛、成都。（3）三國時(shí)以魏都洛陽、許昌（漢獻(xiàn)帝舊都）、長安（西漢舊都）、譙（魏皇室本貫）、鄴（曹操時(shí)魏都）合稱五都。（4）唐代以京兆府為上都，河南府為東都，鳳翔府為西都，江陵府為南都，太原府為北都，亦合稱五都。總之，五都是指分處于東、西、南、北、中的五方都會(huì)，正如《文選·宋玉〈登徒子好色賦〉》所說：“臣少曾遠(yuǎn)游，周覽九土，足歷五都?！保ɡ钌谱ⅲ骸拔宥?，五方之都?！保37]

“六省”則專指唐代的尚書、門下、中書、秘書、殿中、內(nèi)侍六個(gè)帶省字的中央機(jī)構(gòu)（與當(dāng)今指地方行政區(qū)域的“省”有別）?！顿Y治通鑒·唐高祖武德七年》：“三月，初定令，以太尉、司徒、司空為三公，次尚書、門下、中書、秘書、殿中、內(nèi)侍為六省。”[38]中央機(jī)構(gòu)當(dāng)然設(shè)在首都長安，在交通不發(fā)達(dá)的古代，地處八千里（《舊唐書·地理志》謂長安至潮州七千六百里）外的潮人，自然會(huì)把“五都”、“六省”視為極遙遠(yuǎn)的地方。

“祭”和“軷”本來都是表示虔敬的語詞，但漢語修辭學(xué)中有一個(gè)奇特的“反義組合”的辭格，即將褒詞貶用，或貶詞褒用。比方說，“死”字是極不吉祥的字眼，但它又可與其它詞語組合成帶“極甚”意義的句子。元·楊文奎《兒女團(tuán)圓》第三折：“天生的甚是聰明，父親歡喜死他?！蔽覀冊谌粘Ｉ钪谐Ｓ玫摹疤鹚馈?、“好死”、“雅死”、“爽快死”等口語，正屬這種貶詞褒用的組詞造句法。同理，由于“祭”的對象主要是已作古的祖先，“軷”的過程中有驅(qū)車從死畜身上碾過的環(huán)節(jié)，因此，“祭、軷”后來便被貶用，進(jìn)而變成帶詛咒義的語詞。

至此，我們便可明白，“祭你到五都，軷你到六省”的含義是：“你死到五都，你滾到六省去吧！”咒罵語當(dāng)然很不馴雅，但連這樣的咒語居然還包含了四個(gè)并不常見的典故，潮州話能博得“古漢語活化石”的稱譽(yù)，可謂理有必然。

軷，今之字書注音為bá（跋）?！稄V韻》則謂：“軷，蒲撥切?！盵19]467（即pō）準(zhǔn)此，“軷”之潮音當(dāng)讀（頗窩4〈粕〉），故“潑你到六省”之“潑”字，當(dāng)為“軷（粕）”字之誤。潮語謂罵人為“咒軷（粕）”，源亦本此。

[1]周碩勛.潮州府志[M].影印本.潮州：潮州市地方志辦公室，潮州市檔案館，2001：137.

[2]石子章.竹塢聽琴[M].北京：中國戲劇出版社，1958：10.

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