馬克思視域中的現(xiàn)代性悖論、根源及其揚(yáng)棄

劉貴祥

（蘭州大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院，甘肅 蘭州 730200）

資本和意識(shí)形態(tài)（現(xiàn)代形而上學(xué)是其核心）是現(xiàn)代性的兩大支柱。眾所周知，恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中把馬克思一生的貢獻(xiàn)概括為兩個(gè)方面:唯物史觀的創(chuàng)立和剩余價(jià)值理論的發(fā)現(xiàn)。當(dāng)恩格斯對(duì)馬克思作出這個(gè)評(píng)價(jià)時(shí)，這一概括其實(shí)也是對(duì)馬克思現(xiàn)代性批判思想的一個(gè)概括和提示。資本批判和意識(shí)形態(tài)批判構(gòu)成了馬克思對(duì)現(xiàn)代性批判的主要內(nèi)容，這種批判的主要特點(diǎn)不僅是指證資本和意識(shí)形態(tài)有一種相互支撐的適應(yīng)性關(guān)系，更重要的是通過勞動(dòng)分析展示現(xiàn)代性的悖論性質(zhì)、澄清其根源并尋找克服現(xiàn)代性悖論的現(xiàn)實(shí)路徑。

一、馬克思視域中的現(xiàn)代性悖論

什么是現(xiàn)代性？現(xiàn)代性有什么本質(zhì)特征？在20世紀(jì)和當(dāng)代，當(dāng)現(xiàn)代性充分展開以后，它日益成為思想家思考的主題，從而也被專題化了。利奧塔認(rèn)為“資本主義是現(xiàn)代性的名稱之一”［1］。吉登斯則認(rèn)為:“在其最簡(jiǎn)單的形式中，現(xiàn)代性是現(xiàn)代社會(huì)或工業(yè)社會(huì)的縮略語?！保?］這是兩種典型的社會(huì)學(xué)意義上的對(duì)現(xiàn)代性的界定。以此界定為標(biāo)準(zhǔn)，我們可以看到，馬克思本人盡管沒有直接使用“現(xiàn)代性”這個(gè)術(shù)語，但其一生卻都在研究資本主義這種社會(huì)形態(tài)。顯然，若以吉登斯和利奧塔對(duì)現(xiàn)代性的界定標(biāo)準(zhǔn)看，作為社會(huì)學(xué)的開創(chuàng)者和社會(huì)變革的預(yù)言家，馬克思對(duì)資本主義的批判擊中了現(xiàn)代性的要害。也正是在這個(gè)意義上，貝斯特和科爾納在《后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》一書中認(rèn)為:“卡爾·馬克思是第一位使現(xiàn)代與前現(xiàn)代形成概念并在現(xiàn)代性方面形成全面理論觀點(diǎn)的主要的社會(huì)理論家?！保?］由此可見，馬克思的重大貢獻(xiàn)不僅在于對(duì)現(xiàn)代性的批判，更在于其把握和批判現(xiàn)代性的獨(dú)特方式。

現(xiàn)代性首先以其悖論式的面孔呈現(xiàn)，這是馬克思對(duì)現(xiàn)代性的基本診斷。這個(gè)“基本診斷”就是“在我們的時(shí)代，每一種事物好像都包含有自己的反面”。它“一方面產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個(gè)時(shí)代都不能想象的工業(yè)和科學(xué)的力量。而另一方面卻顯露出衰頹的征兆，這種衰頹遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過羅馬帝國(guó)末期那一切載諸史冊(cè)的可怕情景”［4］774。盡管各個(gè)不同的黨派對(duì)此態(tài)度不同，但它卻是19世紀(jì)的一個(gè)基本事實(shí)，這個(gè)事實(shí)作為19世紀(jì)的特征是“一件任何政黨都不敢否認(rèn)的事實(shí)”，馬克思的這段話來自1856年4月14日《在〈人民報(bào)〉創(chuàng)刊紀(jì)念會(huì)上的演說》。當(dāng)時(shí)，馬克思的《資本論》第一手稿《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》已基本成形，對(duì)現(xiàn)代資本主義已接近科學(xué)的認(rèn)識(shí)。因此，這個(gè)演說的主旨就在于整體把握“現(xiàn)代資本主義”的面貌和特征，從而從根本上闡明他關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)歷史使命的理論。所以，這個(gè)演說可以看作是馬克思對(duì)現(xiàn)代性的整體診斷和把握。

馬克思演講的背景是《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》。但事實(shí)上，從19世紀(jì)40年代開始，尤其從《巴黎手稿》開始，馬克思就轉(zhuǎn)入到從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的視角把握現(xiàn)代性的基本特征，期間撰寫并發(fā)表《德意志意識(shí)形態(tài)》（1845－1846）和《哲學(xué)的貧困》（1847），通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判揭示現(xiàn)代社會(huì)的特征，馬克思已經(jīng)形成了唯物史觀的新基礎(chǔ)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的新方法。在1848年的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思已經(jīng)能對(duì)現(xiàn)代性的特征進(jìn)行高度概括和尖銳刻畫。“它（資產(chǎn)階級(jí)——引者注）迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式；它迫使它們?cè)谧约耗抢锿菩兴^的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界”［4］276。到19世紀(jì)50年代中期后，當(dāng)馬克思經(jīng)過自己的哲學(xué)革命和較長(zhǎng)時(shí)期的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究而需要對(duì)整個(gè)現(xiàn)代資本主義社會(huì)作一個(gè)宏觀的概括和反思的時(shí)候，如何診斷它，這不能不是馬克思慎重對(duì)待的一個(gè)問題。《在〈人民報(bào)〉創(chuàng)刊紀(jì)念會(huì)上的演說》給馬克思提供了這個(gè)機(jī)會(huì)。實(shí)際上，馬克思的概括不是對(duì)某一國(guó)家或特定社會(huì)狀況的描述，而是具有普遍性的概括，因?yàn)檫@確實(shí)是一個(gè)完全嶄新的時(shí)代，它具有完全不同于以往的嶄新面貌和特征。所以，批判性思考19世紀(jì)整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的面貌和性質(zhì)，也就是反思現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的現(xiàn)代性。

馬克思所概括的特征可以稱為“現(xiàn)代性悖論”，它正是現(xiàn)代資本主義“自身否定性”的典型表現(xiàn)。因此馬克思緊接著對(duì)現(xiàn)代性悖論的表現(xiàn)從不同方面進(jìn)行了深刻的揭示:“我們看到，機(jī)器具有減少人類勞動(dòng)和使勞動(dòng)更有效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財(cái)富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價(jià)換來的。隨著人類愈益控制自然，個(gè)人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?！保?］774概括而言，馬克思的揭示有六個(gè)方面:機(jī)器減輕了人類勞動(dòng)但同時(shí)引起了饑餓和疲勞；財(cái)富的新源泉因?yàn)槟撤N“魔力”反而變?yōu)樨毨У脑慈?；技術(shù)的勝利似乎以道德的敗壞為代價(jià)；人類愈益控制自然但個(gè)人反而越來越成為自身和別人的奴隸；科學(xué)的光輝和進(jìn)步與整個(gè)社會(huì)的愚昧無知相伴而生；最后，整個(gè)人類的發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，目的是使物質(zhì)的力量變?yōu)橹腔鄣纳Y(jié)果卻是使人的生命化為愚鈍的物質(zhì)力量。馬克思最后一個(gè)方面的概括，既是對(duì)前五個(gè)方面概括的總結(jié)，也可以說是對(duì)充滿矛盾的現(xiàn)代性的總體描述。

馬克思對(duì)現(xiàn)代性的這種診斷讓我們立即想到《巴黎手稿》中他對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)中各種“二律背反”的診斷。在那里，馬克思就是通過列舉國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的六組“二律背反”，指出國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論要求和當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是自相矛盾的，從而提出了自己獨(dú)特的異化勞動(dòng)理論并尖銳指出“貧困從現(xiàn)代勞動(dòng)本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來”［5］232。而在這里，馬克思早已從異化勞動(dòng)理論進(jìn)入到唯物史觀，能夠?qū)φ麄€(gè)資本主義社會(huì)做出全面判斷。因而，緊接著上面六個(gè)方面的描述，馬克思說到:“現(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和頹廢為另一方的這種對(duì)抗，我們時(shí)代的生產(chǎn)力與社會(huì)關(guān)系之間的這種對(duì)抗，是顯而易見、不可避免的和毋庸置疑的事實(shí)?！保?］774這里我們看到，馬克思直接將資本主義社會(huì)的矛盾表達(dá)為“生產(chǎn)力與社會(huì)關(guān)系之間的對(duì)抗”，離《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中將其表達(dá)為“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系”的矛盾僅有一步之遙。如果我們把《巴黎手稿》和《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》聯(lián)系起來看，就可以看到馬克思這里對(duì)現(xiàn)代性的批判和1844年對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判完全有異曲同工之妙。因?yàn)闅w根結(jié)底，資本主義現(xiàn)實(shí)的對(duì)抗性質(zhì)，仍然源自資本和勞動(dòng)的矛盾。而通過勞動(dòng)的二重性和自身分裂尋找現(xiàn)代性悖論的根源和克服路徑，正是馬克思思想的獨(dú)特性所在。

二、現(xiàn)代性悖論的根源

馬克思對(duì)現(xiàn)代性的診斷結(jié)果是它具有自相矛盾的悖論性質(zhì)。那么，這種悖論性質(zhì)的根源何在？馬克思又是如何揭示其根源的？這個(gè)問題既涉及馬克思唯物史觀的形成，也涉及馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。概括地說，對(duì)現(xiàn)代性悖論根源的揭示就是馬克思對(duì)人類“歷史之謎”的回答。唯物史觀的形成和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判只是這個(gè)總問題的兩個(gè)不同方面。前者側(cè)重從哲學(xué)的角度揭示人類異化機(jī)制的歷史根源，后者側(cè)重澄清現(xiàn)代資本主義社會(huì)的運(yùn)作機(jī)制。換句話說，馬克思一生研究的總問題即人的異化機(jī)制及其積極揚(yáng)棄這一主題沒變，變的只是研究方式從哲學(xué)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的轉(zhuǎn)換。研究方式的轉(zhuǎn)換構(gòu)成了馬克思對(duì)現(xiàn)代性悖論揭示的兩個(gè)不同路向，但是這兩個(gè)路向都可以在勞動(dòng)這一主題之下統(tǒng)一起來。

首先，從唯物史觀的形成來看，現(xiàn)代性悖論的根源歸根結(jié)底來源于“人自身的生命活動(dòng)本身和人的本質(zhì)力量的對(duì)象化之間的矛盾”。簡(jiǎn)單地說就是人的勞動(dòng)活動(dòng)和人的勞動(dòng)產(chǎn)物之間的對(duì)立，這是馬克思學(xué)說的總問題，這個(gè)問題蘊(yùn)含在勞動(dòng)發(fā)展史的秘密中。在《巴黎手稿》當(dāng)中，馬克思正是通過對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“勞動(dòng)”概念和黑格爾哲學(xué)中 “勞動(dòng)”概念的雙重批判，才形成自己新歷史觀的基礎(chǔ)的。在《巴黎手稿》筆記本Ⅰ“異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)”這個(gè)標(biāo)題下，馬克思首先對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)概念進(jìn)行了批評(píng)。他批評(píng)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)是一門發(fā)財(cái)致富的科學(xué)，它所講的勞動(dòng)也僅僅是一種“增加財(cái)富的勞動(dòng)”，是一種“作孽的勞動(dòng)”，因而是一種異化勞動(dòng)。在這部分，馬克思思想所取得的最重要的進(jìn)展是，他在考察了異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系以后，不僅糾正了國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提，即從私有財(cái)產(chǎn)是異化勞動(dòng)的前提，轉(zhuǎn)而認(rèn)識(shí)到異化勞動(dòng)是私有財(cái)產(chǎn)的前提，而且他就二者的相互作用提出了進(jìn)一步的問題:“人怎么使他的勞動(dòng)外化、異化？”［5］279馬克思的這一追問意義重大，它使馬克思直接超出了“異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)之間的循環(huán)論證”①如果沒有“追問勞動(dòng)如何發(fā)生異化”這個(gè)問題，馬克思的確是循環(huán)論證。這個(gè)問題引起國(guó)內(nèi)外馬克思學(xué)研究專家的反復(fù)爭(zhēng)論。參見韓立新:《馬克思的異化勞動(dòng)理論究竟是不是循環(huán)論證？》（《學(xué)術(shù)月刊》2012年第3期）。，并在后來直接成為馬克思?xì)v史唯物主義創(chuàng)立的起點(diǎn)。表面上看，這個(gè)追問好像只是一個(gè)簡(jiǎn)單的語詞顛倒，但是馬克思從追問私有財(cái)產(chǎn)到追問異化勞動(dòng)，再從追問異化勞動(dòng)到追問勞動(dòng)異化，它卻是后來唯物史觀的真正入口。因?yàn)樽穯杽趧?dòng)如何發(fā)生異化必然追問到勞動(dòng)的對(duì)象化，而追問勞動(dòng)對(duì)象化必然和黑格爾勞動(dòng)對(duì)象化理論發(fā)生關(guān)系。

情況正是如此，馬克思在追問了勞動(dòng)如何發(fā)生異化以后，在《巴黎手稿》筆記本Ⅲ中，馬克思立即又重新返回到黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的勞動(dòng)主題，對(duì)其唯心主義的勞動(dòng)對(duì)象化理論進(jìn)行批判。一方面，馬克思指出黑格爾勞動(dòng)對(duì)象化的偉大之處和貢獻(xiàn)是肯定了“勞動(dòng)創(chuàng)造人”，“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個(gè)過程，把對(duì)象化看作非對(duì)象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄”［5］320；另一方面，馬克思立即指出，“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動(dòng)是抽象的精神的勞動(dòng)”［5］320。黑格爾勞動(dòng)對(duì)象化理論雖然肯定了人和歷史在勞動(dòng)中生成，但是黑格爾只是對(duì)人類歷史做了抽象的、思辨的、邏輯的表達(dá)，它還不是現(xiàn)實(shí)的人及其生成過程。在此基礎(chǔ)上，馬克思提出自己新的勞動(dòng)對(duì)象化理論，即現(xiàn)實(shí)的主體進(jìn)行現(xiàn)實(shí)的對(duì)象性活動(dòng)。“一個(gè)有生命的、自然的、具備并賦有對(duì)象性的即物質(zhì)的本質(zhì)力量的存在物，既擁有它的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)的、自然的對(duì)象，而它的自我外化又設(shè)定一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、卻以外在性的形式表現(xiàn)出來因而不屬于它的本質(zhì)的、極其強(qiáng)大的對(duì)象世界，這是十分自然的。這里并沒有什么不可捉摸的和神秘莫測(cè)的東西。相反的情況倒是神秘莫測(cè)的”［5］323?！跋喾吹那闆r”當(dāng)然是指黑格爾將勞動(dòng)理解為純粹精神的對(duì)象化活動(dòng)。這就是馬克思對(duì)勞動(dòng)概念的雙重批判。正是通過這種雙重批判，馬克思才提出了新歷史觀的總問題。這個(gè)總問題，在《巴黎手稿》中被表達(dá)為“人的勞動(dòng)如何發(fā)生異化？”而在《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》當(dāng)中，它則被表達(dá)為人的活勞動(dòng)和人的死勞動(dòng)之間的對(duì)立和分裂。

其次，從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判來看，馬克思對(duì)現(xiàn)代性悖論的揭示，主要是揭示資本主義條件下規(guī)范勞動(dòng)的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制。在資本主義條件下，現(xiàn)代社會(huì)的勞動(dòng)是在以資本為原則的社會(huì)機(jī)制下運(yùn)行的。但是，對(duì)單個(gè)的人來說，資本主義制度是作為歷史活動(dòng)的結(jié)果出現(xiàn)的，因此它表現(xiàn)為既定的和現(xiàn)成的存在。馬克思?xì)v史唯物主義所追溯的正是這個(gè)規(guī)范勞動(dòng)的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制從何而來的問題。當(dāng)然，按照歷史唯物主義觀點(diǎn)，社會(huì)制度作為社會(huì)關(guān)系的固化，它仍然來自人類的勞動(dòng)本身。這當(dāng)然是在“歸根結(jié)底”的意識(shí)上說的。在最表層，現(xiàn)代性悖論直接表現(xiàn)為有產(chǎn)者和無產(chǎn)者的對(duì)立，即資本家和雇傭工人的對(duì)立；在中間層，現(xiàn)代性悖論作為中介環(huán)節(jié)，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視域中表現(xiàn)為資本和勞動(dòng)的對(duì)立；在歷史的最深層，資本和勞動(dòng)的對(duì)立歸根結(jié)底仍來自于勞動(dòng)的二重性及其自身分裂。眾所周知，在《資本論》中，馬克思根據(jù)表述需要，對(duì)勞動(dòng)的二重性有不同的劃分，如將勞動(dòng)分成具體勞動(dòng)和抽象勞動(dòng)，個(gè)人勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)，剩余勞動(dòng)和必要?jiǎng)趧?dòng)，死勞動(dòng)和活勞動(dòng)，簡(jiǎn)單勞動(dòng)和復(fù)雜勞動(dòng)等。但是，歸根結(jié)底它們都是同一勞動(dòng)的不同表現(xiàn)形式，而并不是兩種不同的勞動(dòng)。勞動(dòng)對(duì)象化過程本身所蘊(yùn)含的矛盾，在現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)為勞動(dòng)的自身分裂過程，在外化中表現(xiàn)為“勞動(dòng)時(shí)間化”和“勞動(dòng)的空間化”的矛盾。這種矛盾在資本主義生產(chǎn)條件下得到充分的實(shí)現(xiàn)。馬克思說:“唯一不同于對(duì)象化勞動(dòng)的是非對(duì)象化勞動(dòng)，是還在對(duì)象化過程中的、作為主體性的勞動(dòng)。換句話說，對(duì)象化勞動(dòng)，即在空間上存在的勞動(dòng)，也可以作為過去的勞動(dòng)而同在時(shí)間上存在的勞動(dòng)相對(duì)立。如果勞動(dòng)作為在時(shí)間上存在的勞動(dòng)，作為活勞動(dòng)而存在，它就只能作為活的主體而存在，在這個(gè)主體上，勞動(dòng)作為能力，作為可能性而存在，從而它就只能作為工人而存在。因此，能夠成為資本的對(duì)立面的唯一的使用價(jià)值，就是勞動(dòng)而且是創(chuàng)造價(jià)值的勞動(dòng)，即生產(chǎn)勞動(dòng)。”［6］這就是勞動(dòng)在時(shí)間和空間上的對(duì)立，歸根結(jié)底是活勞動(dòng)和死勞動(dòng)之間的對(duì)立。正是在這個(gè)意義上，馬克思才說勞動(dòng)二重性的分析是“理解政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的樞紐”［7］，人的本質(zhì)——?jiǎng)趧?dòng)和人的實(shí)現(xiàn)——對(duì)象化之間的這種矛盾，是人、自然和社會(huì)存在的真正基礎(chǔ)，它的自身分裂造成現(xiàn)代性悖論的真正根源。這就是馬克思就勞動(dòng)二重性進(jìn)行各種科學(xué)分析的真正含義所在。

揭示資本主義條件下規(guī)范勞動(dòng)的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，要以歷史唯物主義為基礎(chǔ)，這只是在哲學(xué)層面上最高層次的抽象的含義上來說的；但是，在具體科學(xué)的層面上，尤其是在當(dāng)時(shí)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中，要回答資本主義條件下資本和勞動(dòng)的對(duì)立本身，更重要的是從歷史唯物主義的視角過渡到資本和勞動(dòng)的對(duì)立的中介環(huán)節(jié)。因?yàn)檎沁@些中介環(huán)節(jié)，人們才認(rèn)不清造成自身異化的根源。正如馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中所說:“受分工制約的不同個(gè)人的共同活動(dòng)產(chǎn)生了一種社會(huì)力量，即擴(kuò)大了的生產(chǎn)力。因?yàn)楣餐顒?dòng)本身不是自愿而是自然形成的，所以這種社會(huì)力量在這些個(gè)人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強(qiáng)制力量。關(guān)于這種力量的起源和發(fā)展趨向，他們一點(diǎn)也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現(xiàn)在卻在經(jīng)歷著一系列獨(dú)特的、不僅不依賴于人們的意志和行為而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段。”［8］85－86所以，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的關(guān)鍵在于展示出這些支配人們的發(fā)展階段和中間環(huán)節(jié)。因此，如果說從《巴黎手稿》到《德意志意識(shí)形態(tài)》是馬克思“形成”了歷史唯物主義總問題，那么，《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》到《資本論》則是馬克思對(duì)歷史唯物主義總問題的“表述”。二者在《資本論》第二版跋中被馬克思稱為“研究的方法”和“敘述的方法”的不同。但是，從辯證法作為“自否定”的本質(zhì)上來看，當(dāng)辯證法揭示社會(huì)和歷史的時(shí)候，它并不是人完全站到社會(huì)和歷史之外，再去對(duì)待社會(huì)和歷史的某種“外在的”方法論①像自然科學(xué)通常所標(biāo)榜的那樣，自己對(duì)對(duì)象的研究有多客觀，實(shí)際上，連自然科學(xué)研究的客觀性本身仍然以人類的實(shí)踐為基礎(chǔ)。正是在這個(gè)意義上，馬克思才說“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)”。，而是方法和內(nèi)容的一致，辯證法所揭示的內(nèi)容本身就是社會(huì)和歷史本身的產(chǎn)生、發(fā)展和自我揚(yáng)棄的過程。

綜上所述，從《巴黎手稿》和《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的內(nèi)在關(guān)系來看，馬克思思想發(fā)展是一個(gè)內(nèi)在的有機(jī)整體。從《巴黎手稿》到《1857－1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的發(fā)展，馬克思研究的總問題并沒有發(fā)生根本變化，只是研究方式發(fā)生了變化，表達(dá)獲得了新的形式。正是在這個(gè)意義上，當(dāng)19世紀(jì)末人們對(duì)什么是馬克思的學(xué)說莫衷一是時(shí)，恩格斯卻給出了一錘定音的說法，他說馬克思的學(xué)說是一個(gè)“在勞動(dòng)發(fā)展史中找到了理解全部社會(huì)史的鑰匙的新派別”［8］258。勞動(dòng)中蘊(yùn)含著全部人類自我創(chuàng)造和自我生成的秘密，但問題的關(guān)鍵是展示這個(gè)勞動(dòng)的發(fā)展史。所以，從馬克思學(xué)說的本質(zhì)看，這里并不存在象阿爾都塞所說的“認(rèn)識(shí)論的斷裂”②即以《德意志意識(shí)形態(tài)》為界，此前是意識(shí)形態(tài)時(shí)期，此后是科學(xué)時(shí)期。這里并不存在兩種根本不同的對(duì)立，相反，從馬克思對(duì)現(xiàn)代性悖論的揭示來看，它們反而是內(nèi)在一致的。馬克思的總問題并不因表達(dá)的形式從哲學(xué)方式轉(zhuǎn)變?yōu)檎谓?jīng)濟(jì)學(xué)的方式而發(fā)生了根本變化。，也不存在國(guó)內(nèi)學(xué)者所謂的“柯爾施問題”③參見徐長(zhǎng)福:《求解“柯爾施問題”——論馬克思學(xué)說跟哲學(xué)與科學(xué)的關(guān)系》（《哲學(xué)研究》2004年第6期）。回應(yīng)文章參見鄧曉芒:《“柯爾施問題”的現(xiàn)象學(xué)解》（《哲學(xué)研究》2005年第2期）。。馬克思學(xué)說的這種整體性特征，既區(qū)別于資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，也區(qū)別于學(xué)科建制中的馬克思主義哲學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。盧卡奇早就說:“對(duì)馬克思主義來說，歸根結(jié)底就沒有什么獨(dú)立的法學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史科學(xué)等等，而只有一門唯一的、統(tǒng)一的——?dú)v史的和辯證的——關(guān)于社會(huì)（作為總體）發(fā)展的科學(xué)。”［9］而在教科書體系中，馬克思主義哲學(xué)仍然從物質(zhì)本體論④教科書的改革將物質(zhì)本體論變?yōu)閷?shí)踐本體論，從單純哲學(xué)層面上看確實(shí)是一個(gè)進(jìn)步，但是，實(shí)質(zhì)上從馬克思思想的總體性特征看，二者仍然是無內(nèi)在關(guān)聯(lián)的兩門學(xué)科，至少缺乏對(duì)馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)究竟何在的充分解說。開始，而馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)則從商品開始，二者之間仍然是一種無內(nèi)在關(guān)聯(lián)的外在的東西。然而，在馬克思的現(xiàn)代性批判的整體視域中，這二者只不過是同一歷史過程的兩個(gè)不同方面而已。

三、現(xiàn)代性悖論的揚(yáng)棄

馬克思通過勞動(dòng)二重性的分析揭示了現(xiàn)代性悖論的根源，但是要從根本上克服它，則必然導(dǎo)向?qū)ΜF(xiàn)代性的思想批判和實(shí)踐變革。馬克思的現(xiàn)代性批判正是從意識(shí)形態(tài)批判和資本批判入手的。一方面，意識(shí)形態(tài)的批判必須要澄清“觀念具有獨(dú)立性外觀”的虛假性；另一方面，資本批判則要揭示現(xiàn)代社會(huì)“抽象成為統(tǒng)治”的發(fā)生機(jī)制。馬克思的現(xiàn)代性批判最終導(dǎo)向現(xiàn)實(shí)生活的實(shí)踐變革，這是他的批判給當(dāng)代的最大啟示。

其一，揭露“觀念具有獨(dú)立性外觀”的虛假性?，F(xiàn)代形而上學(xué)是意識(shí)形態(tài)的最內(nèi)在核心，馬克思對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判不是一般地否定說它們都是無意義的然后就對(duì)此置之不理。馬克思的銳利之處在于批判它們脫離人們的現(xiàn)實(shí)生活，企圖形成一個(gè)獨(dú)立的觀念世界然后從生活世界以外來指導(dǎo)生活。馬克思不同于所有一般意識(shí)形態(tài)學(xué)家的地方在于，他并不一般地反對(duì)觀念本身的真實(shí)性，而是反對(duì)這些觀念和人們生存的現(xiàn)實(shí)歷史情境相脫節(jié)。正是這一脫節(jié)，造成了“觀念具有獨(dú)立性外觀”的虛假性，而這正是歷史唯物主義所要澄清的。所以，在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思特別強(qiáng)調(diào)指出:即使在最重視精神生活的德國(guó)，用抽象思維伴隨了現(xiàn)代各國(guó)發(fā)展的“德國(guó)哲學(xué)”本質(zhì)上和“一般意識(shí)形態(tài)”也并沒什么區(qū)別。他們都被現(xiàn)代意識(shí)形態(tài)“具有獨(dú)立性外觀”所迷惑，以至最后，整個(gè)青年黑格爾派運(yùn)動(dòng)都以“思想批判”為全部目的。但是，實(shí)際上，正是因?yàn)榈聡?guó)現(xiàn)實(shí)生活的低下，才使以“思想批判”為業(yè)的青年黑格爾派“認(rèn)為宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治著現(xiàn)存世界”，但是，實(shí)際情況是“如果他們把‘人’從這些詞句的統(tǒng)治下——而人從來沒有受過這些詞句的奴役——解放出來，那么，‘人’的‘解放’也并沒有前進(jìn)一步”［4］74。事情的真相是:人“只有在現(xiàn)實(shí)的世界中并使用現(xiàn)實(shí)的手段才能實(shí)現(xiàn)真正的解放；……‘解放’是一種歷史活動(dòng)，不是思想活動(dòng)”［4］74。青年黑格爾派之所以把事情弄顛倒，因?yàn)椤斑@些哲學(xué)家沒有一個(gè)想到要提出關(guān)于德國(guó)哲學(xué)和德國(guó)現(xiàn)實(shí)之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”［4］66。因此，消滅哲學(xué)就要消滅哲學(xué)賴以生存的現(xiàn)實(shí)條件。所以，馬克思認(rèn)為，在揭露德意志意識(shí)形態(tài)尤其是德國(guó)哲學(xué)的具有獨(dú)立性外觀的虛假性以后，德國(guó)哲學(xué)的任務(wù)就要發(fā)生根本的變化。歷史唯物主義必須從哲學(xué)表達(dá)進(jìn)入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。

其二，揭示資本本身的內(nèi)在矛盾。按照馬克思的看法，資本主義社會(huì)首先呈現(xiàn)為一個(gè)“龐大的商品堆積”。所以，對(duì)資本主義的分析首先從商品開始，然后進(jìn)入到貨幣和資本。馬克思指出，商品作為資本主義社會(huì)的細(xì)胞，它本身就是一個(gè)矛盾的統(tǒng)一體。質(zhì)言之，商品作為使用價(jià)值和交換價(jià)值的統(tǒng)一體，它的二重性本質(zhì)上是由勞動(dòng)的二重性決定的。當(dāng)具體勞動(dòng)和抽象勞動(dòng)或者私人勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)分裂時(shí)，在私有制條件下，生產(chǎn)者的勞動(dòng)便直接表現(xiàn)為私人勞動(dòng)，但在商品交換中，私人勞動(dòng)只有轉(zhuǎn)化為社會(huì)勞動(dòng)才能被承認(rèn)。這樣，具體勞動(dòng)就獲得抽象勞動(dòng)的外觀并在商品交換中得以實(shí)現(xiàn)?？梢?，即使在簡(jiǎn)單商品經(jīng)濟(jì)中也已經(jīng)蘊(yùn)含著資本的內(nèi)在矛盾。隨著商品交換的擴(kuò)大，貨幣作為商品交換的媒介出現(xiàn)。貨幣的出現(xiàn)使商品之間的對(duì)立轉(zhuǎn)化為商品和貨幣的對(duì)立。當(dāng)貨幣由流通手段變?yōu)槟軌驇硎Ｓ鄡r(jià)值的價(jià)值時(shí)，貨幣就變?yōu)橘Y本。資本為了在流通過程中實(shí)現(xiàn)不斷增值，唯一的辦法就是不斷地吸附活勞動(dòng)。這樣，貨幣成為資本并在流通中不斷增值就掩蓋了資本本身的秘密。但是，馬克思指出，貨幣成為資本的秘密決不在于其本身的自然屬性，而在于它的社會(huì)屬性。所以，馬克思深刻地指出資本不是物，而是人和人之間的一種生產(chǎn)關(guān)系。這樣，馬克思就揭示了資本增值的秘密。資本增值的本性推動(dòng)商品和貨幣的矛盾，使二者最終轉(zhuǎn)化為資本主義社會(huì)中特有的矛盾，即資本和勞動(dòng)的矛盾。資本和勞動(dòng)的對(duì)抗，最終造成資本家和工人兩個(gè)階級(jí)的對(duì)抗。但是，社會(huì)最表層的對(duì)抗根本上仍然源于資本本身的內(nèi)在矛盾。所以馬克思深刻地指出，揚(yáng)棄資本最終必須揚(yáng)棄產(chǎn)生資本的不合理的社會(huì)關(guān)系，這最終會(huì)導(dǎo)向社會(huì)變革。馬克思生活的時(shí)代和當(dāng)代相比已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，但是他關(guān)于資本本質(zhì)、限度和發(fā)展趨勢(shì)的分析并沒有過時(shí)。

其三，敢于面對(duì)矛盾，用“實(shí)踐變革”統(tǒng)攝“思想批判”。這是馬克思現(xiàn)代性批判給我們的最大啟發(fā)。面對(duì)資本的全球擴(kuò)張，現(xiàn)代思潮大多對(duì)其束手無策，它們要么采取實(shí)證主義的態(tài)度對(duì)資本的擴(kuò)張完全認(rèn)同，要么就像極端的后現(xiàn)代主張一樣完全拒斥。馬克思主義對(duì)這個(gè)問題的態(tài)度則是揭示其根源、展示其機(jī)制、尋找其克服路徑。正如海德格爾評(píng)價(jià)馬克思主義時(shí)所說的:“現(xiàn)今的‘哲學(xué)’滿足于跟在科學(xué)后面亦步亦趨，這種哲學(xué)誤解了這個(gè)時(shí)代的兩重獨(dú)特現(xiàn)實(shí):經(jīng)濟(jì)發(fā)展與這種發(fā)展所需要的架構(gòu)。”但是，“馬克思主義懂得這［雙重］現(xiàn)實(shí)。然而他還提出了其他的任務(wù):‘哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界?！保?0］海德格爾是從批判馬克思哲學(xué)的角度來做出這番評(píng)價(jià)的。即便如此，海氏的說法雖是寥寥數(shù)語，但也深得馬克思學(xué)說的要旨。馬克思不但要“認(rèn)識(shí)世界”，更重要的還要“改造世界”，這就是說馬克思不僅對(duì)資本和現(xiàn)代形而上學(xué)進(jìn)行了深入的批判，而且馬克思還進(jìn)一步探求揚(yáng)棄這種“雙重現(xiàn)實(shí)”的途徑，這當(dāng)然是和馬克思學(xué)說“實(shí)踐變革”的理論特質(zhì)是一致的。

馬克思學(xué)說的這種理論特質(zhì)給我們極大的啟示。資本全球化表明，資本在當(dāng)今中國(guó)的全面展開，將在一個(gè)很長(zhǎng)的歷史時(shí)段內(nèi)伴隨中國(guó)現(xiàn)代化的進(jìn)程。馬克思對(duì)現(xiàn)代性悖論及其根源的揭示則表明，這就要求我們必須敢于面對(duì)現(xiàn)代化進(jìn)程中三個(gè)方面的矛盾:發(fā)展資本帶來的社會(huì)諸階層之間的矛盾；意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域各種文化思潮之間的矛盾；資本的二重性和各種意識(shí)形態(tài)之間的矛盾。這三個(gè)方面的基本矛盾仍然沒有擺脫馬克思的現(xiàn)代性批判和對(duì)勞動(dòng)二重性的分析。所以，如何用馬克思剖析資本主義的態(tài)度和精神來研究當(dāng)代中國(guó)的現(xiàn)代化，這始終是中國(guó)現(xiàn)代化面臨的一個(gè)真正課題。

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