作為文化生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承

張松

摘要：文章通過回顧以聯(lián)合國(guó)教科文組織為中心的國(guó)際無形文化遺產(chǎn)保護(hù)思想的產(chǎn)生初衷及其保護(hù)理念的流變歷程，針對(duì)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的特征與問題，從維持文化多樣性與就地保護(hù)、完善保護(hù)制度與保存方式、尊重社區(qū)文化權(quán)利與可持續(xù)使用等方面，就傳統(tǒng)文化與民間傳承等非遺保護(hù)理論問題進(jìn)行了探討，強(qiáng)調(diào)應(yīng)以承認(rèn)傳統(tǒng)文化價(jià)值、尊重地方居民意愿為前提，積極推進(jìn)以社區(qū)為基礎(chǔ)的非遺保護(hù)實(shí)踐。

關(guān)鍵詞：文化多樣性；傳統(tǒng)文化與民間傳承；就地保護(hù)；可持續(xù)使用

中圖分類號(hào)：G112 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009—3060（2013）05—0058—09

進(jìn)入新世紀(jì)以來，我國(guó)國(guó)家和地方政府采取搶救性保護(hù)、生產(chǎn)性方式保護(hù)、文化生態(tài)整體性保護(hù)等多項(xiàng)舉措，在保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做了積極的探索。2006年、2008年和2011年，國(guó)務(wù)院分三批公布了合計(jì)1219項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；各省級(jí)政府陸續(xù)公布了8566項(xiàng)省級(jí)非遺名錄項(xiàng)目；地（市）、縣級(jí)政府公布了18186項(xiàng)地（市）級(jí)非遺名錄項(xiàng)目、53776項(xiàng)縣級(jí)非遺名錄項(xiàng)目；各級(jí)非遺名錄項(xiàng)目總計(jì)達(dá)到81747項(xiàng)。2012年12月20日，文化部公布了第四批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人共498名，加上此前已公布的前三批名單，非遺項(xiàng)目代表性傳承人達(dá)到1986人。至此，全國(guó)省級(jí)以上代表性傳承人總數(shù)超過11550名。如果按國(guó)家、省、市、縣四級(jí)名錄體系統(tǒng)計(jì)的話，數(shù)量將更加龐大。以安徽省為例，列入國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目名錄的有60項(xiàng)，涵蓋非遺項(xiàng)目的10大類別；省級(jí)非遺名錄有273項(xiàng)，市級(jí)非遺名錄641項(xiàng)，縣（區(qū)）級(jí)非遺名錄1728項(xiàng)，合計(jì)達(dá)2702項(xiàng)。國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人53人，省級(jí)非遺項(xiàng)目代表性傳承人409人。

此外，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的一項(xiàng)舉措，2007年6月至今，文化部相繼命名設(shè)立了閩南文化、徽州文化、熱貢文化、羌族文化、客家文化（梅州）、武陵山區(qū)（湘西）土家族苗族文化、海洋漁文化（象山）、晉中文化、陜北文化、濰水文化、大理白族文化、迪慶民族文化等12個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。

國(guó)內(nèi)的非遺保護(hù)實(shí)踐在相當(dāng)短暫的時(shí)期內(nèi)已經(jīng)取得了長(zhǎng)足進(jìn)步。本文通過比照非遺保護(hù)的國(guó)際建議和國(guó)際公約中的相關(guān)理念、思想和原則，以及文化多樣性保護(hù)公約，傳統(tǒng)知識(shí)和民間傳承等知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)國(guó)際文件中的相關(guān)規(guī)定要求，針對(duì)我國(guó)非遺保護(hù)的實(shí)踐特征與現(xiàn)實(shí)問題，從維持文化多樣性與就地保護(hù)、完善保護(hù)制度與保存方式、尊重社區(qū)文化權(quán)利與可持續(xù)使用等方面，探討以社區(qū)為基礎(chǔ)實(shí)現(xiàn)更加廣泛的非遺保護(hù)路徑的可能性。

一、國(guó)際無形文化遺產(chǎn)保護(hù)歷程回溯

目前，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”可以說已經(jīng)是一個(gè)廣為人知的概念了。而這個(gè)概念的形成，在國(guó)際遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域還是有一個(gè)較為曲折的過程，出現(xiàn)過民俗（folklore）、傳統(tǒng)文化與民問傳承（traditional cultureand folklore）、非物質(zhì)遺產(chǎn)（non-physical heritage）、口傳遺產(chǎn)（oral heritage）、口傳和非物質(zhì)遺產(chǎn)（oraland intangible heritage）等名稱與概念，最后在2003年的國(guó)際公約中采用了“無形文化遺產(chǎn)”（intangi—ble cultural heritage，ICH）這一總括性術(shù)語。這一概念由日語翻譯成英語，最初出自1950年日本的《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》。簡(jiǎn)要回顧國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的歷程，對(duì)聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）在這個(gè)領(lǐng)域保護(hù)思想的產(chǎn)生初衷及其保護(hù)理念流變有一個(gè)基本的了解，有助于我們更準(zhǔn)確和完整地分析國(guó)內(nèi)非遺保護(hù)實(shí)踐中的問題以及探討相關(guān)保護(hù)對(duì)策。

相對(duì)于有形文化遺產(chǎn)保護(hù)，無形文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念的認(rèn)同過程可謂舉步維艱?！堵?lián)合國(guó)教科文組織章程》第一章關(guān)于UNESCO使命中即有“保存和保護(hù)世界遺產(chǎn)，包括圖書、藝術(shù)品、歷史和科學(xué)的紀(jì)念物”的闡述。然而，直到20世紀(jì)70年代召開的數(shù)次政府問文化政策會(huì)議上，多數(shù)發(fā)展中國(guó)家才開始要求UNESCO在保護(hù)無形文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)文化方面提供支持。1976年11月，UNESCO大會(huì)正式通過發(fā)布了《關(guān)于無形（非物質(zhì)）文化遺產(chǎn)綜合規(guī)劃項(xiàng)目》，旨在促進(jìn)對(duì)文化特性，包括不同傳統(tǒng)、生活方式、語言等的正確評(píng)價(jià)和尊重。1973年，玻利維亞政府提議在《世界版權(quán)公約》中增加對(duì)于民間文學(xué)藝術(shù)及文化資產(chǎn)保護(hù)的條款，1975年UNESCO提出一份起草于1971年的《建立保護(hù)民間傳承國(guó)際準(zhǔn)則的可能性》的文件。1982年，世界知識(shí)產(chǎn)權(quán)組織（WIPO）與UNESCO共同通過了《保護(hù)民間文學(xué)藝術(shù)表現(xiàn)形式、防止不正當(dāng)使用和其他損毀行為的國(guó)家法律示范法條》。此后，經(jīng)過多次政府間會(huì)議和專家會(huì)議等形式的長(zhǎng)期研討和觀點(diǎn)論戰(zhàn)，有關(guān)無形文化遺產(chǎn)保護(hù)的國(guó)際共識(shí)終于取得了突破性進(jìn)展，1989年9月，UNESCO大會(huì)正式通過了有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一份國(guó)際文件：《關(guān)于保護(hù)傳統(tǒng)文化與民間傳承的建議》（以下簡(jiǎn)稱《國(guó)際建議》）①。

1992年6月，在巴西里約熱內(nèi)盧舉行的聯(lián)合國(guó)環(huán)境與發(fā)展大會(huì)上認(rèn)可并通過了確立可持續(xù)發(fā)展原則的《里約熱內(nèi)盧宣言》，會(huì)上締約國(guó)還簽署了一項(xiàng)保護(hù)地球生物資源的國(guó)際公約，即《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD），該公約以“保護(hù)生物多樣性、可持續(xù)使用其組成部分以及公平合理分享由利用遺傳資源而產(chǎn)生的惠益”為主要目標(biāo)（第一條）。傳統(tǒng)知識(shí)作為遺傳資源的構(gòu)成內(nèi)容在第8條第10項(xiàng)有明文規(guī)定：“依照國(guó)家立法，尊重、保存和維持原住民和地方社區(qū)體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式而與生物多樣性的保護(hù)和可持續(xù)使用相關(guān)的知識(shí)、創(chuàng)造和實(shí)踐并促進(jìn)其廣泛應(yīng)用，由此等知識(shí)、創(chuàng)造和實(shí)踐的擁有者認(rèn)可和參與其事并鼓勵(lì)公平地分享因利用此等知識(shí)、創(chuàng)造和實(shí)踐而獲得的惠益。”

此后，UNESCO采取了一系列行動(dòng)和努力，試圖參照《生物多樣性公約》制定保護(hù)文化多樣性的國(guó)際公約。這些行動(dòng)和努力體現(xiàn)在《世界文化發(fā)展委員會(huì)（WCCD）報(bào)告》、《斯德哥爾摩文化政策促進(jìn)發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃》（1998）、《約翰內(nèi)斯堡可持續(xù)發(fā)展宣言實(shí)施計(jì)劃》（2002）以及2002年《聯(lián)合國(guó)文化遺產(chǎn)年宣言》等多項(xiàng)國(guó)際文件和報(bào)告之中。

1995年，UNESCO世界文化發(fā)展委員會(huì)（WCCD）提出了處理文化多樣性的基本原則，并在題為《我們創(chuàng)造的多樣性》（Our Creative Diversity）的報(bào)告中呼吁：對(duì)手工藝、舞蹈、口頭傳統(tǒng)等類型的文化表現(xiàn)形式進(jìn)行深入研究，應(yīng)當(dāng)正式承認(rèn)這些遍布全球的非物質(zhì)遺產(chǎn)和財(cái)富。1998年，UNESCO啟動(dòng)“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項(xiàng)目計(jì)劃。2003年10月，UNESCO第32屆全體大會(huì)通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱《國(guó)際公約》），2005年，UNESCO在《世界文化多樣性宣言》（2001）的基礎(chǔ)上，通過了《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》。2007年，WIPO所屬專門委員會(huì)通過了《傳統(tǒng)文化和民間傳承的表現(xiàn)形式保護(hù)修訂案（目標(biāo)與原則）》、《傳統(tǒng)知識(shí)保護(hù)修訂案（目標(biāo)與原則）》等決議草案。（參見，表1）

通過以上簡(jiǎn)要的回溯，我們可以清晰地看到非遺保護(hù)不是一個(gè)孤立的文化活動(dòng)，而是涉及整個(gè)人類的生存環(huán)境，是保護(hù)傳統(tǒng)文化和文化多樣性全球行動(dòng)的組成部分。從《生物多樣性公約》注意到傳統(tǒng)生活方式、民間傳承與生物多樣性保護(hù)的關(guān)聯(lián)性，延伸到關(guān)注文化多樣性保護(hù)，再到呼吁保護(hù)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識(shí)和民間傳承相關(guān)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)，這其中，作為文化多樣性的“真實(shí)寫照”（mirror）和“傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式”（traditional cultural expressions）的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護(hù)公約以及其后的文化多樣性公約制定，只是在更大程度上證明了在快速變化的全球環(huán)境中，文化遺產(chǎn)、文化多樣性對(duì)于人類可持續(xù)發(fā)展的不可或缺性。

二、維持文化多樣性與就地保護(hù)

在聯(lián)合國(guó)《生物多樣性公約》中，將“傳統(tǒng)知識(shí)”（traditional knowledge，TK）解釋為經(jīng)由數(shù)世紀(jì)形成、適應(yīng)當(dāng)?shù)匚幕彤?dāng)?shù)丨h(huán)境、來自實(shí)踐積累、經(jīng)由身口相傳的知識(shí)、技能、創(chuàng)造和經(jīng)驗(yàn)。該公約基于這樣的理解：傳統(tǒng)活動(dòng)、土地和資源的使用可以穩(wěn)定和保護(hù)生態(tài)系統(tǒng)，要保護(hù)生物多樣性就必須尊重與之相關(guān)的傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。這樣一來，維持文化多樣性的重大意義和面臨的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)就引起了國(guó)際社會(huì)更加廣泛的關(guān)注。事實(shí)上，大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能脫離特定的生產(chǎn)、生活方式和環(huán)境條件，作為民族文化、地方傳統(tǒng)、民間習(xí)俗及審美的具體體現(xiàn)，它們依托于本地人而存在，以聲音、形象和記憶為表現(xiàn)手段，以身口相傳為主要延續(xù)方式，也是“活”的傳統(tǒng)文化中最脆弱的部分。

正如《世界文化報(bào)告》（2000）所指出的：“可以預(yù)期人類文化多樣性具有持續(xù)性活力。……然而，在當(dāng)前的國(guó)際環(huán)境中，這種文化多樣性的延續(xù)和更新，卻面臨新的挑戰(zhàn)?！蚧跒槲幕涣鲃?chuàng)造新的機(jī)遇，新的容忍形式和新的入侵形式也正在出現(xiàn)。”而這其中的巨大悖論又在于，“雖然人類是一種物種，但是基因突變給了他們學(xué)習(xí)知識(shí)和把知識(shí)代代相傳的能力，這種突變，解釋了人類成功地?cái)U(kuò)散到地球各處的歷史。不幸的是，這種能力正在導(dǎo)致地球上生物多樣性的破壞，其后果難以預(yù)料。文化多樣性的喪失應(yīng)被看作是與生物多樣性的互動(dòng)過程?！?/p>

各類文化遺產(chǎn)與其產(chǎn)生、發(fā)展和傳播的生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，歷史環(huán)境狀況、文化環(huán)境背景對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存與保護(hù)影響巨大。極具地方特色且豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文化空間、場(chǎng)所環(huán)境，是文化多樣性的基本構(gòu)成，也是可持續(xù)發(fā)展的文化資本和資源要素。而早在1995年《我們創(chuàng)造的多樣性》報(bào)告中，就把文化的繁榮視為最高目標(biāo)，文化的創(chuàng)造性被視為人類進(jìn)步的源泉，文化的多樣性被視為人類最寶貴的財(cái)富。

在生物多樣性保護(hù)中特別強(qiáng)調(diào)“就地保護(hù)”（in—situ conservation）的方式，即保護(hù)生態(tài)系統(tǒng)和自然生境以及維護(hù)和恢復(fù)物種在其自然環(huán)境中有生存力的群體?？紤]到傳統(tǒng)文化和民間傳承等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化多樣性的直接聯(lián)系，應(yīng)當(dāng)優(yōu)先采取在非遺產(chǎn)生和成長(zhǎng)的原生態(tài)環(huán)境中保持它的生命力的“就地保護(hù)”（in—situ preservation）。正如1989年《國(guó)際建議》所確認(rèn)的：“民間傳承（或傳統(tǒng)的大眾文化）是指基于文化社區(qū)傳統(tǒng)的全部創(chuàng)造，由某一群體或個(gè)體所表達(dá)并被認(rèn)為是符合社區(qū)期望反映其文化和社會(huì)特性的，它的準(zhǔn)則和價(jià)值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手藝、建筑及其他藝術(shù)?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值在于它是深深扎根于該地原住民的生態(tài)、文化與社會(huì)環(huán)境中，若為了追求發(fā)展而脫離滋養(yǎng)它的土壤，將該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與生活切割開來，那么原本為了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的努力與動(dòng)機(jī)，轉(zhuǎn)眼間反而會(huì)喪失其應(yīng)有的價(jià)值和意義?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)常常是一種生活方式或是生活經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，與當(dāng)?shù)氐牡乩砩鷳B(tài)、歷史文化和社會(huì)構(gòu)成一個(gè)整體而存在，但是若忽略了它的真正本性，即容易脫離‘生活，而變成為了發(fā)展旅游或是城市行銷的展示名片，轉(zhuǎn)變成為了畸形的‘表演取向，而被商品化了?！?/p>

反觀國(guó)內(nèi)一些地方，多采取將非遺項(xiàng)目集中于博物館、博覽園區(qū)展示觀賞，而在原生態(tài)、原環(huán)境中保護(hù)傳承、保育培育的實(shí)踐案例則相當(dāng)稀少。非遺項(xiàng)目旅游開發(fā)，表演性、節(jié)慶游覽活動(dòng)成為非遺保護(hù)的主要方面，“重集中展示、輕社區(qū)傳承”的現(xiàn)象十分突出（參見表2）。對(duì)傳統(tǒng)項(xiàng)目的生產(chǎn)性方式保護(hù)，應(yīng)當(dāng)是通過生產(chǎn)實(shí)踐過程（保持、采用或改進(jìn)傳統(tǒng)生產(chǎn)工藝、流線等）將一些傳統(tǒng)手工藝、技藝或有生產(chǎn)性的項(xiàng)目組織起來，使之得以利用、傳承或再生、活用。它的前提是傳統(tǒng)的生產(chǎn)性方式的保護(hù)傳承，而不是大規(guī)模的生產(chǎn)性開發(fā)。但在現(xiàn)實(shí)中，部分非遺項(xiàng)目成為了企業(yè)商業(yè)開發(fā)的包裝或產(chǎn)品的標(biāo)志，也有部分項(xiàng)目其現(xiàn)代生產(chǎn)工藝技術(shù)與傳統(tǒng)工藝、手段等沒有任何關(guān)系。生產(chǎn)性方式保護(hù)，應(yīng)當(dāng)是通過生產(chǎn)實(shí)踐過程培養(yǎng)傳承人，傳承傳統(tǒng)的生產(chǎn)技術(shù)、手工藝和其他技能，不應(yīng)以追求產(chǎn)業(yè)化和規(guī)模效益為目標(biāo)。

擺在非遺保護(hù)實(shí)踐面前更為嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)是，隨著工業(yè)化和城市化的迅猛推進(jìn)，勢(shì)不可擋、規(guī)模巨大的舊城改造使城鄉(xiāng)環(huán)境、自然生態(tài)、地域風(fēng)貌、鄉(xiāng)土景觀和生活方式發(fā)生了劇烈的改變。為了經(jīng)濟(jì)利益和旅游市場(chǎng)需求，“假古董”的大量建設(shè)和人造景觀快速的開發(fā)，也對(duì)真實(shí)的歷史環(huán)境與多樣的文化生態(tài)環(huán)境造成了直接破壞和不當(dāng)?shù)呢?fù)面干擾。2011年9月6日，在紀(jì)念中央文史研究館成立60周年座談會(huì)上，前任總理溫家寶曾尖銳地指出，在工業(yè)化和城市化進(jìn)程中文化遺產(chǎn)保護(hù)存在三個(gè)問題，其中的第一個(gè)問題就是伴隨古村落和現(xiàn)代農(nóng)村的消失、農(nóng)民失去土地，對(duì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)文化的保護(hù)帶來的沖擊。農(nóng)村地區(qū)聚落的消失和村莊“空洞化”問題對(duì)非物質(zhì)文化保護(hù)與傳承影響最大，大量非遺項(xiàng)目存在于農(nóng)村地區(qū)，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，隨著城鎮(zhèn)化的快速推進(jìn)，農(nóng)村居民點(diǎn)的劇減，文化生態(tài)環(huán)境必然會(huì)受到巨大的沖擊。

三、完善保護(hù)制度與保護(hù)方式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)有兩種主要方式，第一種方式是將它轉(zhuǎn)變?yōu)橛行蔚男问剑礋o形文化遺產(chǎn)的有形化，也就是文獻(xiàn)化（documentation）保護(hù)。文獻(xiàn)化也是保存無形文化遺產(chǎn)的重要方法，尤其是對(duì)于那些瀕危的遺產(chǎn)或是在現(xiàn)實(shí)生活中無法繼續(xù)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目而言，是一種不可或缺的保存方式，也是創(chuàng)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫(kù)和清單名錄的基礎(chǔ)。第二種方式是在它產(chǎn)生的原生態(tài)和原環(huán)境中保持它的活力，即通過鼓勵(lì)世代相傳和復(fù)興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來保持它的活力。兩種方法相輔相成、不可分割。

1989年《國(guó)際建議》主要著重于對(duì)遺產(chǎn)的記錄和研究，而2003年《保護(hù)公約》側(cè)重鼓勵(lì)后一種方式，強(qiáng)調(diào)創(chuàng)造和再創(chuàng)造各種文化表現(xiàn)形式的人群和社區(qū)的重要作用，指出應(yīng)當(dāng)優(yōu)先考慮在這些文化表現(xiàn)形式的原始氛圍中促進(jìn)它們的再生。2003年《保護(hù)公約》第二條對(duì)“保護(hù)”的定義為：確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力所采取的措施，包括確認(rèn)、立檔、研究、保存、防護(hù)、促進(jìn)、弘揚(yáng)、傳承（主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育）以及涉及遺產(chǎn)各方面的振興。

下面對(duì)各項(xiàng)保護(hù)措施的含義做些簡(jiǎn)要的說明。確認(rèn)（identification），指對(duì)特定項(xiàng)目的專業(yè)性描述、分析以及技術(shù)性判斷、鑒別；立檔（documentation），即通過文獻(xiàn)化方式對(duì)項(xiàng)目進(jìn)行客觀記錄、建立資料檔案，包括數(shù)字化處理；研究（research），指與遺產(chǎn)項(xiàng)目及其保護(hù)相關(guān)的文獻(xiàn)調(diào)查、田野調(diào)研和科學(xué)分析探索等；保存（preservation），是確保特定的社會(huì)實(shí)踐及表現(xiàn)形式得以維持的方式；防護(hù)（protection），指確保特定的社會(huì)實(shí)踐及表現(xiàn)形式不遭受損害；促進(jìn)（promotion），是指采取積極的方式引起社會(huì)公眾對(duì)遺產(chǎn)保護(hù)的廣泛關(guān)注；弘揚(yáng)（enhancement），即改善其生存環(huán)境的狀況并增進(jìn)其在當(dāng)代社會(huì)生活中的關(guān)聯(lián)性；傳承（transmission），是指通過獲取文獻(xiàn)資料、指導(dǎo)或其他方式向他人尤其是年輕一代傳播社會(huì)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和傳統(tǒng)文化觀念；振興（revitalization），指促進(jìn)某些衰退或消亡中的非遺項(xiàng)目再生的過程或措施，作為保護(hù)政策也指通過非遺項(xiàng)目保護(hù)傳承促進(jìn)遺產(chǎn)所在地社區(qū)的整體復(fù)興。

我國(guó)于2011年6月1日起施行的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查制度、代表性項(xiàng)目名錄制度、傳承傳播制度以及相關(guān)保障制度，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作提供了法律制度保障。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明文規(guī)定，“縣級(jí)以上人民政府應(yīng)當(dāng)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作納入本級(jí)國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展規(guī)劃，并將保護(hù)、保存經(jīng)費(fèi)列入本級(jí)財(cái)政預(yù)算”，明確了地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的主導(dǎo)作用。近年來，在面對(duì)建設(shè)性破壞的緊急局面下，各地在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做了積極的努力，與此同時(shí)也出現(xiàn)了“重申報(bào)，輕保存”等不盡合理的現(xiàn)象和問題。各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的保護(hù)對(duì)象，在一定程度上存在泛化和擴(kuò)大化傾向，一些地方已完全消失的項(xiàng)目，已經(jīng)不存在傳承可能性的項(xiàng)目，或是多地申報(bào)、不同級(jí)別名錄重復(fù)登錄的項(xiàng)目，可能也不在少數(shù)。2012年9月4日，文化部發(fā)布了《關(guān)于對(duì)天津市紅橋區(qū)回族大刀隊(duì)等105個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位進(jìn)行調(diào)整、撤銷的決定》，對(duì)105個(gè)國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目保護(hù)單位的調(diào)整、整改和資格撤銷，標(biāo)志著文化部在對(duì)國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目的動(dòng)態(tài)管理方面有了實(shí)質(zhì)性開端，也是切實(shí)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的必要舉措。

非遺清單登錄制度，不只是收集資料數(shù)據(jù)、整理形成項(xiàng)目名錄的簡(jiǎn)單過程，而且需要建立科學(xué)的評(píng)估機(jī)制，針對(duì)相關(guān)傳統(tǒng)實(shí)踐和民間傳承項(xiàng)目的狀況進(jìn)行評(píng)估，根據(jù)實(shí)際情況與保存數(shù)量、狀況、稀缺性、瀕危狀況以及環(huán)境生境變化等因素，實(shí)事求是地確定保護(hù)名錄，并制定適當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)方案、采取相應(yīng)的保護(hù)措施。

此外，在非遺學(xué)術(shù)領(lǐng)域需要進(jìn)一步加強(qiáng)遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ)研究，如非遺項(xiàng)目發(fā)生史，傳播演變過程的歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)和民俗學(xué)研究。目前針對(duì)非遺項(xiàng)目的田野調(diào)查，大多沿用民俗學(xué)、人類學(xué)和藝術(shù)學(xué)的調(diào)查方法，從文化遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)角度進(jìn)行的研究明顯不足。以2006年列入第一批國(guó)家級(jí)非遺名錄的“儺戲”為例（項(xiàng)目編號(hào)為Ⅳ-89），公布時(shí)包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲等項(xiàng)目；2008年6月，將萬載開口儺、仡佬族儺戲、鶴峰儺戲、恩施儺戲作為擴(kuò)展項(xiàng)目列入；2011年5月，在公布第三批國(guó)家級(jí)非遺名錄時(shí)，又將任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲擴(kuò)展進(jìn)來，項(xiàng)目涉及多個(gè)省份和地區(qū)。而這些地域分布相當(dāng)廣泛的各種類型的儺戲，其產(chǎn)生、傳播和演變情況究竟是怎樣的？其相互之間的關(guān)聯(lián)性又是怎樣的？關(guān)于這些問題，至今似乎還沒有完整的具有說服力的研究成果。

四、尊重文化權(quán)利與可持續(xù)使用

在各地轟轟烈烈開展的非遺保護(hù)活動(dòng)中，地方居民和社區(qū)團(tuán)體參與較弱是其中的一大缺憾。正如重慶文理學(xué)院譚宏教授所指出的：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)呈現(xiàn)‘兩頭熱現(xiàn)象，一頭是政府為了發(fā)掘出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，使之為地方經(jīng)濟(jì)做出貢獻(xiàn)而搖旗吶喊；另一頭是學(xué)界為了挖掘出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的各種經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值而相互爭(zhēng)鳴。而作為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主力軍的廣大民眾卻認(rèn)識(shí)不足，參與不多?！?/p>

前文的分析已經(jīng)闡明，一定地域范圍內(nèi)的非遺項(xiàng)目的保護(hù)和傳承，應(yīng)是在現(xiàn)代生活背景下自然發(fā)生和自主選擇的結(jié)果，外部干預(yù)應(yīng)盡可能限制在最低限度之內(nèi)?！熬偷乇Ｗo(hù)”、“活態(tài)傳承”的最好方式應(yīng)當(dāng)是以非遺項(xiàng)目原有的形態(tài)，在原生環(huán)境中相對(duì)自然地流布、傳播和傳承，盡可能少地實(shí)施外部干預(yù)。然而，由于歷史和現(xiàn)實(shí)的原因，不少非遺項(xiàng)目在公布之時(shí)，可能已經(jīng)處于瀕危狀況之中，其存在的生態(tài)環(huán)境已失去平衡，甚至遭到了破壞，不采取措施進(jìn)行搶救性保護(hù)就有可能徹底消失。因此，不得不采取必要的措施進(jìn)行搶救保護(hù)，但政府主導(dǎo)的干預(yù)和技術(shù)管理等要做到適度和適當(dāng)。政府的有效管理，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以保護(hù)與傳承的制度保障，在這方面，亞洲的日本、韓國(guó)的經(jīng)驗(yàn)值得我們借鑒。

政府以怎樣的方式介入地域民俗活動(dòng)等非遺項(xiàng)目的管理，是需要認(rèn)真研究分析并科學(xué)決策的，因?yàn)檎芾淼挠绊懣赡芗扔蟹e極的方面也有消極的方面。在韓國(guó)和日本的保護(hù)實(shí)踐中，政府的有效管理作為傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的制度保障必不可少。而民眾的自主參與是傳統(tǒng)文化保護(hù)與傳承的主體保障，一個(gè)民俗活動(dòng)如果失去了民眾的自主參與，失去了精神和信仰的傳承，脫離了生長(zhǎng)和發(fā)育的生態(tài)環(huán)境，就有可能走向枯萎甚至消亡。

韓國(guó)安東河回村是一個(gè)傳統(tǒng)的小村落，六百多年形成的河回村歷史環(huán)境得到了良好的保存、保護(hù)，在2010年的第34屆世界遺產(chǎn)大會(huì)上被正式列入《世界遺產(chǎn)名錄》。特別值得一提的是除山水環(huán)境、村落格局和歷史建筑外，這里還是韓國(guó)假面文化的發(fā)源地，即“河回別神祭神面具舞”保護(hù)傳承之地。近年來，當(dāng)?shù)亟⒘思倜娌┪镳^，設(shè)計(jì)制造出新的面具紀(jì)念品。在表演方面，韓國(guó)安東市開始舉辦國(guó)際假面舞節(jié)，邀請(qǐng)來自世界各地的假面舞表演團(tuán)體來這里演出，自然也吸引了世界各地超過百萬的游客到這里旅游觀光。河回村的傳統(tǒng)面具舞與中國(guó)的儺戲類似，但無論是池州儺戲，還是安順地戲，在記錄保存、保護(hù)傳承和可持續(xù)使用傳統(tǒng)文化資源方面，與韓國(guó)安東相比差距還是不小。

非遺保護(hù)與傳承首先要尊重社區(qū)、個(gè)人和團(tuán)體的意愿及他們的文化權(quán)利。人類的一切創(chuàng)造物都處于不斷消失的進(jìn)程之中，UNESCO文化部國(guó)際標(biāo)準(zhǔn)司司長(zhǎng)林德爾·普羅特（Lyndel Prott）認(rèn)為，“不能因?yàn)楸Ｗo(hù)那些已經(jīng)不在文化生活中發(fā)揮作用的文化因素而破壞社會(huì)進(jìn)程”，“保護(hù)遺產(chǎn)的意愿應(yīng)是：讓傳統(tǒng)文化的掌握者能夠繼續(xù)為競(jìng)爭(zhēng)型生活方式的造就者們提供不同的行為方式和不同的‘成功標(biāo)準(zhǔn)”。非遺保護(hù)應(yīng)當(dāng)考慮在特定文化背景中產(chǎn)生新的發(fā)展模式，以此來滿足當(dāng)?shù)氐牟町愋孕枨蟆Ｒ猿姓J(rèn)“傳統(tǒng)文化”價(jià)值、增進(jìn)尊重與了解為前提，為了保持文化的多樣性，決策需要更透明、更具包容性（但不應(yīng)排除專家參與）。有時(shí)為了保持文化遺產(chǎn)的原真性和完整性，有必要舍棄招商引資模式的開發(fā)計(jì)劃，有時(shí)候甚至要放棄某些基金的資助。例如，城市港口地區(qū)的碼頭號(hào)子，由于生產(chǎn)方式和交通運(yùn)輸條件的改變，已經(jīng)基本脫離了現(xiàn)實(shí)環(huán)境，只能通過舞臺(tái)化表演等形式來展示。而在巴東縣神龍溪景區(qū)，據(jù)說是應(yīng)游客要求還原恢復(fù)了“裸體拉纖”表演，這種所謂的原生態(tài)拉纖完全是為適應(yīng)旅游觀光活動(dòng)而產(chǎn)生的，恐怕已經(jīng)涉及到人權(quán)保護(hù)等問題。

非遺保護(hù)還要切實(shí)關(guān)注文化生態(tài)保護(hù)的復(fù)雜性和多樣性，注重對(duì)傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識(shí)和民間傳承的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)。近年來，WIPO在該領(lǐng)域做了積極有效的探索，WIPO所屬的“關(guān)于知識(shí)產(chǎn)權(quán)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識(shí)和民間傳承的政府間委員會(huì)”（IGC）第七次大會(huì)上形成了保護(hù)傳統(tǒng)知識(shí)的目標(biāo)與原則的相關(guān)文件。其保護(hù)政策目標(biāo)涉及承認(rèn)價(jià)值、增進(jìn)尊重、滿足社區(qū)的實(shí)際需要、防止對(duì)傳統(tǒng)文化的不正當(dāng)占有等多項(xiàng)內(nèi)容。相關(guān)文件中提出了兩項(xiàng)關(guān)鍵要求：第一是要求承認(rèn)傳統(tǒng)知識(shí)持有人擁有傳統(tǒng)知識(shí)的相應(yīng)權(quán)利，第二是要求第三方高度關(guān)注未經(jīng)授權(quán)獲得傳統(tǒng)知識(shí)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)的行為。為此，制定并實(shí)行了兩種與知識(shí)產(chǎn)權(quán)有關(guān)的保護(hù)措施：（1）積極的保護(hù)：給傳統(tǒng)知識(shí)持有人以權(quán)利，使其能夠針對(duì)濫用傳統(tǒng)知識(shí)的某些形式采取行動(dòng)或?qū)で笱a(bǔ)救辦法；（2）防御性保護(hù)：防止他人通過不合法手段得到傳統(tǒng)知識(shí)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)。

在國(guó)內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)過非遺保護(hù)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)之爭(zhēng)。2011年5月底，被稱為“中國(guó)非遺保護(hù)第一案”的安順市文化局狀告張藝謀等人案敗訴一事成為新聞。被列入第一批國(guó)家非遺名錄的“安順地戲，，（項(xiàng)目編號(hào)為Ⅳ-90），為儺戲的一種，形成于明代初葉。據(jù)史料記載，其產(chǎn)生與明初來自安徽、江蘇、江西等地的安順屯軍有關(guān)，因隨軍流動(dòng)，經(jīng)常選取野外的低洼曠地進(jìn)行演出，表演者所戴面具靠頭部前額并略向上傾斜成為其造型的主要特征，故名“地戲”。2004年張藝謀在云南麗江拍攝電影《千里走單騎》時(shí)，曾邀請(qǐng)安順市詹家屯的詹學(xué)彥等8位地戲傳人前往麗江參與演出，表演了安順地戲傳統(tǒng)劇目中的《戰(zhàn)潼關(guān)》和《千里走單騎》，但在影片中卻稱此為“云南面具戲”。

2010年，安順文化局狀告張藝謀等三人，為非遺討署名權(quán)，經(jīng)過一年多的訴訟，北京西城法院一審宣判認(rèn)為，影片使用安順地戲進(jìn)行一定程度的創(chuàng)作虛構(gòu)，并不違反《著作權(quán)法》的規(guī)定，并駁回了文化局的起訴。表面上看，《千里走單騎》拍攝于2004年11月，上映于2005年12月，而安順地戲在2006年5月才被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因而安順文化局無權(quán)主張署名權(quán)。但這一事件還是說明了當(dāng)年地方政府對(duì)本地的傳統(tǒng)文化缺乏保護(hù)意識(shí)，而像張藝謀這樣的著名導(dǎo)演，作為藝術(shù)家也沒有注意在文化藝術(shù)品的生產(chǎn)過程中傳播正確的傳統(tǒng)文化信息。即便該作品在主觀上并不存在侵害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的故意和過失，也未對(duì)安順地戲產(chǎn)生法律所禁止的歪曲、貶損等行為，但由于電影的巨大影響力，事實(shí)上還是對(duì)廣大觀眾造成了安順地戲相關(guān)信息的誤導(dǎo)與混淆，也為國(guó)家非物質(zhì)文化項(xiàng)目帶來了一定的負(fù)面影響。從保護(hù)傳統(tǒng)文化知識(shí)產(chǎn)權(quán)的角度看，無論如何，即便是出于對(duì)非遺及相關(guān)法規(guī)的尊重，當(dāng)事人也應(yīng)當(dāng)做出道歉聲明。

五、結(jié)語

文化生態(tài)本身即為一個(gè)完整的生態(tài)系統(tǒng)，與自然條件、技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、歷史等有密切的關(guān)系。文化多樣性不僅體現(xiàn)在人類文化遺產(chǎn)通過豐富多彩的文化表現(xiàn)形式來表達(dá)、弘揚(yáng)和傳承，也體現(xiàn)在借助各種技術(shù)和方式進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造、生產(chǎn)、傳播、銷售和消費(fèi)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，應(yīng)當(dāng)納入文化大發(fā)展的總體戰(zhàn)略中統(tǒng)籌規(guī)劃、全面推進(jìn)。早在1980年代，UNESCO制定的中長(zhǎng)期發(fā)展計(jì)劃中就有“作為屬于全人類的共同財(cái)產(chǎn)，文化遺產(chǎn)賦予每一個(gè)特殊的地方其可識(shí)別的特征，是人類經(jīng)驗(yàn)的寶庫(kù)。因此，文化遺產(chǎn)的保護(hù)和展示應(yīng)是任何文化政策的重要基石”的指導(dǎo)意見。2011年11月，UNESCO大會(huì)又通過了一項(xiàng)關(guān)于城市保護(hù)的新國(guó)際建議——《關(guān)于歷史性城市景觀的建議》，建議再次強(qiáng)調(diào)了歷史城市整體保護(hù)的重要性，指出，“在全球環(huán)境變化中，有形和無形的文化遺產(chǎn)是提升城市地區(qū)宜居性、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、增強(qiáng)社會(huì)凝聚力的重要資源。人類的未來取決于對(duì)資源的有效規(guī)劃和管理，因而保護(hù)就成為了一種戰(zhàn)略，旨在以可持續(xù)發(fā)展為基礎(chǔ)實(shí)現(xiàn)城市發(fā)展與生活質(zhì)量之間的平衡。”

顯然，國(guó)內(nèi)非遺保護(hù)實(shí)踐應(yīng)當(dāng)借鑒國(guó)際先進(jìn)理念，并盡可能與國(guó)內(nèi)保護(hù)實(shí)際相結(jié)合，學(xué)習(xí)和借鑒日本和韓國(guó)等亞洲國(guó)家的保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)鼓勵(lì)不同民族、不同地域的保護(hù)實(shí)踐與創(chuàng)新，探索有自身特色的保護(hù)路徑，如文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的探索。以非遺保護(hù)為重點(diǎn)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)保護(hù)建設(shè)需要與城鄉(xiāng)建設(shè)規(guī)劃，尤其是歷史文化名城、古鎮(zhèn)、古村落保護(hù)規(guī)劃密切結(jié)合。在保護(hù)文化生態(tài)和歷史環(huán)境的同時(shí)，切實(shí)解決原住居民的生活條件，注重生態(tài)環(huán)境保護(hù)改善、社會(huì)文化建設(shè)和經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)發(fā)展的政策整合與多部門協(xié)同推進(jìn)。實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與自然遺產(chǎn)、文化遺產(chǎn)共融共生、均衡發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持“以人為本”的原則，在技藝與工藝的傳授、傳承過程中，通過傳統(tǒng)文化的熏陶，培養(yǎng)傳承人和居民的人格魅力。

在快速城市化進(jìn)程中，如何培育適合傳統(tǒng)文化和民間傳承等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的生境條件，保護(hù)好非遺存在、存活和傳承的文化生態(tài)環(huán)境，如何在真實(shí)的生活世界中，積極保護(hù)和活態(tài)傳承各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)鄉(xiāng)土社會(huì)和鄉(xiāng)村文化的復(fù)興，需要各地廣泛開展積極的保護(hù)實(shí)踐來深入探索。在全球化經(jīng)濟(jì)浪潮中，如何保持和促進(jìn)地域文化的繁榮，需要將遺產(chǎn)保護(hù)作為發(fā)展戰(zhàn)略，或者至少是發(fā)展戰(zhàn)略的組成部分，統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)同推進(jìn)。

（責(zé)任編輯：謝閩）