少數(shù)民族語(yǔ)言保護(hù)的理論研究

禾玉虹 周曉梅

【摘 要】本文回顧了美國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言保護(hù)理論的發(fā)展歷程。文章分析了費(fèi)什曼關(guān)于少數(shù)民族瀕危語(yǔ)言保護(hù)的理論范式，以及研究了國(guó)家語(yǔ)言政策對(duì)少數(shù)民族瀕危語(yǔ)言保護(hù)的影響。

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族；語(yǔ)言；保護(hù)；理論

一、費(fèi)什曼的理論模式

世界著名的社會(huì)語(yǔ)言學(xué)家費(fèi)什曼認(rèn)為，少數(shù)民族語(yǔ)言的保護(hù)更有助于民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)。他呼吁少數(shù)民族語(yǔ)言活動(dòng)家能夠“看見(jiàn)民族文化的美（不僅只是本族文化，而是所有少數(shù)民族文化），是人類(lèi)價(jià)值觀的概述，應(yīng)該得到培養(yǎng)和促進(jìn)，而不只是木乃伊式的封存”（Joshua Fishman，1991）。費(fèi)什曼有以下三個(gè)價(jià)值立場(chǎng)：1）少數(shù)民族語(yǔ)言的保護(hù)與創(chuàng)新是自愿的；2）“少數(shù)民族群體的權(quán)利不應(yīng)該受到多數(shù)民族的侵犯”；3）“雙語(yǔ)教學(xué)是大家都收益的”。

費(fèi)什曼假定了語(yǔ)言消失的八個(gè)連續(xù)性階段，其中第一階段為動(dòng)態(tài)生存階段，而第八階段則趨向消亡。由于美國(guó)政府多年來(lái)的竭力壓制，許多美國(guó)印第安民族語(yǔ)言，如蒙大納的撒利希族語(yǔ)和庫(kù)特納語(yǔ)已處于第八階段，只有為數(shù)不多的幾位老人能說(shuō)本民族語(yǔ)言。這些少數(shù)民族語(yǔ)言已瀕臨消亡。第七階段，只有超過(guò)生育年齡的成年人能說(shuō)本民族語(yǔ)言。第六階段，家庭模式下，民族語(yǔ)言在兩代間使用。第五階段中，本民族語(yǔ)言仍具有活力，能在少數(shù)民族社區(qū)中使用，有的甚至在學(xué)校中教授。根據(jù)費(fèi)什曼所述：“第八階段到第五階段，是少數(shù)民族語(yǔ)言復(fù)興所需環(huán)境最小的階段。這幾個(gè)階段中，語(yǔ)言的復(fù)興所需的費(fèi)用較低，也不需要與語(yǔ)言占優(yōu)勢(shì)地位的民族合作。”

第四階段中，少數(shù)民族語(yǔ)言擁有合法的地位，能在學(xué)校，工作場(chǎng)所和政府中使用。此舉激起多數(shù)人的反響，如“只有英語(yǔ)”運(yùn)動(dòng)（Crawford，1992）。這個(gè)階段中，在小學(xué)階段就開(kāi)始教授少數(shù)民族語(yǔ)言（這比把少數(shù)民族語(yǔ)言作為第二語(yǔ)言更為重要）。第三階段中，雇傭者使用少數(shù)民族語(yǔ)言（不包括管理者）。第二階段，少數(shù)民族語(yǔ)言為官員使用的語(yǔ)言。第一階段，少數(shù)民族語(yǔ)言為更高一級(jí)的官方語(yǔ)言。費(fèi)什曼指出，對(duì)全球各個(gè)少數(shù)民族語(yǔ)言的研究可以告訴我們?nèi)绾伟衙褡逭Z(yǔ)言的使用從次一級(jí)推向高一級(jí)。其中最為關(guān)鍵的是從第五階段到第四階段的推進(jìn)。

費(fèi)什曼認(rèn)為，否認(rèn)少數(shù)民族的文化權(quán)利相當(dāng)于分裂主流社會(huì)的道德構(gòu)建，亦即否認(rèn)公民權(quán)利。然而，公民權(quán)利強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人權(quán)利，而文化權(quán)利則強(qiáng)調(diào)民族文化團(tuán)體的權(quán)利。這些團(tuán)體并沒(méi)有得到大多數(shù)西方民主國(guó)家的認(rèn)同。西方民主思想包括當(dāng)權(quán)者的資本主義思想和反對(duì)派的馬克思主義思想，二者都預(yù)言文化差異的消失和無(wú)所不包的“現(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)”文化的誕生。（p.70）所以，承認(rèn)“文化民主”是一般民主的一部分是非常必要的；應(yīng)該認(rèn)清保護(hù)少數(shù)民族語(yǔ)言也是一種社會(huì)改革，能夠引導(dǎo)我們欣賞其它民族文化的獨(dú)特魅力，同時(shí)也把自己的文化傳播出去。他還強(qiáng)調(diào)少數(shù)民主語(yǔ)言的復(fù)興應(yīng)該具有“可行性和推進(jìn)性”而不應(yīng)該具有“強(qiáng)制性和懲罰性”。應(yīng)該認(rèn)識(shí)到雙語(yǔ)制是不同文化間的橋梁，能夠讓文化更加豐富多彩?？铝帧へ惪嗽谡劶皠P爾特語(yǔ)在不列顛群島復(fù)興的強(qiáng)制性和自愿性中也對(duì)費(fèi)什曼的觀點(diǎn)表示贊同。

費(fèi)什曼指出成功維護(hù)少數(shù)民主語(yǔ)言的幾個(gè)重要因素有：犧牲、自我救助、自我調(diào)適和語(yǔ)言使用權(quán)威的樹(shù)立。他認(rèn)為保護(hù)少數(shù)民族語(yǔ)言的關(guān)鍵在于家庭中語(yǔ)言的代際使用，而不是單靠政府頒布的法律和政策。里特貝爾（Littlebear，1990）也進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了家庭參與在保護(hù)民族語(yǔ)言方面的重要性，認(rèn)為“沒(méi)有語(yǔ)言代際延續(xù)性的社會(huì)必將走向消亡。”他告誡說(shuō)不要太過(guò)依賴(lài)媒體、學(xué)校和政府。像1990年頒布的《美國(guó)本族語(yǔ)言法案》，原著民語(yǔ)言電臺(tái)能夠營(yíng)造一種比較友善的語(yǔ)言環(huán)境，但不能代替家庭使用語(yǔ)言這一根本。

除了家庭內(nèi)部使用外，一些早教兒童中心也會(huì)使用少數(shù)民族語(yǔ)言，比如毛利和夏威夷語(yǔ)言巢在產(chǎn)前產(chǎn)后年輕母親中的使用也非常重要。在社區(qū)中，合作市場(chǎng)、雇傭中心、娛樂(lè)中心、法律援助部門(mén)、信用合作社等等也較普遍的使用少數(shù)民族語(yǔ)言。費(fèi)什曼還指出，能夠用少數(shù)民族語(yǔ)言教授學(xué)科課程的老師非常短缺，同時(shí)這些老師要能接受和包容各種不同的方言口音。費(fèi)什曼強(qiáng)調(diào)說(shuō)“想要強(qiáng)制實(shí)行書(shū)面語(yǔ)的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)是得不償失的，更別說(shuō)口語(yǔ)，特別是在堅(jiān)決抵觸說(shuō)民族語(yǔ)的社區(qū)。”最后，必須發(fā)展出特定的、能夠使用民族語(yǔ)言的社會(huì)區(qū)域，這樣有利于民族語(yǔ)言在傳統(tǒng)家庭和社會(huì)活動(dòng)中發(fā)揮其獨(dú)特作用。

二、語(yǔ)言政策的影響

認(rèn)識(shí)到本地語(yǔ)言所承載的積極意義，少數(shù)民族部落自身和國(guó)家層面都試圖通過(guò)法律、法規(guī)和聲明的形式對(duì)民族語(yǔ)的復(fù)興給予積極支持。在過(guò)去的幾年里，少數(shù)民族部落一直不遺余力的為保護(hù)本民族語(yǔ)言做努力，其中開(kāi)啟先河的是北猶他族部落。1984年該部落事物委員會(huì)通過(guò)了84-96決議。這項(xiàng)決議要求猶他語(yǔ)的教學(xué)從學(xué)前教育一直貫穿到12年紀(jì)；鼓勵(lì)就猶他語(yǔ)教學(xué)理論和方法論對(duì)教師進(jìn)行職前培訓(xùn)；要求在職不滿(mǎn)一年的教師進(jìn)行在職培訓(xùn)，并能取得三個(gè)學(xué)分。（Northern Ute Tribe 1985）

另一項(xiàng)部落語(yǔ)言政策是帕斯夸雅基族部落理事會(huì)在1984年通過(guò)的。這項(xiàng)政策的基本觀點(diǎn)是“古語(yǔ)是我們文化和精神遺產(chǎn)的根基”，并聲稱(chēng)“教育的每個(gè)方面都應(yīng)該反映出雅基語(yǔ)言的美，文化和價(jià)值觀”（Pascua，1984，）。同年，居住在國(guó)家最大保留區(qū)上的納瓦霍人通過(guò)了一部教育法典，當(dāng)中認(rèn)可了學(xué)習(xí)與復(fù)興納瓦霍語(yǔ)的重要性。

雖然部落政策是語(yǔ)言保護(hù)與復(fù)興的關(guān)鍵，但如果沒(méi)有自身的全面規(guī)劃和與外界的廣泛合作，部落政策本身是無(wú)法實(shí)現(xiàn)民族語(yǔ)言保護(hù)與復(fù)興項(xiàng)目的。1974年，在愛(ài)達(dá)荷州的科達(dá)倫地區(qū)進(jìn)行了一項(xiàng)研究，用該地區(qū)語(yǔ)言發(fā)展出一套現(xiàn)代書(shū)寫(xiě)系統(tǒng)、語(yǔ)言課程和字典，并在第二年得以全部實(shí)現(xiàn)（Nicodemus，1975）。如今，二十年后，人們對(duì)這門(mén)語(yǔ)言依舊保有濃烈的興趣，但由于缺乏全面規(guī)劃，只有少數(shù)成年人還在使用這門(mén)語(yǔ)言；語(yǔ)言的復(fù)興也僅限于在小學(xué)中斷斷續(xù)續(xù)的教育。

從國(guó)家層面來(lái)看，1990年通過(guò)的《美國(guó)本族語(yǔ)言法案》是美國(guó)國(guó)會(huì)有史以來(lái)頒布的最為明確的語(yǔ)言聲明之一，法案中，國(guó)會(huì)強(qiáng)調(diào)“印第安語(yǔ)言和文化的獨(dú)一無(wú)二性是毋庸置疑的，美國(guó)有義務(wù)和美國(guó)土著居民一起來(lái)保護(hù)其獨(dú)特的文化和語(yǔ)言”。法案督促美國(guó)政府實(shí)行一系列政策來(lái)“保護(hù)、提升印第安人的權(quán)利；使用、實(shí)施和發(fā)展印第安語(yǔ)言”，“承認(rèn)印第安部落和其他管理機(jī)構(gòu)的權(quán)利。他們有權(quán)在美國(guó)政府成立的學(xué)校中使用本族語(yǔ)言作為教學(xué)語(yǔ)言”。該法案還宣稱(chēng)“在任何公共活動(dòng)和教育項(xiàng)目中都不能限制使用印第安語(yǔ)?！?/p>

但是，在政策與實(shí)際的實(shí)施之間，往往有脫節(jié)現(xiàn)象。《美國(guó)本族語(yǔ)言法案》得到了美國(guó)全民的普遍支持，與此同時(shí)，在大不列顛及愛(ài)爾蘭的凱爾特語(yǔ)也是同樣的情況。但這種支持并不能轉(zhuǎn)換成民族語(yǔ)的義務(wù)教育。印第安區(qū)內(nèi)有許多不同的學(xué)校，有的學(xué)校并不按照自治政府的法規(guī)行事，原因是它們自稱(chēng)隸屬于美國(guó)法律。所以，有時(shí)政策是無(wú)法執(zhí)行的。

三、結(jié)論

學(xué)習(xí)和教授少數(shù)民族語(yǔ)言固然需要向族群的長(zhǎng)輩尋求幫助，而年輕的父母創(chuàng)造學(xué)習(xí)少數(shù)民族語(yǔ)言的家庭環(huán)境也是非常關(guān)鍵的，無(wú)論在校內(nèi)或校外，少數(shù)民族學(xué)生都需要有相應(yīng)的語(yǔ)言環(huán)境，而家庭無(wú)疑是使用少數(shù)民族語(yǔ)言的地方之一。

少數(shù)民族語(yǔ)言文化復(fù)興成功與否并不是族群首領(lǐng)或?qū)W校行政人員是否能以法案為標(biāo)準(zhǔn)的。實(shí)際上他們?cè)谧迦褐小爸蛋唷币彩沟糜〉诎步逃u(yù)掃地、真正需要的是前文提到的課程設(shè)置，以及語(yǔ)言專(zhuān)家研究出更為有效的教學(xué)方法的教材。

所以如果以社區(qū)為單位，開(kāi)展兒童早期的少數(shù)民族語(yǔ)言教育，并與政府資助的雙語(yǔ)項(xiàng)目聯(lián)合起來(lái)，就能增強(qiáng)少數(shù)民族族群的家庭凝聚力，提高少數(shù)民族群體的雙語(yǔ)技能，從而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族瀕危語(yǔ)言的保護(hù)與復(fù)興，

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基金項(xiàng)目：本文由教育部人文社科研究項(xiàng)目《歐盟促進(jìn)語(yǔ)言多元化教育與中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言教育的比較研究》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：10YJC850039）資助發(fā)表。