淺談茶性與士人君子人格

李婧

摘 要：茶平和、恬淡、高潔的品性體現(xiàn)了古代士人高雅脫俗的君子人格。茶性符合傳統(tǒng)文人的審美情趣，清和的茶性正與文人的君子性相契合，茶道即人道。

關(guān)鍵詞：茶性；茶道；士人君子人格

茶性平和謙讓，清靜而韌，精儉與清淡又常常聯(lián)系在一起，所以陸羽云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”[1]茶對飲用之人的要求，歷史上早有論述，徐渭在《煎茶七類》一文中，首先講的就是“人品”，“煎茶雖微淡小雅，然要須共人與茶品相得?！盵2]可見，茶在中國反映了各種社會文化風貌和人文精神品質(zhì)，茶品與人品相通。楊萬里有詩句云：“故人氣味茶樣清，故人風骨茶樣明?！盵3]他將茶與故人的氣質(zhì)、風度相比，以表現(xiàn)茶與故人的高潔品質(zhì)，形象生動。其實，古人的人格、精神修養(yǎng)一旦與詩人所描寫的茶的高潔品性相統(tǒng)一了，其君子性也就存在了。所以茶成了高尚品德情操的象征，飲茶常與有德之人相伴。茶道即人道，也大概源于此吧。《大觀茶論》說到：“茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯，致清導和.....沖淡閑潔，韻高致靜?！盵4]裴汶《茶述》亦指出茶“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高?！盵5]這些都是闡明沖和靜謐的茶對人們產(chǎn)生的影響和作用。為大自然所鐘愛的茶具有平和、恬淡、清和、高雅的品性，深得茶人的喜愛。茶品之清高獨具靈性，有助于人們修身養(yǎng)性、陶冶情操，能促使人們超脫世俗的羈絆，尋求自由的精神家園。茶能使人們在紛亂的世俗中，受浮躁不良風氣影響時，及時感應(yīng)茶的“滌清”特質(zhì)，從而保持內(nèi)心的純凈和美善。茶是崇尚美的象征，茶品能提升飲茶人的精神境界。認識茶品，以茶勵志，實乃中國人和茶的相互厚愛所致。宋徽宗趙佶在他的《大觀茶論》說茶可使“天下之士，勵志清白”。[6]就是說文人喜將茶之性與飲茶者的品格、性情相比照，在飲茶過程中明道勵志。超脫世外、逍遙自在的人生境界要以高尚的人格作為基礎(chǔ)，茶的這種超凡脫俗的高貴氣質(zhì)也同樣來自它那清和淡泊、剛韌不屈的品格。茶從自然采摘到成為成品，經(jīng)歷了諸多工序，它的味道在這些工序中不但沒有消減，反而更加濃郁。猶如坎坷的人生，有了諸多磨難而更顯其頑強的生命力。我想這也許是歷代文人鐘愛它的一個原因吧。蘇軾是一個愛茶惜茶之人，傳記大多記載了他與茶酒的結(jié)緣。他認為茶是天地間的靈草，汲取日月精化，它以青山為宅，與白云遨游，得甘泉之潤，融合了天地之精華，因而具有“森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正”[7]《和錢安道寄惠建茶》）的君子品性。品茶可以使人“清風擊兩腋，去欲凌鴻鵠”，“意爽飄欲仙，頭輕快如沐”[8]（《寄周安孺茶》）。在葉嘉傳中，蘇軾以擬人的手法，把茶比作“風味恬淡，清白可愛”，“容貌如鐵，資質(zhì)剛勁”，“有濟世之術(shù)”可使人“精魂不覺灑然而醒”的高雅之士。在蘇軾那里，茶品與人品得到完美結(jié)合?！都闹馨踩娌琛肥翘K軾所作的一首最長的茶詩，詩中贊揚了茶的高貴品質(zhì)、高雅風度，詩中是這樣描寫茶的：“有如剛耿性，不受纖芥觸。又若廉夫心，難將微穢瀆....如今老且嫩，細事百不欲。美惡皆兩忘，誰能強追逐?！盵9]這幾句寫茶猶在喻人，茶的君子氣節(jié)與高貴品質(zhì)是其他事物無法匹比的，作者用了一個反問，強調(diào)了語氣，展現(xiàn)了作者清和坦然卻又不失剛韌的人格魅力。蘇軾不僅陶醉于茶帶給人們的“清風擊兩腋，去欲凌鴻鵠”[10]的超然感受，更佩服茶“誰能強追逐”的清剛氣節(jié)。剛耿品性不受纖塵之染，廉潔之德不受微穢之瀆，“剛耿性”“廉夫心”正是體現(xiàn)了茶的君子品性。蘇軾在《和錢安道寄惠建茶》對建溪巖茶又有這樣的描述：“建溪所產(chǎn)雖不同，一一天與君子性。森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正。雪花雨腳何足道，啜過始知真味永?？v復苦硬終可錄，汲黯少憨寬饒猛。草茶無賴空有名，高者妖邪次頑懭。體輕雖復強浮覺，性滯偏工嘔酸冷。其間絕品豈不佳，張禹縱賢非骨鯁。葵花玉挎不易致，道路幽險隔云嶺?！盵11]他在詩中贊揚了建溪巖茶的君子品性，說它可愛卻不慢侮，其骨體清秀而中和純正，茶味悠長雋永，令人回味。有堅韌敦厚的內(nèi)涵，又有森然颯爽的英姿，這正是作者眼中的君子風范。以建茶和草茶比較，并且以張禹似的小人品格和君子品格的建茶相比，蘇東坡認為做人就應(yīng)該像建茶一樣，雖然開始給人以“苦硬”的感覺，但相處起來卻能坦然相對、真心相待，而不像草茶一樣只是空有虛名?！肮乔濉笔翘K東坡對茶的認識，更是對自己文學創(chuàng)作和人格修養(yǎng)所提出的準則和要求。

袁燮的《謝吳察院惠建茶》：“形模正而方，氣韻清不俗。故將比君子，可敬不可辱?！盵12]在詩中作者同樣贊賞了建茶正直清高，可親可敬的品質(zhì)，并用它來比擬吳察院剛正不阿的高尚品質(zhì)。古代很多詩人還用茶超然物外的清尚特質(zhì)來比擬隱士高人，如戴昺的《次黃叔粲茶隱倡酬之什》。宋代理學家朱熹一生注重道德素質(zhì)的涵養(yǎng)，追求圣人品德，因此他曾借茶來談修身養(yǎng)性。他認為茶能“澆窮愁”（《康王谷水簾》）[13]，飲茶能使人愁苦全消，頓悟人生，因此可以使人心境平和，超凡脫俗，達到修身養(yǎng)性，陶冶身心的作用。他也曾在詩中贊揚過建茶的君子品性，認為茶體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中和之德。前面提到的裴汶的《茶述》對茶的表述：“茶……其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。”[14]“其性精清”“其味浩潔”，說的就是茶精清浩潔的性質(zhì)，贊揚了其本性清和高潔；“其用滌煩”“其功致和”，說的是茶驅(qū)除煩惱，洗滌身心，使人平和安然的功效，從側(cè)面反映出茶對人格塑造的重要作用。陸羽認為茶“最宜精行儉德之人”[15]，朱熹以茶喻理，認為茶之先苦后甘與天下之事“始于憂勤，終于逸樂”同出一轍，都高度贊揚了茶高潔的君子品格。

飲茶可以更多地直視內(nèi)心，自省慎獨，只有清醒地認知自我，才能發(fā)現(xiàn)自身的缺陷與不足，從而激勵身心，達到更加完美的狀態(tài)；飲茶可以清醒地認識世界，清楚把握事物運動發(fā)展的紛繁關(guān)系和本質(zhì)規(guī)律，從而透過現(xiàn)象認識本質(zhì)；飲茶可以體悟“天人合一”的精神境界，感受宇宙萬物和諧統(tǒng)一，相互依存的真諦。茶性符合傳統(tǒng)文人的審美情趣，清和的茶性正與文人的君子性相契合，在文人那里，茶道即人道。

注釋：

[1]陳彬藩，《中國茶文化經(jīng)典》，光明日報出版社，1999年8月第一版，第10頁。

[2]徐渭，《煎茶七類》，1575年徐文長佚草本。

[3]宋楊萬里撰，《城齋集》，《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》，文淵閣四庫全書本，卷17。

[4]陳彬藩，《中國茶文化經(jīng)典》，光明日報出版社，1999年8月第一版，第70頁。

[5]原書已失，清陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》卷上有摘錄，四庫全書本。

[6]陳彬藩，《中國茶文化經(jīng)典》，光明日報出版社，1999年8月第一版，第70頁。

[7]《蘇軾詩集》，中華書局，1982年孔凡禮點校版，第2冊，第529頁。

[8]《蘇軾詩集》，中華書局，1982年孔凡禮點校版，第4冊，第1163頁。

[9]《蘇軾詩集》，中華書局，1982年孔凡禮點校版，第4冊，1163頁。

[10]蘇軾，《寄周安孺茶》，《蘇軾詩集》，中華書局，1982年孔凡禮點校版，第4冊，第1163頁。

[11]《蘇軾詩集》，中華書局，1982年孔凡禮點校版，第2冊，第529頁。

[12]《全宋詩》，北京大學出版社，1991年鉛印本，卷2546，第50冊，第30996頁。

[13]《宋詩鈔》，中華書局《宋詩鈔》本，第2冊，第1697頁。

[14]原書已失，清陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》卷上有摘錄，四庫全書本。

[15]陳彬藩，《中國茶文化經(jīng)典》，光明日報出版社，1999年8月第一版，第10頁。