說魏晉隋唐間的君主論

瞿林東

(北京師范大學(xué)歷史學(xué)院，北京100875)

君主或帝王，是歷史人物中的特殊人物;同時，君主又是一個歷史現(xiàn)象。把君主作為一個歷史人物進(jìn)行研究，頗為史學(xué)界所關(guān)注;把君主作為一種歷史現(xiàn)象進(jìn)行研究，尚有待于展開和深入。

在中國歷史上，先秦時期已有關(guān)于君主的討論，但那時所謂君主同秦漢以后的君主在制度上和政治身份上，是有所不同的。我們這里所討論的君主，是指秦漢以后中央集權(quán)制度下的君主。

魏晉至隋唐時期，“正史”撰述走向興盛，關(guān)于君主的評論成為歷史撰述和歷史判斷中的重要論題，而關(guān)于君主論和帝王論的專書、專文的出現(xiàn)則把這一論題的討論推向深入，當(dāng)“君道”或“君德”成為廣泛探討的問題時，則標(biāo)志著君主論的社會影響進(jìn)一步擴(kuò)大，折射出歷史和思想的進(jìn)步。

一、正史撰述的興盛與君主論的發(fā)展

魏晉南北朝隋唐時期，先后形成兩次皇朝史撰述高潮，一次在兩晉南北朝時期，一次在盛唐時期。在這些撰述中，有十三部紀(jì)傳體皇朝史列為“正史”，占了傳世的“二十四史”的半數(shù)以上，有十三部之多①這十三部“正史”是陳壽《三國志》，范曄《后漢書》，房玄齡等《晉書》，沈約《宋書》，蕭子顯《南齊書》，姚思廉《梁書》、《陳書》，魏收《魏書》，李百藥《北齊書》，令狐德棻等《周書》，魏徵等《隋書》，李延壽《南史》、《北史》。。這些正史的帝紀(jì)后論，多與君主論密切相關(guān)，有的還顯示出鮮明的特色，反映出這個時期正史帝紀(jì)后論的成就與特點(diǎn):

第一，清晰地反映出一個朝代歷史之發(fā)展階段及不同君主得失成敗之軌跡，這是范曄《后漢書》帝紀(jì)后論最顯著的特點(diǎn)，下文將予以詳論。

第二，陳壽以一書《三國志》而記三國之史事，以《魏書·武帝紀(jì)》而統(tǒng)攝總的歷史形勢，同時又以“傳”名而“紀(jì)”實(shí)述蜀、吳之成敗，使全書有總攬全局的氣勢，這是陳壽《三國志》的特點(diǎn)。此書論三國君主則各具特色:魏武帝曹操雖系曹丕稱帝后的追尊，作者在《武帝紀(jì)》后論中仍依例作出評論，稱“漢末，天下大亂，雄豪并起”，“太祖運(yùn)籌演謀，鞭撻宇內(nèi)”，“終能總御皇機(jī)，克成洪業(yè)者，惟其明略最優(yōu)也。抑可謂非常之人，超世之杰矣”［1］卷1《魏書·武帝紀(jì)》。這是對曹操極高的評價。

其論蜀主劉備，不難窺見陳壽的故國之情以及他對漢皇朝的仰慕和崇敬，他說劉備具有“高祖之風(fēng)，英雄之器”，似乎有些過譽(yù)了。但他曾為蜀國臣子，這樣評價劉備似乎也不難理解。他說劉備“機(jī)權(quán)干略，不逮魏武”［1］卷32《蜀書·先主傳》，可謂確論。陳壽在理論上的矛盾，在這里看得十分清楚。其論吳主孫權(quán)，雖然稱贊孫權(quán)“有勾踐之奇，英人之杰”，但卻用了更多的筆墨寫出孫權(quán)的弱點(diǎn)，以致造成“后葉陵遲，遂致覆國”［1］卷47《吳書·吳主權(quán)傳》。以上，都反映出陳壽對君主的評論，但其評論的側(cè)重點(diǎn)卻有所不同，這或多或少表明他對三國歷史的看法以及他思想中的君主的標(biāo)準(zhǔn)。

第三，以事功評價與道德評價相結(jié)合而又相區(qū)分評論君主，強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)有居安思危的意識，否則就會走向反面，這是《晉書》的《宣帝紀(jì)》后論和《武帝紀(jì)》后論的要旨。這兩首史論，因出于唐太宗之手筆而在史學(xué)上占有重要位置，可以看做君主論君主的佳作。下文將分析唐太宗其他論述，此處從略。

第四，以同一皇朝的開國之君與亡國之君作比較，并揭示二者的聯(lián)系;又以此皇朝與另一皇朝的興亡相比較，并得到大致相同的結(jié)論，這是《隋書》帝紀(jì)后論的獨(dú)到之處。需要特別指出的是，《隋書》帝紀(jì)后論出于名臣魏徵之手，而魏徵還撰有《梁書》、《陳書》、《北齊書》帝紀(jì)總論，縱論這三個皇朝的君主之優(yōu)劣、政治之得失，顯示出一個出色的政論家、史論家的大手筆。

第五，創(chuàng)“序紀(jì)”之目，述先輩之業(yè)，贊“一統(tǒng)”之志，頌“戎華”混一，這是魏收《魏書》帝紀(jì)及其后論的主旨，為“正史”系列中所獨(dú)有，等等。

綜上，由于魏晉南北朝隋唐時期，皇朝史撰述出現(xiàn)了興盛的局面，推動了史家對君主的研究和評價，成為君主論的一種靈活的、針對性很強(qiáng)的表現(xiàn)形式，其中不乏真知灼見。下面，我們著重分析范曄《后漢書》帝紀(jì)后論和魏徵《隋書》帝紀(jì)后論。

范曄是一個優(yōu)秀的史家，他對于東漢歷史發(fā)展進(jìn)程中的幾個重大轉(zhuǎn)折的把握和評論，反映出了他看待歷史形勢的卓識。

范曄認(rèn)為，東漢社會，以光武帝、明帝、章帝三朝為興盛時期。他對于光武帝時即建武年間的政治有很高的評價。舉其要者，他感慨于“中興之業(yè)，誠艱難也”，稱贊光武帝居安思危，常自危懼，能謹(jǐn)慎而妥當(dāng)?shù)靥幚砼c西域、匈奴各族的關(guān)系［2］卷18《吳蓋陳臧列傳》。他高度評價光武帝善于總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，妥當(dāng)?shù)貙Α爸信d二十八將”進(jìn)行安置，他寫道:“建武之世，侯者百余，若夫數(shù)公者，則與參國議，分均休咎，其余并優(yōu)以寬科，完其封祿，莫不終以功名延慶于后?！彼詈髿w結(jié)到政治上說:“夫崇恩偏授，易啟私溺之失，至公均被，必廣招賢之路，意者不其然乎!”［2］卷18《朱景王杜馬劉傅堅(jiān)馬劉傳》東漢“中興”之業(yè)的確立和鞏固，這是關(guān)鍵的決策之一。范曄還充分肯定光武帝關(guān)注民生、整頓風(fēng)俗的措施，指出:“光武長于民間，頗達(dá)情偽，見稼穡艱難，百姓病害，至天下已定，務(wù)用安靜，解王莽之繁密，還漢世之輕法……數(shù)引公卿郎將，列于禁坐。廣求民瘼，觀納風(fēng)謠。故能內(nèi)外匪懈，百姓寬息。自臨宰邦邑者，競能其官?！保?］卷76《循吏列傳》這是稱贊光武帝對于肅清吏治、純凈風(fēng)俗和安定社會所起的積極作用。范曄對于光武帝尊儒學(xué)、重教化更是給予極高的評價，認(rèn)為這是“中興”事業(yè)的一個重要方面。當(dāng)然，這些評論，都出于《后漢書》的有關(guān)列傳，但它們著實(shí)反映出了范曄對光武帝統(tǒng)治時期所采取的各種重大措施的高度贊揚(yáng)和評價，并時時稱為“建武之治”。范曄認(rèn)為，明帝、章帝時期的政治，是“建武之治”的繼續(xù)或延續(xù)，成為“中興”之業(yè)的象征。他在《后漢書·明帝紀(jì)》后論中特別強(qiáng)調(diào)了明帝的“善刑理，法令分明”，以至達(dá)到了“內(nèi)外無倖曲之私，在上無矜大之色”的局面。從政治上看，應(yīng)當(dāng)說這是很難得的，雖非創(chuàng)業(yè)之功，卻有守成之效，使后人對“建武、永平之政”稱道不已。

如果說，光武帝與明帝時期的建武、永平之政，是漢朝“中興”之業(yè)的創(chuàng)立、發(fā)展和繼續(xù)的話，那么，章帝與和帝時期的政治，只是“中興”之業(yè)的余輝，而這余輝中的暗淡卻悄悄蔓延開來。這是一個緩慢的轉(zhuǎn)折，它似乎還沒有被人們明顯地覺察出來，但轉(zhuǎn)折卻是真正開始出現(xiàn)了。

東漢政治由“中興”走向衰落，其更加明顯的轉(zhuǎn)折始于安帝。范曄寫道:安帝時期，政治統(tǒng)治和社會秩序十分動蕩，竟然出現(xiàn)了“計(jì)金授官”之舉和“京師大饑，民相食”［2］卷5《孝安帝紀(jì)》的局面。“中興”之業(yè)已是遙遠(yuǎn)的過去，變得無影無蹤了。范曄用“始失根統(tǒng)，歸成陵敝”來概括此時的形勢。

東漢的衰落在順帝時期變得更加嚴(yán)重了。范曄在《后漢書·順帝紀(jì)》后論中寫道:“古之人君，離幽放而反國祚者有矣，莫不矯鑒前違，審識情偽，無忘在外之憂，故能中興其業(yè)。觀夫順朝之政，殆不然乎?何其效僻之多歟!”這是在“始失根統(tǒng)，歸成陵敝”的道路上越走越遠(yuǎn)，進(jìn)一步走向衰落。

漢桓帝、漢靈帝和漢獻(xiàn)帝時期，是東漢走向滅亡的過程，而桓帝時期是這一轉(zhuǎn)折的標(biāo)志。范曄在《后漢書·桓帝紀(jì)》后論中指出:桓帝是一個不以政事為重的皇帝，以致邪臣肆虐，聽之任之，最后遭到被流放的下場。到了漢靈帝時，皇帝已成了宦官控制的傀儡，不能發(fā)揮任何獨(dú)立的政治作用。范曄在《后漢書·靈帝紀(jì)》后論中以《史記·秦始皇本紀(jì)》記“趙高譎二世”的故事比喻權(quán)臣與靈帝的關(guān)系，以證明古往今來“亡敝者”的共同的心跡與行跡。至于東漢最后一個皇帝漢獻(xiàn)帝，經(jīng)歷了許多歷史變動，但在歷史學(xué)家范曄看來，似乎已經(jīng)沒有什么太多的話可說，范曄在《后漢書·獻(xiàn)帝紀(jì)》后論中寫下的最后一句話是:“天厭漢德久矣，山陽其何誅焉!”獻(xiàn)帝“遜位”于魏后，被封為“山陽公”。范曄認(rèn)為，東漢的衰落和滅亡的趨勢，由來已久，確是漢獻(xiàn)帝所不能挽回的。

縱觀范曄對東漢歷史幾個轉(zhuǎn)折點(diǎn)的認(rèn)識，文字不多，卻言簡意賅，其最難得處是于諸帝評論之中，揭示了東漢從興盛走向衰敗、滅亡的歷史軌跡。這恰是范曄史識的高明之處。誠如清人趙翼所論:范曄“立論持平，褒貶允當(dāng)”，“有學(xué)有識，未可徒以才士目之也”［3］卷4“后漢書編次訂正”。

《隋書》史論在涉及君主論方面的意義，是具有鮮明的時代價值。這是因?yàn)?第一，唐朝的統(tǒng)一是隋朝統(tǒng)一局面的直接繼承和發(fā)展。因此，唐初統(tǒng)治者對隋朝的統(tǒng)一大業(yè)極為推崇，稱贊隋文帝順乎潮流，“乘茲機(jī)運(yùn)，遂遷周鼎”，“劬勞日昃，經(jīng)營四方”，出現(xiàn)了“《職方》所載，并入疆理，《禹貢》所圖，咸受正朔”［4］卷1《高祖紀(jì)》的統(tǒng)一局面，對隋文帝在統(tǒng)一事業(yè)中的作用給予很高的評價。第二，唐初統(tǒng)治者對于隋朝初年的政治，也異常欽慕，認(rèn)為:隋文帝時，“七德既敷，九歌已洽，要荒咸暨，尉候無警。于是躬節(jié)儉，平徭賦，倉廩實(shí)，法令行，君子咸樂其生，小人各安其業(yè)，強(qiáng)無凌弱，眾不暴寡，人物殷阜，朝野歡娛。二十年間，天下無事，區(qū)宇之內(nèi)晏如也?？贾巴酰阋詤③櫴⒘摇保?］卷73《令狐德棻傳》。第三，一個“甲兵強(qiáng)盛”、“風(fēng)行萬里”的隋皇朝，為何在很短的時間內(nèi)，竟然“率土分崩”、“子孫殄滅”了呢?這樣觸目驚心的現(xiàn)實(shí)，又不能不引起唐初統(tǒng)治者的警惕和深思?？梢姡鏊宄瘹v史以及對隋朝君主的評價，對于唐朝統(tǒng)治者來說，有許多引為鑒戒的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。

貞觀三年(629年)，唐太宗李世民命“秘書監(jiān)魏徵修隋史”［5］卷73《令狐德棻傳》，魏徵就做了《隋書》的主編?！杜f唐書》卷71《魏徵傳》記:“徵受詔總加撰定，多所損益，務(wù)從簡正。隋史序、論，皆徵所作?！蔽横绮粌H主編《隋書》，而且還撰寫了《隋書》的序、論①《隋書》紀(jì)、志、列傳共85卷，其中有序、論77首，計(jì):“紀(jì)”有“后論”3首，“志”有“序”7首，“列傳”有“后論”50首、“序”14首。除“志”以外，序、論皆魏徵所作。。

《隋書》史論的作者注意從變化的觀點(diǎn)來分析歷史現(xiàn)象，認(rèn)為隋朝“衰怠”、“亂亡”的原因，“所由來遠(yuǎn)矣，非一朝一夕”［4］卷1《高祖紀(jì)》，而著重分析了隋亡“成于煬帝”的種種政治原因，指出:隋煬帝“負(fù)其富強(qiáng)之資，思逞無厭之欲，狹殷、周之制度，尚秦、漢之規(guī)摹。恃才矜己，傲狠明德，內(nèi)懷險躁，外示凝簡，盛冠服以飾其奸，除諫官以掩其過。淫荒無度，法令滋章，教絕四維，刑參五虐，鋤誅骨肉，屠剿忠良，受賞者莫見其功，為戮者不知其罪。驕怒之兵屢動，土木之功不息，頻出朔方，三駕遼左，旌旗萬里，征稅百端，猾吏侵漁，人不堪命。乃急令暴條以擾之，嚴(yán)刑峻法以臨之，甲兵威武以董之，自是海內(nèi)騷然，無聊生矣”［4］卷4《煬帝紀(jì)下》。這一段評論，是接觸到了隋朝滅亡的根本問題了。

《隋書》史論為了深入地闡明隋亡的教訓(xùn)，還進(jìn)一步把文帝、煬帝時期的政治作了比較，指出:文帝的統(tǒng)一戰(zhàn)爭，“十有余載，戎車屢動，民亦勞止，不為無事。然其動也，思以安之，然其勞也，思以逸之。是以民致時雍，師無怨讎，誠在于愛利，故其興也勃焉”。煬帝則不然，“承平之基，守已安之業(yè)，肆其淫放，虐用其民，視億兆如草芥，顧群臣如寇仇，勞近以事遠(yuǎn)，求名而喪實(shí)。兵纏魏闕，阽危弗圖，圍解雁門，慢游不息。天奪之魄，人益其災(zāi)，群盜并興，百殃俱起，自絕民神之望，故其亡也忽焉”。這就是“高祖之所由興，而煬帝之所以滅”［4］卷70的原因。在這里，魏徵強(qiáng)調(diào)指出，隋文帝對人民的“動”是為了使其“安”，對人民的“勞”是為了使其“逸”，故其能以興;隋煬帝“肆其淫放，虐用其民，視億兆如草芥，顧群臣如寇仇”，故其必然亡。這無疑是說明人心的向背，決定著隋朝的“興”、“亡”。這些分析，也都說明史學(xué)家們的君主論大多是同他們的興亡論相關(guān)聯(lián)的。

魏晉至隋唐時期，史學(xué)家們在帝紀(jì)后論中發(fā)表對君主的評論，并把這種評論同皇朝的興亡成敗聯(lián)系起來，是正史中關(guān)于君主論的一個特點(diǎn)。

二、《帝王略論》和《帝范》推動君主論的深入

從評論一個君主(帝王)同皇朝興亡成敗的關(guān)系，走向把君主作為一個普遍性的重要問題進(jìn)行討論，反映了古代君主論的深入。隋唐之際，虞世南的《帝王略論》和唐太宗的《帝范》是這方面的代表作。

虞世南所纂《北堂書鈔》，前二十二卷為“帝王部”，內(nèi)容涉及總載、誕載、征應(yīng)、福祿、潛晦、殷憂、登庸、創(chuàng)業(yè)、應(yīng)運(yùn)、功業(yè)孝德、睦親、體仁、寬惠、行義、行禮、幼智、神智、誠信、齊圣、克明、知人、謙讓、恭敬、勤勞、務(wù)農(nóng)、弘量、納諫、赦宥、責(zé)躬、誡懼、教化、來遠(yuǎn)、求賢、用賢、優(yōu)賢、好學(xué)、尊師、藝能、慕道、武功、謀猷、雄才、蒐狩、思治、識治、致治、巡行、制作、興造、遷都、守文、中興、敕誡、撫勞、責(zé)讓、嘆美、賞賜、哀傷、追舊、猜忌、微行、恩幸、奢侈、廢立、昏德、失政、禪讓、太子、王霸等七十五目，是前所未有的引據(jù)文獻(xiàn)對帝王的全面概說，它的內(nèi)容多是關(guān)于君主的才行及種種措施對社會生活的影響。

與此相關(guān)的是，虞世南所撰的《帝王略論》是以問答體的通俗形式，比較系統(tǒng)地闡述關(guān)于君主的認(rèn)識。具體說來，《帝王略論》是一部記帝王之事略、論帝王之賢愚的著作，其價值不在于“略”而在于“論”。它在評論歷代君主方面或由此而涉及對其他歷史問題的評論方面，不論在見解上還是在方法上，都有理論上的意義。

第一，提出了關(guān)于“人君之量”的見解。如唐人馬總《通歷》記東晉末年桓玄所建“偽楚”及其為劉裕所敗的史實(shí)后，引《帝王略論》中虞世南的話說:“夫人君之量，必器度宏遠(yuǎn)，虛己應(yīng)物，覆載同于天地，信誓合于寒暄，然后萬姓樂推而不厭也?！倍感坝懈〗浦≈?，而無含弘之大德”，“至于夷滅，固其宜也”［6］卷4。這里說的“人君之量”，不只是君主的個人品德問題，它還包含著君主在政治上的遠(yuǎn)見卓識，以及以這樣的遠(yuǎn)見卓識為指導(dǎo)而制訂的種種措施和這些措施所產(chǎn)生的社會效果。只有具備這種器度的君主，才能使“萬姓樂推而不厭”。虞世南認(rèn)為，像桓玄這樣的“浮狡小智”、“僥幸之才”，是不能成就大事業(yè)的，而遭到毀滅則是理所當(dāng)然的。

“人君之量”是一個很高的道德標(biāo)準(zhǔn)和政治標(biāo)準(zhǔn)。在虞世南看來，不獨(dú)桓玄這樣的人與此無涉，歷史上有一些看來還說得過去的君主也不曾達(dá)到這樣的標(biāo)準(zhǔn)。如他論北周武帝宇文邕，說:“此猛將之奇才，非人君之度量?！保?］卷10“人君之度量”不同于種種“奇才”的地方，在于前者應(yīng)建立在很高的道德素養(yǎng)和政治素養(yǎng)之上，因而能產(chǎn)生影響于社會的“仁惠之德”。虞世南提出“人君之度量”的看法，盡管帶著很重的理想主義的色彩，但他在主觀上是希望人君能對自己提出更高的要求。這一點(diǎn)，是有積極意義的。

同“人君之量”的見解相關(guān)聯(lián)的，虞世南還評論了“人君之才”與“人君之德”?！兜弁趼哉摗吩谠u論漢元帝的時候，講到了關(guān)于“人君之才”的問題:“夫人君之才在乎文德武功而已。文則經(jīng)天緯地、詞令典策，武則禁暴戢兵、安人和眾，此南面之宏圖也。至于鼓瑟吹簫、和聲度曲，斯乃伶官之職，豈天子之所務(wù)乎!”［7］卷2《君德》這是提出了怎樣看待“人君之才”的標(biāo)準(zhǔn)。在講到“人君之德”時，虞世南極力稱贊劉備，說:“劉公待劉璋以賓禮，委諸葛而不疑，人君之德于斯為美。”［7］卷2《君德》他把尚禮和誠信看做“人君之德”的兩個重要方面，這兩條標(biāo)準(zhǔn)對于當(dāng)時的李世民和后來的“貞觀之治”，或許不無關(guān)系。

第二，明確肯定一些君主的歷史作用。虞世南對歷史上一些君主的評價，往往反映出他的卓越的史識。他評論宋高祖劉裕說:“宋祖以匹夫挺劍，首創(chuàng)大業(yè)……觀其豁達(dá)宏遠(yuǎn)，則漢高之風(fēng);制勝胸襟，則光武之匹，惜其祚短，志未可量也?！保?］卷6在魏晉南北朝隋唐時期門閥風(fēng)氣很盛的政治氛圍中，虞世南這樣贊揚(yáng)“匹夫”出身的宋高祖，不僅要有見識，而且也要有勇氣。他對魏孝文帝的評價是從另一方面予以肯定的:“夫非常之人，固有非常之功。若彼孝文，非常之人也?！彼M(jìn)而說明魏孝文帝的“非?！敝?“后魏代居朔野，聲教之所不及，且其習(xí)夫土俗，遵彼要荒。孝文卓爾不群，遷都瀍澗，解辮發(fā)而襲冕旒，祛氈裘而被龍袞，衣冠號令，華夏同風(fēng)。自非命代之才，豈能至此!”［6］卷8這是從民族關(guān)系上，特別是從“聲教”也就是從文化方面高度評價了魏孝文帝的漢化措施，并把魏孝文帝稱為“非常之人”、“命代之才”。在當(dāng)時的歷史條件下，作者能夠?qū)γ褡尻P(guān)系有這樣的見解，確系卓識。

第三，著意于成敗得失的總結(jié)。《帝王略論》從多方面評論歷代君主的賢愚、明昏，根本的一條，是著意于對歷代政治統(tǒng)治成敗、得失的分析和總結(jié)。虞世南論秦始皇和秦朝的歷史，既注重于政策的當(dāng)否，又涉及有關(guān)人的才能的高下，包攬的面是很寬的。他論秦始皇，寫道:

彼始皇者，棄仁義而用威力，此可以吞并而不可以守成，貽訓(xùn)子孫，貪暴而已。胡亥才不如秦政，趙高智不及李斯，以暗主而御奸臣，遵始皇貪暴之跡，三載而亡，已為晚矣!［8］卷1

這里著重批評了秦始皇一味使用“威力”的政策，而不知“吞并”與“守成”在政策上是有區(qū)別的。而把“威力”這種政策作為遺訓(xùn)，又促使秦二世的統(tǒng)治迅速走向敗亡。

在總結(jié)歷代皇朝成敗得失的時候，虞世南還指出那些獲得巨大成功的君主的失誤處，絕不因其功業(yè)之大而諱言其短。他論漢高祖劉邦是這樣說的:

漢祖起自卑微，提三盡劍以取天下，實(shí)有英雄之度量焉!故班氏《王命論》云……加之以信誠好謀，達(dá)于禮愛，見善如不及，用人如由己，從諫如順流，趨時如響赴，此其所以得天下也。［8］卷2

作者充分肯定了劉邦在政治上的謀略和成功，但也批評了他在對待呂后的“邪辟”上的遷就和無力，以致弄到“身沒之后，幾亡社稷”的地步，這是重大的過失，在作者看來，所謂明者可為規(guī)范、昏者可為鑒戒，二者也不是截然分開的。這里面包含著作者在評論歷代帝王時的樸素辯證觀點(diǎn)。

虞世南《帝王略論》全書多用比較方法評價歷代君主:以同一君主的前后期相比，以同一朝代的不同君主相比，以不同朝代的君主相比等。在中國古代史書中，以問答體撰述成書而又廣泛采用比較的方法者，《帝王略論》是現(xiàn)存較早的著作。

如果說虞世南的《帝王略論》是用比較的方法，從德行和事功兩個方面評價了歷代帝王的話，那么，唐太宗的《帝范》則主要是從理論上闡述了一個理想中的帝王準(zhǔn)則。

《帝范》是唐太宗辭世前不久所撰，當(dāng)作于貞觀二十三年(649年)正月，即他辭世的當(dāng)年①《唐會要》卷三六記，貞觀二十三年正月二十日，唐太宗作成《帝范》?！秲愿敗肪?0記:貞觀“二十二年正月，帝撰《帝范》十二篇，賜皇太子”。《四庫全書總目》亦謂作于貞觀二十二年。按:《唐會要》前80卷為唐人所撰，且成書在先，今從《唐會要》說。又，疑《冊府元龜》誤將貞觀二十三年作二十二年。。唐太宗《帝范》為何而作，這是考察《帝范》的前提。概括說來，它有兩個方面的原因。

首先，這是唐太宗給皇太子李治的政治遺囑。他在《帝范序》中明確地寫道:

汝以幼年，偏鐘慈愛，義方多闕，庭訓(xùn)有乖，擢自維城之居，屬以少陽之任，未辨君臣之禮節(jié)，不知稼穡之艱難。余每此為憂，未嘗不廢寢忘食。自軒昊已降，迄至周隋，經(jīng)天緯地之君，纂業(yè)承基之主，興亡治亂，其道煥焉。所以披鏡前蹤，博采史籍，聚其要言，以為近誡云爾。［9］卷10《帝范序》

從這段話里，可以看出唐太宗對于太子李治在政事(君臣之禮節(jié))和民事(稼穡之艱難)兩個方面都不是很放心的。一個君主，如不能處理好君臣關(guān)系，不能關(guān)注民生，是無法鞏固自己的統(tǒng)治的。從這里，也可以看出唐太宗的政治作風(fēng)和為政之道。他曾特別強(qiáng)調(diào)《漢紀(jì)》一書“極為治之體，盡君臣之義”［10］《納諫》，這也反映了他的政治思想和政治作風(fēng)。他對于民事的關(guān)注，無疑是他政治生活中的一件大事。他認(rèn)為:“為君之道，必須先存百姓，若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹，腹飽而身斃?！保?0］《君道》他同魏徵等人討論君與民猶如舟與水的關(guān)系，并以此教導(dǎo)太子，不要把百姓生死休戚置若罔聞，也是強(qiáng)調(diào)這個道理［10］《教誡太子諸王》。

值得注意的是，這份政治遺囑，是唐太宗結(jié)合自己的政治實(shí)踐，從豐富的歷史經(jīng)驗(yàn)中提煉出來的一些重要的理論認(rèn)識，所謂“自軒昊已降，迄至周隋，經(jīng)天緯地之君，纂業(yè)承基之主，興亡治亂，其道煥焉”，反映出他深邃的歷史眼光和宏大的政治氣魄。唐太宗在賜太子李治《帝范》時對左右大臣所說:“飭躬闡政之道，備在其中，一旦不諱，更無所言矣?！保?1］卷40可以說，這是他對整個唐皇朝的最后的政治交待。由此可見《帝范》在當(dāng)時政治思想和政治實(shí)踐上的重要性。

其次，從唐太宗本人的自我評價來看，《帝范》也是他的一份反省之作，自鑒之作。他在《帝范后序》中語重心長地對太子講道:

欲悔非于既往，唯慎過于將來。擇哲王以師，與無以吾為前鑒。夫取法于上，僅得為中;取法于中，故其為下;自非上德，不可效焉。吾在位已來，所缺多矣。奇麗服玩，錦繡珠玉，不絕于前，此非防欲也。雕楹刻桷，高臺深池，每興其役，此非儉志也。犬馬鷹鶻，無遠(yuǎn)必致，此非節(jié)心也。數(shù)有行幸，以亟人勞，此非屈己也。斯數(shù)事者，吾之深過也。勿以茲為是而后法焉。［9］卷10《帝范后序》

唐太宗作為一代明君，也有其兩面性。前面說到他重視政事與民事，并非夸大之辭;這里，他的自我反省與自責(zé)，也并非出于謙詞。貞觀中期，魏徵一再提醒唐太宗要保持貞觀初年的政治作風(fēng)，并為此而與唐太宗產(chǎn)生過激烈的沖突，就是有力的證明。在這一段話中，唐太宗三次聯(lián)系他本人發(fā)論:“擇哲王以師，與無以吾為前鑒”，“吾在位已來，所缺多矣”，“斯數(shù)事者，吾之深過也。勿以玆為是而后法焉”。這一連三個“吾”反映了唐太宗自省、自責(zé)的真誠。而這種自省、自責(zé)也更加重了這份政治遺囑的分量，這就是唐太宗莊重地指出的一個普遍性的道理:“取法于上，僅得為中;取法于中，故其為下;自非上德，不可效焉?！逼淞伎嘤眯?，已至于極致。

這就是《帝范》為何而作的深層原因。

《帝范》除序與后序外，正文凡十二篇，即:君體、建親、求賢、審官、納諫、去讒、誡盈、崇儉、賞罰、務(wù)農(nóng)、閱武、崇文。各篇所論，要言不煩，切中本質(zhì)，往往反映出歷史經(jīng)驗(yàn)與現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的結(jié)合。這十二篇所論大致可以概括為四個方面的問題:一是關(guān)于皇帝的地位和修養(yǎng)以及對皇族的適當(dāng)安置(君體、建親)，二是關(guān)于用人(求賢、審官)，三是關(guān)于君主的政治作風(fēng)(納諫、去讒、誡盈、崇儉、賞罰)，四是關(guān)于基本國策即重農(nóng)及文武之道兼而用之(務(wù)農(nóng)、閱武、崇文)。這四個方面互相聯(lián)系，密不可分，成為由一個英明君主結(jié)合自身為政體驗(yàn)而撰寫的一篇“君主論”或“帝王論”。

《君體》篇是論君主的崇高地位和自身修養(yǎng)所應(yīng)達(dá)到的境界。其文曰:

夫民者國之先，國者君之本。人主之體，如山岳焉，高峻而不動;如日月焉，真明而普照。億兆之所瞻仰，天下之所歸往。寬大其志，足以兼苞;平正其心，足以制斷。非威德無以致遠(yuǎn)，非慈厚無以懷民。撫九族以仁，接大臣以禮。奉先思孝，處后思恭，傾己勤勞，以行德義。此為君之體也。［9］卷10《帝范·君體》

這幾句話，前半部是論君主地位的無尚崇高和威力的無邊無涯，如山岳，如日月;后半部是論君主的德與行，其“致遠(yuǎn)”、“懷民”、“撫九族”、“接大臣”，都體現(xiàn)出仁、禮、孝、恭、勤勞、德義。這就是唐太宗心目中理想的人君及其“為君之體”。顯然，這樣的君主在當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)生活中是不存在的，他只能“存在”于人們的頌詞和謳歌之中。

《務(wù)農(nóng)》篇是論述治國安邦的基本國策之一。貞觀初年，唐太宗曾對大臣們說過這樣的話:“凡事皆須務(wù)本。國以人為本，人以衣食為本，凡營衣食，以不失時為本。夫不失時者，在人君簡靜乃可致耳。若兵戎屢動，土本不息，而欲不奪農(nóng)時，其可得乎?”［9］卷10《帝范·務(wù)農(nóng)》這個認(rèn)識，涉及根本國策的問題，唐太宗是一定要加以強(qiáng)調(diào)的。他在《務(wù)農(nóng)》篇開篇提出:認(rèn)為“食為人天，農(nóng)為政本”，“國無九歲之儲，不足備水旱;家無一年之服，不足御寒溫”。因此，必須“禁絕浮華，勸課耕織”，使“民還其本，俗反其真”等，這在當(dāng)時的社會條件下是極其重要的基本方針。

《崇文》篇也是論述基本國策之一的專篇，它同《務(wù)農(nóng)》、《閱武》構(gòu)成三大基本國策的思想基礎(chǔ)和理論基礎(chǔ)。在本篇中，唐太宗指出“崇文”對于“弘風(fēng)導(dǎo)俗”、“敷教訓(xùn)人”、提升治國之道、光顯君臣身名、認(rèn)識智慧之源等，都大有裨益。他慨然寫道:“光于天下不朽者，其唯為學(xué)乎!”可見唐太宗對“崇文”有深刻的認(rèn)識，認(rèn)為“崇文”所得到的益處是“端拱而知天下，無為而鑒古今”。在他看來，如果一個君主不知天下，昧于古今，那是不可想像的。

《帝范》十二篇，反映了唐太宗的政治思想，也凝煉了他的“君主論”，使其成為中國史學(xué)上“君主論”的一篇杰作，反映了七世紀(jì)中華文明進(jìn)程的一個重要方面。唐太宗在《帝范后序》中對《帝范》作了這樣的小結(jié)，他把《帝范》稱為“帝王之大綱”當(dāng)不為過，因?yàn)椤鞍参Ｅd廢”都包括在其中了;他又指出，知之不難而行之難，始終行之尤其難，這都是說的實(shí)話。由此可以證明，《帝范》一文，原本論的是那個時代的理想中的君主。

《帝范》也有其明顯的局限性，這突出地表現(xiàn)在《帝范序》起首說的“皇天眷命，歷數(shù)在躬”云云，還是給皇位罩上一層神秘的面紗。這些話，或許已經(jīng)成了不能不說的官樣文章，但它畢竟打上了那個時代的印記。

三、關(guān)于“君道”的探討擴(kuò)大了君主論的政治影響

君主論的另一種表現(xiàn)形式，是從君主的特殊地位著眼，從廣泛的意義上探討這種地位與國家政治的關(guān)系，概括說來，這就是“為君之道”，也簡稱為“君道”。

唐代史家吳兢的《貞觀政要》一書，其開篇即為《君道》，而唐太宗君臣所討論的范圍非常廣泛，可以看做君主論的重要方面。明憲宗說，他讀《貞觀政要》，“喜其君有任賢納諫之美，臣有輔君進(jìn)諫之忠，其論治亂興亡，利害得失，明白切要，可為鑒戒”［10］書首明憲宗序。清乾隆皇帝讀此書后，也多有感慨、贊嘆之語［10］書首清乾隆序。表明此書對歷代統(tǒng)治者的影響。

據(jù)本篇所論，唐太宗把“必須先存百姓”置于“為君之道”的首位［10］《君道》。中國歷史自進(jìn)入文明時代以來，很早就產(chǎn)生了民本思想，唐太宗說的“必須先存百姓”，正是對民本思想的繼承。這里，唐太宗講到了君主同百姓的關(guān)系猶如人體的“腹”與“股”，它們本是一體，一損俱損，故“若損百姓以奉其身”，實(shí)不可取。同時，唐太宗又講到了君主同天下的關(guān)系，所謂“若安天下，必須先正其身”，意即要做到“先存百姓”，“必須先正其身”;換言之，只有使天下有所遵循，才能真正做到“先存百姓”而“安天下”。質(zhì)而言之，只有百姓安，才能天下安，而君主的政治作風(fēng)、政治作為則關(guān)系到這方面的全局。在封建社會的政治思想和政治實(shí)踐中，唐太宗的這些認(rèn)識，是難得的。

魏徵很贊成唐太宗的這些見解，他把討論的焦點(diǎn)歸結(jié)到君主“修身”問題上，所謂“近取諸身，故能遠(yuǎn)體諸物”，強(qiáng)調(diào)從自身做起，他還用古人關(guān)于“治國之要”與“修身之術(shù)”的關(guān)系來說明自己的論點(diǎn)。

綜觀這個討論，從“先存百姓”談起，講到君主“先正其身”，最終歸結(jié)到“治國”與“修身”的關(guān)系上，可謂“君道”的點(diǎn)睛之筆。

“兼聽則明，偏信則暗”，這是唐太宗同魏徵等人討論“君道”的又一個重要問題。史載:

貞觀二年，太宗問魏徵曰:“何謂為明君、暗君?”徵曰:“君之所以明者，兼聽也;其所以暗者，偏信也……人君兼聽納下，則貴臣不得壅蔽，而下情必得上通也。”太宗甚善其言。［10］《君道》

唐太宗向魏徵提出“何謂為明君、暗君”的問題，實(shí)質(zhì)上是怎樣評價一個君主的問題。從一般的意義上來說，魏徵把可以列舉的種種道理歸結(jié)到“兼聽”和“偏信”這兩種迥然不同的政治作風(fēng)上面。魏徵引證歷史傳統(tǒng)與歷史事實(shí)，證明“兼聽”的重要和“偏信”的危害。唐太宗贊同魏徵的說法，故“甚善其言”。

在這個問題上，有兩點(diǎn)是值得關(guān)注的。第一，“何謂為明君、暗君”的問題，是唐太宗本人提出來的，表明他對于怎樣做一個君主，不止是關(guān)注政治措施的制訂，同時也關(guān)注如何從理論上去判斷一個君主。從這個意義上說，這個問題也構(gòu)成了唐太宗的“君主論”的一個重要內(nèi)容。第二，魏徵面對這樣一個關(guān)于評價君主的根本性問題，一反他通常長篇大論的做法，而是引用前人王符《潛夫論·明暗》篇，在這個問題上所提出的極簡明的真知灼見，并結(jié)合歷史和現(xiàn)實(shí)中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)加以闡說、發(fā)揮，從而更加重了他所回答問題的分量。唐太宗和魏徵的這一問一對，不僅成為流傳千古的著名問對，而且也為中國古代的君主論增添了新的理論色彩。

唐太宗同魏徵等人討論“為君之道”，還涉及另一個重要問題，那就是君主的“居安思?！币庾R，以及與此有直接關(guān)系的戒奢尚儉作風(fēng)。

唐太宗不止一次地同大臣們討論“帝王之業(yè)，草創(chuàng)與守成孰難”的問題。房玄齡列舉大量事實(shí)，認(rèn)為“草創(chuàng)為難”。魏徵則據(jù)理分析，認(rèn)為“既得之后，志趣驕逸，百姓欲靜而徭役不止，百姓凋敝而侈務(wù)不息，國之衰弊，恒由此起。以斯而言，守成則難”。兩種意見，孰是孰非?唐太宗不愧英明之主，其見識與氣度都有過人之處。針對兩種完全不同的認(rèn)識，他作了這樣評論:

玄齡昔從我定天下，備嘗艱苦，出萬死而遇一生，所以見草創(chuàng)之難也。魏徵與我安天下，慮生驕逸之端，必踐危亡之地，所以見守成之難也。今草創(chuàng)之難既已往矣，守成之難者，當(dāng)思與公等慎之。［10］《君道》

若干年后，唐太宗與魏徵再次討論這個問題:

貞觀十五年，太宗謂侍臣曰:“守天下難易?”侍中魏徵對曰:“甚難?！碧谠?“任賢能，受諫諍，即可。何謂為難?”徵曰:“觀自古帝王，在于憂危之間，則任賢受諫。及至安樂，必懷寬怠，言事者惟令兢懼，日陵月替，以至危亡。圣人所以居安思危，正為此也。安而能懼，豈不為難?”［10］《君道》

魏徵的這些說法，是前次說法的進(jìn)一步發(fā)揮，指出君主在“憂危”與“安樂”這兩種不同的境遇之中，其政治作風(fēng)往往有很大的不同，治國要求得長治久安，君主必須居安思危。這是前人關(guān)于“生于憂患而死于安樂”［11］《告子下》這一哲理在君主論方面的具體體現(xiàn)。

唐太宗、魏徵從論居安思危講到戒奢侈、尚儉約，揭示了二者之間的聯(lián)系。也就是說，只有真正認(rèn)識到居安思危的重要，才能真正推行戒奢尚儉;一旦戒奢尚儉能夠上行下效，形成社會風(fēng)氣，天下也就可以走向安定了，危機(jī)或危險也就可以避免或大大減少了。因此，君主的“所欲”、“所好”、“自節(jié)”，實(shí)為“為君之道”的關(guān)鍵之一。

對君主論重視并產(chǎn)生很大影響的論著，還有唐太宗時期的名士趙蕤所撰的《長短經(jīng)》(亦稱《長短要術(shù)》)，主要內(nèi)容是用歷史的眼光討論王霸二道。其自序述其書要旨是:“大旨在乎寧固根蒂，革易時弊，興亡治亂，具載諸篇，為沿襲之遠(yuǎn)圖，作經(jīng)濟(jì)之至道?！保?］《序》其卷一包含大體、任長、品目、量才、知人、察相、論士、政體等目。通觀所論之內(nèi)容，實(shí)與為君之道相關(guān)，這或許正是作者將它們列于卷一之故。其卷二首篇篇目標(biāo)為“君德”，而其內(nèi)容主要是抄自虞世南《帝王略論》一書。如果說，《君德》是一篇關(guān)于歷代君主的歷史評論的話，那么卷一諸目所述內(nèi)容則是“君德”在德與行方面的表現(xiàn)的判斷。這兩個部分是從共性和個性兩個方面對“君主論”的發(fā)揮。清朝乾隆皇帝閱讀此書，曾慨然賦詩，其中有兩句是:“比及亂時思治亂，不如平時慎行王?！保?］書首李潤英文所引可見關(guān)于“君道”、“君德”的討論之影響的深遠(yuǎn)。

從虞世南的《北堂書鈔》中的“皇王部”到宋人《冊府元龜》中的“帝王部”，從吳兢的《貞觀政要》到明憲宗為《貞觀政要》序文中對唐太宗的嘉許之論，從趙蕤的《長短經(jīng)》到清朝乾隆的相關(guān)詩作，可以看出魏晉南北朝隋唐時期的君主論對當(dāng)時和后世的政治影響，同時也為系統(tǒng)地研究中國古代的君主論提供了有價值的文獻(xiàn)資料和思想資料。

［1］ 陳壽.三國志［M］.北京:中華書局，1959.

［2］ 范曄.后漢書［M］.北京:中華書局，1965.

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［8］ 虞世南.帝王略論［M］∥黃永武.敦煌寶藏:伯2636.臺北:新文豐出版服務(wù)有限公司，1986.

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［11］ 孟子［M］.楊伯峻，譯注.北京:中華書局，1960.