非對稱性階級對抗、根本性解構(gòu)與替代性規(guī)劃
——論自主主義馬克思主義的革命戰(zhàn)略理論

宋曉杰

（河南大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院，河南開封 475004）

非對稱性階級對抗、根本性解構(gòu)與替代性規(guī)劃
——論自主主義馬克思主義的革命戰(zhàn)略理論

宋曉杰

（河南大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院，河南開封 475004）

以自我價值穩(wěn)定過程和拒絕工作為核心的自主主義馬克思主義的革命戰(zhàn)略，以資本-勞動的分離辯證法和非對稱性的階級對抗為邏輯原型，融合了對資本結(jié)構(gòu)的總體解構(gòu)和對替代性社會形式的積極創(chuàng)建。在本質(zhì)上，它是一個以活勞動-力量-欲望為核心的革命主體理論，是一個以階級斗爭、無產(chǎn)階級的本源性和共產(chǎn)主義為本質(zhì)的激進革命傳統(tǒng)，也是一個以開放性、非連續(xù)性、不確定性和不可預(yù)見性為基礎(chǔ)的激進政治模式。因?qū)⒏锩默F(xiàn)實基礎(chǔ)和歷史發(fā)展的根本動力完全主體化，并立足對歷史現(xiàn)象的經(jīng)驗描述，從歷史本質(zhì)論退回歷史運作論，它既根本無法實現(xiàn)對歷史之謎和歷史本質(zhì)的深層剝離，又無法充分說明政治的邏輯。

自主主義馬克思主義；革命戰(zhàn)略；階級斗爭；總體解構(gòu)；前景籌劃

五月風暴革命性的烏托邦精神和文化啟蒙以及當代資本主義生產(chǎn)方式的后福特制轉(zhuǎn)型，為左翼思潮提供了批判資本主義新的反思起點和激進根基。加上1940年代產(chǎn)生于美國托洛斯基運動并于50年代解體的所謂“Johnson-Forest Tendency”提出工人自主和工人階級自我運動，反對列寧的先鋒政黨思想。以此為背景，意大利的自主主義馬克思主義（Autonomist Marxism）1960年代初至80年代初開始興起，以特洪迪、奈格里、維爾諾和克里弗等為代表。他們立足革命主體性話語，強調(diào)后福特制模式下勞動-工人階級相對于資本-資產(chǎn)階級的本源性、自主性和充足性，拒絕任何外在于工人運動的組織調(diào)解，重構(gòu)傳統(tǒng)左派以奪取國家政權(quán)為目的的革命政治學(xué)。他們將馬克思主義納入全新視域，重估歷史唯物主義的中心構(gòu)架和現(xiàn)代政治思想史的主流傳統(tǒng)，并基于對資本主義發(fā)展史的深入清算，力圖在當代資本主義社會轉(zhuǎn)型中揭示共產(chǎn)主義成熟的基本條件。他們對馬克思主義思想史、當代資本主義的發(fā)展趨勢、現(xiàn)代政治傳統(tǒng)和革命圖景，均作出了極富創(chuàng)見的理解，直到當代仍然對世界范圍內(nèi)的激進運動產(chǎn)生著巨大影響。其革命戰(zhàn)略理論既力圖批判、反思和解決正統(tǒng)馬克思主義、西方馬克思主義和后馬克思主義的內(nèi)在困境，又旨在尋求完全擺脫資本操控的本源性解放潛能和描繪替代性的前景規(guī)劃，從而實質(zhì)性地觸及理論和現(xiàn)實層面的諸多關(guān)鍵問題。因此，對它的深入透視，對于完善當代馬克思主義發(fā)展的全景性認識，審視當代資本主義新變化和激進政治運動，具備重大價值。

一、革命戰(zhàn)略的邏輯原型：資本-勞動的分離辯證法

在正統(tǒng)馬克思主義的一般理解中，資本和勞動往往表現(xiàn)為一種同質(zhì)性的相互依存關(guān)系。在某種程度上，勞動總是從屬于資本的統(tǒng)治邏輯，只是資本發(fā)展的動力因素，可以通過理性調(diào)節(jié)服務(wù)于資本的發(fā)展。對于自主主義馬克思主義而言，重構(gòu)勞動對資本的這種力量關(guān)系是其思想實驗和政治活動的基本前提。他們“持續(xù)地關(guān)注勞動的力量”，特別強調(diào)勞動是“社會性自身的源泉，我們所有的社會關(guān)系都被編織在勞動材料之中”。[1](p6)特洪迪便以工人抵抗保持對資本策略優(yōu)先性，試圖將二者的關(guān)系建立在勞動一方的優(yōu)先之上，堅持把工人階級的斗爭看作潛存于資本主義發(fā)展中的決定性因素?！拔覀円郧耙彩鞘紫瓤吹劫Y本主義的發(fā)展，而后才是工人的斗爭。這是錯誤的。問題必須從上到下翻轉(zhuǎn)過來，顛倒其兩極，也要從開端重新開始：首先是工人階級的階級斗爭?！盵2]奈格里持相同觀點，“工人階級，它的破壞，是最強大的力量——首要的是理性和價值的唯一源泉?！刂频男问皆绞峭晟?，它的內(nèi)容就越空洞；工人階級的拒絕越是增強，它就越充滿了理性和價值”[3](p118)。于是，活勞動和工人階級成了價值和理性的唯一來源，資本主義的統(tǒng)治策略和自身的發(fā)展史，則表現(xiàn)為一種基于工人階級斗爭的政治性妥協(xié)、回應(yīng)和重構(gòu)。二者不是二元平行且相互獨立的力量實體，分別指向階級斗爭的“自變量”和“因變量”[4](p101)。相反，資本必須借助于勞動，才能實現(xiàn)自身的結(jié)構(gòu)化，勞動內(nèi)在于資本之中，并構(gòu)成資本結(jié)構(gòu)解體的根本動力，最終實現(xiàn)與資本的徹底決裂，以謀求自身利益、需求和欲望的完全釋放和自我實現(xiàn)。于是，工人階級的解構(gòu)和資本主義的重構(gòu)、工人階級的“欲望政治學(xué)”和資本主義的“禁欲主義”、工人階級替代性的革命規(guī)劃和資本主義同質(zhì)性的化約機制，一開始便作為非對稱性的對抗模式，存在于資本主義的生產(chǎn)方式之中，成為資本主義發(fā)展無法回避的固有限制。這徹底顛倒了資本和勞動的力量關(guān)系，并以工人階級-資產(chǎn)階級非同質(zhì)非對稱的階級對抗，拒絕辯證的對立關(guān)系決定革命主體性模式的傳統(tǒng)理解方式。這既體現(xiàn)出自主主義馬克思主義立足工人階級重構(gòu)資本主義發(fā)展史的決心，又將階級斗爭視為歷史運行的根本動力。

馬克思的歷史辯證法之所以能夠剝離資本主義的歷史之謎，關(guān)鍵在于深刻指認了資本強化對勞動剝削的地方恰恰蘊含著顛覆其統(tǒng)治并實現(xiàn)解放的現(xiàn)實可能性。資本的界限在于資本自身，“資本把必要勞動時間作為活勞動能力的交換價值的界限，把剩余勞動時間作為必要勞動時間的界限，把剩余價值作為剩余勞動時間的界限；與此同時，資本又驅(qū)使生產(chǎn)超出所有這些界限，因為資本把勞動能力單純作為交換者，作為貨幣與自己相對立，而把剩余勞動時間作為剩余價值的唯一界限，因為它是剩余價值的創(chuàng)造者?！盵5](p406)資本的本性需要通過不斷向外擴張來破除自身的內(nèi)部限制，而資本主義的滅亡正根植于其生產(chǎn)方式的這個固有矛盾，“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產(chǎn)方式的桎梏。生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了?！盵6](p269)資本主義的基本矛盾內(nèi)在于資本主義的發(fā)展過程之中，始終伴隨著資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，其必然性和暫時性也只能由這些界限來揭示。

正是從勞動內(nèi)在于資本之中且反對資本的邏輯出發(fā)，自主主義馬克思主義從根本上奠定了其革命戰(zhàn)略理論的邏輯原型和基本原則。在他們看來，勞動是“所有財富的總體性力量，是生產(chǎn)的唯一潛能和唯一的勞動力和社會性的活勞動”，它既在開放的創(chuàng)構(gòu)過程中構(gòu)成價值的唯一來源，又是抵抗資本之總體化控制的唯一領(lǐng)域，并指向超越資本主義交換價值體系的“替代的革命體系之可能性”。[7](p151)勞動概念作為“價值的問題框架”，“和價值相互暗示對方：通過勞動我們可以理解價值創(chuàng)造的過程。在這個意義上，勞動作為解釋以經(jīng)濟和文化形式貫穿整個社會范圍的價值生產(chǎn)之社會分析而產(chǎn)生效用。它應(yīng)該首先與當代很多把表演（Performance）或操演性（Performativity）①巴特勒的性別操演理論便認為，表演不同于操演性，前者假定了主體的存在，后者則反對主體概念，而關(guān)注主體的建構(gòu)過程。例如，對性別的判斷往往描述在一定的社會規(guī)則和規(guī)范的無意識制約下進行的主體創(chuàng)建機制，只能體現(xiàn)操演的性質(zhì)。當作社會分析和社會實踐范式的企圖區(qū)分開來：盡管表演強調(diào)預(yù)示實踐或散漫實踐的社會重要性，但我們使用勞動則集中關(guān)注價值的創(chuàng)造實踐”，因此，“在資本主義社會，勞動指向一個首要的和根本性的替代方案：它既把自身當作反對資本主義的顛覆力量，又是另一社會的命題或斷言。”[8](p7-8)在此，勞動和資本的分離辯證法，將馬克思勞動理論的問題框架揭示為基于階級斗爭和工人階級之本源性的革命政治學(xué)，即超越資本邏輯籌劃另類社會的政治構(gòu)想。

馬克思指出，排除勞動過程的物質(zhì)條件把勞動視為單純的主體性創(chuàng)構(gòu)力量或一切財富和文化的源泉，都不啻為“資產(chǎn)階級的說法”，“自然界和勞動一樣也是使用價值的源泉，勞動本身不過是一種自然力的表現(xiàn)。”[9](p5)從本質(zhì)上看，自主主義馬克思主義將勞動重構(gòu)為階級斗爭的革命話語和獲得解放的現(xiàn)實根源。這過度突出了主體在塑造歷史過程中的本體地位和階級斗爭在歷史進程中的根本動力，從根本上消除了歷史發(fā)展的基本矛盾和本質(zhì)規(guī)律，簡化了復(fù)雜的歷史運行機制，從而帶有濃厚的唯意志論嫌疑和烏托邦色彩。

二、自我價值穩(wěn)定過程的革命主體性內(nèi)涵：內(nèi)生性對抗和替代性創(chuàng)構(gòu)

基于勞動-資本力量關(guān)系的根本顛倒，自主主義馬克思主義逐漸形成了以“價值穩(wěn)定過程”（Valorization）和“自我價值穩(wěn)定過程”（Self-Valorization）的對抗邏輯為核心的第一重革命戰(zhàn)略。

在他們看來，價值穩(wěn)定過程源自馬克思的《資本論》，意指資本通過穩(wěn)定價格機制在勞動中創(chuàng)造剩余價值的過程，即“根植于剩余價值的抽取和生產(chǎn)之上的價值的整體社會結(jié)構(gòu)”[1](p264)，抽取和占有剩余勞動和剩余價值構(gòu)成其基本特征。它具體表現(xiàn)為對勞動自主性的極權(quán)主義控制，以使其成為資本的附屬物。這“是持續(xù)的極權(quán)主義過程，不知道限制和停止。勞動的自主性好像在所有情況下都被歸結(jié)為極端限制……在價值穩(wěn)定過程中，資本征服了極權(quán)主義之命令的主體性?！盵10](p76)自我價值穩(wěn)定過程則出自馬克思的《大綱》（即馬克思的《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》），指向價值的“替代性社會結(jié)構(gòu)”，它基于“生產(chǎn)共同體的集體需求和欲望”，常被用來描述“相對獨立于資本主義生產(chǎn)關(guān)系和國家控制，并以地方性和社區(qū)性的社會組織和福利形式的實踐為基礎(chǔ)”，也總是被構(gòu)想為“創(chuàng)建內(nèi)在且反對資本主義社會的替代性自主性的集體主體性”。[1](p264)它立足工人階級立場，構(gòu)成創(chuàng)建逃離資本控制之替代性社會構(gòu)想和生命形式的基礎(chǔ)，并指向超越資本結(jié)構(gòu)且只在工人階級中才存在的解放力量。

自我價值穩(wěn)定過程旨在解構(gòu)資本主義的結(jié)構(gòu)總體，并籌劃工人階級的自由解放，其“集體實踐決定了主體意識的統(tǒng)一?！瓱o論從客觀方面還是主體方面，我們均無選擇，只能從無產(chǎn)階級自我價值穩(wěn)定過程的獨立觀點去重建革命前提之復(fù)雜性?！盵7](p236)它把自身呈現(xiàn)為一系列非連續(xù)性的斷裂、飛躍和變革，在資本重構(gòu)過程中看不到與資本力量相關(guān)的連續(xù)性，反而在解構(gòu)資本體系的空間中，充分展現(xiàn)反叛力量的持續(xù)增長和不斷擴張?！斑@是當今工人斗爭借以直接攻擊剝削體系及其政治體制的過程。資本主義發(fā)展的社會化使工人階級能夠?qū)⒐伯a(chǎn)主義戰(zhàn)略（叛亂和消滅國家）的多樣時刻轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€過程，并將其統(tǒng)一為規(guī)劃。無產(chǎn)階級的自我價值穩(wěn)定過程便是其綜合的、整體的和生產(chǎn)性的特征?！盵7](p234-235)因此，在它之中，無論在制度層面還是經(jīng)濟重組方面，絕對不存在政治外在調(diào)解的可能性，只有對抗的、分離的和變革性的唯一內(nèi)生性解答。作為與解構(gòu)充分連接的“積極的否定力量”，其運行方式是創(chuàng)構(gòu)性的，即“狙擊手、破壞者、缺席者、越軌者和罪犯的連續(xù)行動”，“只有財富和貧窮之間拒絕和解的關(guān)系強度，……分離正是所追求的，但是它必須在沖突的強力意志中被表達；斷裂發(fā)送反對現(xiàn)實之解構(gòu)意志的傳遞者，欲望竭力使自身成為絕望”[7](p259)。實現(xiàn)社會變革的根本動力直接源自這個分離過程，“欲望承載著暴力，組織伴隨著創(chuàng)新。社會轉(zhuǎn)型的方法只能是無產(chǎn)階級專政的方法，……是通過無產(chǎn)階級自我價值穩(wěn)定過程，消滅國家和實現(xiàn)對資本主義生產(chǎn)方式總體取代的戰(zhàn)爭……是內(nèi)在于無產(chǎn)階級自我價值穩(wěn)定過程之集體增長的民主和自由的方法。……無論如何，自我價值穩(wěn)定過程的破壞并不終止于我們即將建立的共產(chǎn)主義專政規(guī)律，……而是一個關(guān)于現(xiàn)在和未來我們都與共產(chǎn)主義聯(lián)合的自由規(guī)律?！盵7](p260-261)因此，立足工人階級主體性的自我價值穩(wěn)定過程，始終指向與資本主義非同質(zhì)的差異，充滿了非連續(xù)性的斷裂和革命性的替代。

由此，奈格里把生產(chǎn)力視為無產(chǎn)階級的獨有屬性。它是產(chǎn)生于其動態(tài)的形成和重組過程的集體力量與本源性的新趨勢，并使勞動力變?yōu)閯?chuàng)造力。它“既表現(xiàn)為動態(tài)的本質(zhì)、內(nèi)部的沖突和積極的籌劃，又是……回應(yīng)無產(chǎn)階級需要以使它們進入自我價值穩(wěn)定過程之生產(chǎn)網(wǎng)絡(luò)的能力”，也“在最徹底對抗的獨立性中，培育了無產(chǎn)階級自我價值穩(wěn)定過程的階級能力……其創(chuàng)新性的品格意指規(guī)劃多樣性的解答”。[7](p268-269)總之，客觀主義和經(jīng)濟主義的理解方式絕不適用于自我價值穩(wěn)定過程。它既具備革命主體性話語的充足政治內(nèi)涵，又使資本主義發(fā)展史變成“無產(chǎn)階級自我價值穩(wěn)定追求的對立面和對它的回應(yīng)——在與自我價值穩(wěn)定之效力的關(guān)聯(lián)中的自我保護、恢復(fù)和調(diào)整的活動”[7](p241)。它超越了單純反抗資本主義的否定立場，是無產(chǎn)階級積極籌劃自身解放、需求和欲望的激進革命：“自我建構(gòu)的自我界定和自我決定過程”。[11](p129)從價值穩(wěn)定過程轉(zhuǎn)向自我價值穩(wěn)定過程，充分展現(xiàn)了工人階級脫離資本主義控制并宣告自身自主性的發(fā)展趨勢。作為資本主義的替代方案，這與資本的結(jié)構(gòu)總體“沒有相似性，也沒有語言、邏輯和象征的可轉(zhuǎn)譯性”，[7](p236-238)二者代表著完全不同的主體力量和組織模式，彼此之間無法通約。

從邏輯取向上看，自我價值穩(wěn)定過程與德勒茲關(guān)于欲望生產(chǎn)的身體政治學(xué)極為相似。與薩特和叔本華將欲望視為匱乏但亟待滿足的需求不同，德勒茲則將它視為具備生產(chǎn)性的力量和能量的充溢，旨在通過“增值、并置和分離”，以及積極的差異性及其自由生成，“將政治行為從所有統(tǒng)一的和總體化的妄想中解放出來”。[12](pxiii-xiv)自我價值穩(wěn)定過程之革命意志和欲望的自我充足，解構(gòu)壓抑欲望和差異的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，不斷獲取工人階級需求的自我增值，在資本主義內(nèi)部顛覆資本主義自身。于是，“共產(chǎn)主義將出現(xiàn)在資本主義的核心，作為社會形式，它既回答了所有基本的人類需求，又提高和強化了我們的欲望”，革命表現(xiàn)為“對愉悅的集體追求”的“欲望機器”，它不是“基于拒絕資本主義提供的愉悅來斷定革命斗爭的禁欲主義”，而是把它據(jù)為己有，并“強化為共同分享的集體財富?！盵1](p7)

實際上，自我價值穩(wěn)定過程不過是革命主體性和階級斗爭的另一個稱謂，即本體性的解放潛能和積極的創(chuàng)構(gòu)力量，激進革命的社會基礎(chǔ)和歷史發(fā)展的根本動力被其完全主體化。它立足對歷史現(xiàn)象的經(jīng)驗描述，忽視了客觀的歷史條件和社會關(guān)系對主體的根本制約，在其革命政治內(nèi)部悄然設(shè)置了去革命的機制，從而從歷史本質(zhì)論退回歷史運作論，根本無法實現(xiàn)對人類社會歷史之謎和歷史本質(zhì)的深層剝離。

三、拒絕工作的革命圖景：總體解構(gòu)和前景籌劃

對于自主主義馬克思主義而言，勞動和工作代表了兩種完全不同的對抗實體，前者既是資本主義社會內(nèi)部的顛覆力量，又是積極創(chuàng)建替代性社會形式的解放潛能，后者則借助某種外在的政治調(diào)解機制來實現(xiàn)對工人力量的嚴格規(guī)劃和對自我價值穩(wěn)定過程的重新整合，以獲得資本結(jié)構(gòu)的平衡、穩(wěn)定和發(fā)展。他們往往將資本界定為“通過商品形式強加工作的社會體系”[13](p82)?！肮ぷ鬟`背了發(fā)展人性和客觀環(huán)境的諾言……已經(jīng)成為非理性的社會再生產(chǎn)和擴大了的社會限制之交叉點。束縛——非理性的社會限制——因而處于在工作過程中形成的所有主體意識的基礎(chǔ)部分。建立限制和監(jiān)察的集體主體性是資本主義工作設(shè)置的首要指令。自我監(jiān)察和懷疑阻止了任何逃離的暗示，并先于任何質(zhì)問體系政治的、法律的或道德的合法性而行動。沒有人可以從這個盲目而荒謬的資本主義合法性中逃離。工作的每一個場合和后果都由資本主義再生產(chǎn)的指令所‘超越?jīng)Q定’；每一個行動都為鞏固價值和權(quán)威的等級制度?！盵14](p8)因此，基于勞動的本源性與自我價值穩(wěn)定過程，徹底“拒絕工作”（Refusal ofWork），構(gòu)成其革命戰(zhàn)略的另一核心維度。

克里弗指出，“資本主義是一個擁有兩種主體性的社會體系。一個主體（資本）通過強加工作和剩余工作，控制另一主體（工人階級）。這是在資本主義價值增值的界限中限制人類發(fā)展的辯證法。因此，作為獨立主體的工人階級之核心斗爭，只能通過拒絕工作打破資本主義控制。這個拒絕邏輯是對抗的分離邏輯，實現(xiàn)侵蝕和摧毀資本的辯證法。在這個解構(gòu)空間中，革命階級構(gòu)建了獨立的籌劃——自身的自我價值增值。革命既推翻資本，又建構(gòu)新社會：共產(chǎn)主義……新多元社會之新生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)?！盵10](pxxvii)然而，在現(xiàn)實性上，一方面，資本主義工作極其嚴格地調(diào)控了勞動的革命潛能，并成功將共產(chǎn)主義話語歸結(jié)為操控技術(shù)：“勞動帶來自由”，另一方面，“社會主義的變種甚至大力宣告復(fù)蘇和重建，盡管它們只是通過技術(shù)手段獲得的輔助目標。社會革命的‘倫理’反而已經(jīng)變成背叛解放的噩夢，未來景象承載了一個可怕的惰性”，二者都因與資本主義的藕斷絲連，共同使共產(chǎn)主義成為禁忌，只能“屈服于工作導(dǎo)致的心靈創(chuàng)傷”，以及“被動地假定再投資戰(zhàn)略是最少壓迫的規(guī)劃形式”，資本主義的解體似乎伴隨著工人階級自身的解體。[14](p9-10)事實上，拒絕工作作為共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式只能意味著對工作目標、社會生活模式、權(quán)利-自由和現(xiàn)存狀況的徹底改造，確切地說，“是對作為結(jié)構(gòu)化生產(chǎn)關(guān)系束縛和扭曲創(chuàng)構(gòu)性力量之資本主義命令的拒絕，因而也是對超越資本主義生產(chǎn)關(guān)系之生產(chǎn)力或創(chuàng)造力的確認”。[1](p263)

（一）否定性解構(gòu)和創(chuàng)構(gòu)性籌劃：“拒絕工作”的雙重面向。

拒絕工作應(yīng)具備互為補充的雙重面向：否定的解構(gòu)性和肯定的建構(gòu)性，“既是反對工作之科學(xué)組織的否定表達，也是需要重新占有生產(chǎn)和再生產(chǎn)之社會機制的肯定表達”[1](p84)。前者側(cè)重對資本主義工作體系和工作價值的徹底解構(gòu)，后者則指向創(chuàng)構(gòu)性的革命實踐，旨在重新型構(gòu)現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系，充分展現(xiàn)無產(chǎn)階級的自身需求和共產(chǎn)主義的革命前景。作為激進的革命主體性模式，它以直接的生產(chǎn)性行動，對資本主義社會結(jié)構(gòu)施以總體的顛覆和破壞。同時，它又基于“共產(chǎn)主義的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)和籌劃”得以重構(gòu)，并構(gòu)成自我價值穩(wěn)定過程的客觀基礎(chǔ)。于是，“利潤率的下降、價值規(guī)律的危機和價值規(guī)律內(nèi)在于命令之無差別中的重新闡釋，都是其直接（既非連續(xù)也非同質(zhì)的）結(jié)果。另外，其連續(xù)的效果只能在資本辯證法的反面被發(fā)現(xiàn)……成為理解自我價值穩(wěn)定的鑰匙。”[7](p270)

首先，拒絕工作是自我價值穩(wěn)定過程的一個內(nèi)容和環(huán)節(jié)。它把階級分離的過程和承載“解構(gòu)-解放辯證法”的階級斗爭，當作自我價值穩(wěn)定過程的主導(dǎo)形式，同時也揭示出基于資本主義生產(chǎn)方式的總體解構(gòu)創(chuàng)建新集體主體性的可能。[7](p271-272)其次，拒絕工作是自我價值穩(wěn)定過程的尺度，是衡量社會轉(zhuǎn)型的基本標準?！皞€人和總體勞動時間的降低，否定地衡量自我價值穩(wěn)定過程的進步……獻身于無產(chǎn)階級社會自由之再生產(chǎn)的社會有用勞動的增值，則肯定地衡量其進步”，同時，“專注于工作日的普遍縮減，將它與理論的和實踐的、科學(xué)的和經(jīng)驗的、政治的和管理的以及隸屬階級斗爭之連續(xù)革命的創(chuàng)新過程相連”，“以拒絕工作衡量勞動的生產(chǎn)性，實現(xiàn)了對資本控制之生產(chǎn)性命令的徹底去魅，否定了仍然是剝削勞動之生產(chǎn)性的可能，并引入使體系失去平衡的標尺——關(guān)于自我價值穩(wěn)定過程日益完善的革命強度之尺度”。[7](p272-273)它在資本主義內(nèi)部納入工人階級的自主性，只能表現(xiàn)為革命之量的尺度和自由生命之質(zhì)的尺度，從而為判定社會轉(zhuǎn)型提供了根本準則。

拒絕工作包含三個基本主題：拒絕最具異化的勞動、拒絕資本主義的工作、變革生產(chǎn)方式以充分釋放無產(chǎn)階級的創(chuàng)造力，具體展現(xiàn)為階級斗爭的邏輯腳手架，“基于它的實踐及其理論的/實踐的拓展，動力樞紐應(yīng)被設(shè)定在直接生產(chǎn)中的工人先驅(qū)和非直接生產(chǎn)中的無產(chǎn)階級先驅(qū)之間?！盵7](p273)它既是“解放的政治學(xué)的開始”，也意味著“一個新的生活方式和新的共同體”[15](p204)。作為共產(chǎn)主義的生產(chǎn)方式，它“建構(gòu)主體——因為它在世界中籌劃，因為它創(chuàng)建生產(chǎn)方式”[10](p167)，這超越了任何意義上的烏托邦幻想，并顯示出“一個本質(zhì)的、集體的、去神秘化的共產(chǎn)主義工作”[10](p165)，即消滅工作的后工作。

（二）徹底的決裂和工作的解放：“拒絕工作”的問題意識。

鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中，將歷史唯物主義指認為以使用價值為核心的生產(chǎn)本體論，認為它創(chuàng)建了勞動和生產(chǎn)的政治經(jīng)濟學(xué)拜物教，具體表現(xiàn)為馬克思將人類的勞動本質(zhì)當作自然化的本體，并相信它可以在生產(chǎn)力的充分發(fā)展中得以實現(xiàn)，因而，“工作的神圣化從一開始就成為馬克思主義政治經(jīng)濟戰(zhàn)略的秘密罪行”[16](p36)。歷史唯物主義的生產(chǎn)主義理想以勞動和生產(chǎn)的價值穩(wěn)定過程為基礎(chǔ)，將社會關(guān)系和社會作用機制的多樣性和充足性，完全隸屬于工具理性的生產(chǎn)性邏輯和功利主義目的，從而表現(xiàn)出主體性缺失的禁欲主義特征。無疑，自主主義馬克思主義與這種批判路徑存在極大的相似性。它力圖清算馬克思主義歷史理論中的客觀主義范式，恢復(fù)革命主體性話語的邏輯優(yōu)先，并立足脫離客觀歷史情勢限制的階級斗爭來揭示歷史嬗變過程，徹底走出基于生產(chǎn)力-生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)-上層建筑之矛盾運動的分析構(gòu)架。它將歷史發(fā)展過程徹底主體化為基于階級對抗和純粹創(chuàng)構(gòu)性的動態(tài)趨勢，確實存在唯意志論的嫌疑和相對主義的風險。然而，事實卻在于，歷史發(fā)展絕不表現(xiàn)為基于生活世界內(nèi)在矛盾的缺失，而走向不確定而偶然的未來視域。

正統(tǒng)馬克思主義一般都把對資本主義的批判，集中在生產(chǎn)關(guān)系的私人占有制和生產(chǎn)力的無限發(fā)展的基本矛盾之上，資本主義的財產(chǎn)關(guān)系最終構(gòu)成生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在桎梏。于是，共產(chǎn)主義只能產(chǎn)生于資本主義生產(chǎn)力潛能的充分釋放，它既使生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系發(fā)生根本轉(zhuǎn)變，又將生產(chǎn)方式和勞動過程變成自由的過程。列寧指出，在推翻資本主義之后仍然存在兩個階段：社會主義和共產(chǎn)主義。前者作為資本主義向共產(chǎn)主義過渡的中間環(huán)節(jié)，為保證后者的實現(xiàn)，必須對資本主義有所保留，資本主義的某些工廠法則（特別是泰勒制的生產(chǎn)方式）仍然有效，并且需要鐵的工作紀律消除小資產(chǎn)階級的懶惰、自私和無政府狀態(tài)。自主主義馬克思主義則認為，列寧對資本主義的批判過于保守，仍然保留了工業(yè)生產(chǎn)的基本形式和資本主義不完整的生產(chǎn)方式，其對經(jīng)濟增長、工業(yè)進步和工作倫理的認同，重復(fù)了資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)對經(jīng)濟現(xiàn)代化過程的確認。社會主義似乎強化了資本主義，共產(chǎn)主義則被抽象地想象為對社會主義的單純超越，從而在本質(zhì)上實為發(fā)展了的資本主義。列寧雖然充分肯定了無產(chǎn)階級勞動建造世界的能力，但仍然依賴價值穩(wěn)定過程和生產(chǎn)力的逐步發(fā)展，結(jié)果將共產(chǎn)主義化約為“與由資本主義引發(fā)的工業(yè)生產(chǎn)方式相同的政治管理和經(jīng)濟調(diào)節(jié)新模式”[17](p9)。事實上，這種強調(diào)共產(chǎn)主義與資本主義根本決裂的方式，遮蔽了馬克思關(guān)于必然王國和自由王國思想的科學(xué)意義：資本主義的高度發(fā)展所創(chuàng)造的巨大物質(zhì)財富，恰恰構(gòu)成實現(xiàn)共產(chǎn)主義的現(xiàn)實基礎(chǔ)和歷史條件。同時，作為過渡階段的社會主義雖然部分保留了資本主義的運行特征，但其實質(zhì)在于重新占有和規(guī)劃資本主義社會的結(jié)構(gòu)整體，最終真正實現(xiàn)人類解放，絕非對資本力量的強化。

人道主義馬克思主義試圖把馬克思主義從經(jīng)濟主義和決定論中拯救出來，它立足異化勞動批判，恢復(fù)人之主體性和個體的優(yōu)先。這與正統(tǒng)馬克思主義重在批判資本主義的財產(chǎn)關(guān)系，強調(diào)社會進步、社會和諧和社會正義根植于工業(yè)和科學(xué)發(fā)展明顯不同。弗洛姆力圖籌劃工業(yè)主義“機械的-唯物主義的精神”之人道主義的替代方案，認為馬克思哲學(xué)的目的在于充分實現(xiàn)個體主義，反對工業(yè)文明導(dǎo)致的人之自動化和非人化，但仍然把勞動當作基本的人類價值和人類本質(zhì)。這與正統(tǒng)馬克思主義的共同之處在于，“勞動對社會生活建構(gòu)性的中心是以資本主義為特征，并形成了抽象統(tǒng)治模式的最終基礎(chǔ)?！盵17](p361)因此，人的自我實現(xiàn)和工作行動不可避免地連接在一起，工作是人類能量最富意義的表達和愉悅的真正行動，不僅是獲得目的的手段，也是目的自身，只有借助它才能發(fā)展人自身。弗洛姆確認了未被異化的勞動，它使工作的世界轉(zhuǎn)向個體生產(chǎn)者可自由控制的合作過程，于是對工作的積極參與成了個體自我實現(xiàn)和獲得自由的首要方式。顯然，他不但沒有拒絕工作，反而強調(diào)超越異化勞動的愉悅的工作，以浪漫主義方式試圖恢復(fù)工作的尊嚴和價值。在自主主義馬克思主義看來，一方面，人道主義馬克思主義注重個體生產(chǎn)者的主體地位，浪漫地懷念早期資本主義的手工業(yè)模式，這與馬克思對階級斗爭、生產(chǎn)合作和機器大工業(yè)的強調(diào)完全相反。另一方面，與籌劃工作的解放不同，它僅僅關(guān)注從工作中的解放，只能將客觀的歷史趨勢轉(zhuǎn)變成“人類本質(zhì)的有機展開”，[10](p154)最終仍然部分地成為資本主義意識形態(tài)的同謀。雖然自主主義馬克思主義正確指認了人道主義馬克思主義的烏托邦本性，但同樣未能提供實現(xiàn)工作解放的科學(xué)途徑和現(xiàn)實基礎(chǔ)，仍然將革命固定在某個抽象的政治時刻和虛假的姿態(tài)。

總之，以自我價值穩(wěn)定過程和拒絕工作為核心的自主主義馬克思主義的革命戰(zhàn)略，是以一個以活勞動-力量-欲望為核心的革命主體理論，是一個以階級斗爭、無產(chǎn)階級的本源性和共產(chǎn)主義為本質(zhì)的激進革命傳統(tǒng)，也是一個以開放性、非連續(xù)性、不確定性和不可預(yù)見性為基礎(chǔ)的激進政治模式。雖然它對當代資本主義的社會轉(zhuǎn)型和激進革命政治作了極富創(chuàng)造力的理解和反思，更多地看到當代資本主義生產(chǎn)方式的變化對創(chuàng)建新主體性模式的積極意義，卻無視這種改變對勞動-欲望-革命所造成的負面效應(yīng)，無法真正激活馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級革命前途蘊含在資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾之中的理論張力。它過度簡化了政治過程的復(fù)雜性，無法充分說明政治的邏輯：反抗不是“在任何情況下都能自動運行的自然的自發(fā)機制”，而是源自“復(fù)雜的社會建構(gòu)，擁有外在于自身的可能性條件”。[18](p28)

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責任編輯 張曉予

B089.1

：A

：1003-8477（2013）05-0014-05

宋曉杰（1980—），男，哲學(xué)博士，河南大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院副教授,碩士生導(dǎo)師。

國家社科基金項目“奈格里與拉克勞政治本體論比較研究”（12CZX004）。