先秦“論”體文之演進(jìn)及其成就

侯文華

(北京語言大學(xué)人文學(xué)院，北京 100083)

先秦時期，“論”體走完了一個從無到有、從萌芽到定型和成熟的完整過程。這里之所以用“論”體，而不用“論說體”或“論辯體”，是因為在先秦時期，“論”“說”“辯”是三種不同的文體樣式，各有不同的所指，南朝劉勰《文心雕龍》、明代吳訥《文章辨體》、徐師曾《文體明辨》乃至清代姚鼐《古文辭類纂》對三者都分別有不同的論述。本文所論對象為“論”，為避免混淆，擬用先秦“論”體這一稱謂。

先秦時期，“論”體到底是一種怎樣的文體?劉勰《文心雕龍》釋“論”體曰:

圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經(jīng)目，稱為《論語》。蓋群論立名，始于茲矣。自《論語》以前，經(jīng)無“論”字。《六韜》二論，后人追題乎！詳觀論體，條流多品:陳政則與議說合契，釋經(jīng)則與傳注參體，辨史則與贊評齊行，銓文則與敘引共紀(jì)。故議者宜言，說者說語，傳者轉(zhuǎn)師，注者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭:八名區(qū)分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。

石渠論藝，白虎通講，聚述圣言通經(jīng)，論家之正體也。［1］326－327

劉勰認(rèn)為“圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論”?！敖?jīng)”是圣人的圣哲彝訓(xùn)，“論”是對“經(jīng)”的闡述梳理。劉勰對“論”的解釋，帶上了孔子“述而不作”的意味。他還認(rèn)為《論語》是第一部以論為題的著作，這引來了歷代學(xué)者的質(zhì)疑，如蔣祖怡在其《文心雕龍論叢·文心雕龍內(nèi)容述評》中指出:

《論語》之“論”，是“論纂”之“論”，不是“議論”之“論”或“辯論”之“論”。

其實，論說之體，并不始于《論語》，而且《論語》中大半是記言記事，不純粹是議論。劉氏因為“尊圣宗經(jīng)”，把《論語》作為論說文的始祖，這種說法顯然是很勉強的。［2］8

劉勰是因為崇圣宗經(jīng)的理念而勉強推出《論語》為論體文之首嗎?劉勰的用意并非如此簡單。《論語》雖是一部語錄體著作，但字里行間無不滲透著深刻的哲理，它雖然看起來不是“論”的形式，但實際上卻具有“論”的屬性。上古漢語中，“論”與“倫”不只是文字假借層面的字形相通，而且具有語源學(xué)層面的字義相通。“論語”一詞，《漢書·藝文志》解曰:

《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當(dāng)時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。［3］1717

“倫”，是指有秩序、有條理?！罢撟搿本褪怯袟l理地編纂的意思，劉勰說“述經(jīng)敘理曰論”，而《論語》是“輯而論纂”孔門先師語錄，完全符合“述經(jīng)”的精神，所以將《論語》作為論體的首書也未嘗不可。劉勰進(jìn)一步解釋說:“論者，倫也;倫理無爽，則圣意不墜?！薄皞悺笔侵刃?、條理，而秩序與條理的獲得要通過“彌綸群言，而研精一理”即“論”來實現(xiàn)。南唐徐鍇《說文解字系傳》三十五曰:“應(yīng)知難，詰首尾，而終其事曰論。論，倫也，同歸而殊途，一致而百慮;語各有倫，而同歸于理也?！保?］317“論”的最終目的即是“倫”，就是使“圣意不墜”，所以二者在語源上屬于同一體系，隱含了深刻的同一性?？傊?，在劉勰看來，“論”就是對某種經(jīng)典話語的闡發(fā)，使原本含義深奧隱晦的經(jīng)典圣意變得明朗起來。它總是以已有的圣言或經(jīng)典作為立論的話題或話語資源，并對其進(jìn)行闡發(fā)。實際上，劉勰認(rèn)為，“論”體也是一種經(jīng)典闡釋文體，只不過不像傳、解、說等典型的經(jīng)典闡釋文體那樣明顯罷了。

姚鼐《古文辭類纂序》曰:“論辨類者，蓋原于古之諸子，各以所學(xué)著書，詔后世?！保?］15論體的說理傳統(tǒng)原本就是先秦諸子流傳下來的?？鬃铀鶆?chuàng)儒家本也屬于諸子流，只因統(tǒng)治者確立了它的經(jīng)學(xué)地位才與諸子學(xué)有別。《文心雕龍·諸子》篇曰:“博明萬事為子，適辨一理為論?！保?］310論體文與諸子散文有著千絲萬縷的關(guān)系。諸子所論無非是“述道言治，枝條《五經(jīng)》”，所以根本上還在“經(jīng)”的統(tǒng)照之下。“經(jīng)”是圣哲彝訓(xùn)，代表著至高真理，擁有無限權(quán)威。在選文定篇中劉勰還指出了論體的“正體”，那就是漢代兩次重要的群儒議經(jīng)的成果:“石渠論藝”與“白虎講聚”?！稘h書·宣帝紀(jì)》:“(甘露三年)詔諸儒講五經(jīng)同異，太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉?！保?］138即石渠閣會議。據(jù)《漢書·藝文志》，石渠閣會議的文獻(xiàn)有《五經(jīng)雜議》18篇，《書議奏》42篇，《禮議奏》38篇，《春秋議奏》39篇，《論語議奏》18篇?！逗鬂h書·章帝紀(jì)》載:“建初四年……下太常將率大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議五經(jīng)同異。使五官中郎將魏應(yīng)承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決，如孝宣甘露石渠故事，作《白虎議奏》?！保?］138《后漢書·班固傳》也記載說，天子會合諸侯，士大夫討論五經(jīng)，將討論的結(jié)果總結(jié)為《白虎通德論》，任命班固負(fù)責(zé)編輯成書。一般認(rèn)為，《白虎通德論》(或《白虎通義》)就是流傳后世的《白虎通》。《奏議》和《白虎通》都是述經(jīng)之論，聚述圣言通經(jīng)。劉勰認(rèn)為，這就是“論”的正體。

劉勰對“論”體的論述，是他對從先秦至其所生活的六朝所有論體文的看法。劉勰的看法，是否能概括“論”體的基本文體特征，尤其是先秦“論”體的文體特征呢?

劉勰是儒家學(xué)者，“原道”“征圣”“宗經(jīng)”的觀念根深蒂固。而“經(jīng)”為圣人所作，是圣人留下來的彝訓(xùn)，深含奧言大義，具有不可辯駁的話語魅力。除“經(jīng)”之外的其他文體，都是圍繞“經(jīng)”做文章。而“論”是“述經(jīng)敘理”之作，當(dāng)然也在此列，也是一種經(jīng)典闡釋文體。只不過與傳、注、解、說相比，它的闡釋特性并不那么彰顯。而是重在思想內(nèi)蘊上闡釋經(jīng)典大義，其闡釋性質(zhì)雖然隱諱，但畢竟是釋經(jīng)體。實際上，劉勰對“經(jīng)”的看法過于狹窄，除了《詩》《書》《禮》《易》《春秋》等公認(rèn)的幾部經(jīng)典外，在各個學(xué)派內(nèi)部，也有各自的經(jīng)典存在，那就是本門學(xué)派先師的語錄或?qū)Ｖ?。這些文獻(xiàn)，也是被當(dāng)作經(jīng)典來傳誦或傳釋的。另外，先秦“論”體雖然不能完全擺脫對經(jīng)典的依賴，如往往征引《詩》《書》《易》、古語甚至史實作為公共話語資源或者論據(jù)，但是它們當(dāng)中常常有對經(jīng)典的創(chuàng)新和超越之處。因此，我們不能拘囿于劉勰對“論”體的看法，而應(yīng)該從先秦“論”體文本出發(fā)，重新審視其文體形態(tài)和成就。

一、先秦“論”體文的初期形態(tài):《墨子》“論”體文及理論

《墨子》中屬于“論”體的文章主要有兩組:一是《墨子》前七篇，即《親士》《修身》《所染》《法儀》《七患》《辭過》《三辯》。對于這七篇的真?zhèn)?，學(xué)者曾一度懷疑。梁啟超認(rèn)為前三篇“非墨家言，純出偽托”，而后四篇“是墨家記墨學(xué)概要，很能提綱挈領(lǐng)”［6］13;胡適認(rèn)為“前三篇全無墨家口氣，后四篇乃根據(jù)墨家的余論所作的”，所以皆出于后人的假造。［7］108學(xué)者之所以對其懷疑，不外乎以下兩點理由:《親士》中的“銛者必先挫，錯者必先靡”“甘井近竭，招木近伐”“太盛難守”等是“道家言”，而《修身》中的“其言淳實，與《曾子立事》相表里，為七十子后學(xué)者所述”是“儒家言”。這兩點理由難以否定墨子或墨家的著作權(quán):《淮南子》有“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”的說法，墨家學(xué)派原本是從儒家分化出來的，所以墨學(xué)論著中雜有儒家思想并不奇怪;而《親士》中從“今有五錐，銛者必先挫，錯者必先靡”到“太盛難守”一段，其意與全文“親士”主旨毫不相干，是錯簡無疑(此篇不僅一處錯簡，“是故天地不昭昭……千人之長也”，與全篇主旨不相干，也是錯簡)。所以，在沒有確鑿證據(jù)的情況下，我們?nèi)匀粚⒋似咂醋魇悄易髌贰?/p>

在這一組文章中，《三辯》較為特殊，它是墨子與程繁的一次論辯的記錄，在文體上似乎與語錄體沒什么區(qū)別，但兩者還是不同的:語錄體的各語段之間沒有意義聯(lián)系，而《三辯》是墨子與程繁針對同一問題反復(fù)展開的對話，語段之間意義連貫，因此我們還是將其看作“論”體。其他六篇，都是圍繞某一主題逐層論證，是論體文。

另一組是《尚賢上》至《非儒下》24篇，即所謂“十論”。它們分別以尚賢、尚同、兼愛、非攻、節(jié)用、節(jié)葬、天志、明鬼、非樂、非命為題，每個篇題都各有上中下三篇而內(nèi)容基本相同。清代俞樾認(rèn)為:“墨子死而墨分為三，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧析之墨……相里、相夫、鄧陵三家相傳之本不同，后人合以成書，故一篇而有三乎?”［8］1其中部分今已亡佚。這一組文章，每篇都有明確的主旨，是典型的論體文。

我們發(fā)現(xiàn)，這兩組“論”體，共31篇文章，其中有二十四篇以“子墨子曰”起首:《所染》《法儀》《七患》《辭過》《尚賢上》《尚賢中》《尚賢下》《尚同上》《尚同中》《尚同下》《兼愛中》《兼愛下》《非攻中》《非攻下》《節(jié)用中》《節(jié)葬下》《天志上》《天志中》《天志下》《名鬼下》《非樂上》《非命上》《非命中》《非命下》。至于其他7篇為何不以“子墨子曰”起首，有可能是版本差別漏記的緣故。

《墨子》中的“論”體文章，開篇首先稱引“子墨子曰”，然后再在此基礎(chǔ)上作闡釋發(fā)揮，引申論述。如《法儀》開篇即引墨子的語錄:“子墨子曰:‘天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規(guī)，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾已。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也?！保?］20－21意思是說做任何事都必須有合適的法度可遵循?？傊?，文章的論述是從引先師的語錄開啟的，保存了早期論體文“述經(jīng)”的痕跡。只不過這里的“經(jīng)”不是《詩》《書》《春秋》等經(jīng)典文獻(xiàn)，而是墨家學(xué)派內(nèi)部的圣賢語錄。

《墨子》不僅有邏輯嚴(yán)密的專論文章，還有邏輯推理問題的理論探討。《墨子·非命上》談到了立言作文的“三表法”，云:

子墨子言曰:言必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表?子墨子言曰:有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實。于何用之?廢以為刑政，觀其中國家人民之利。此所謂言有三表也。［8］265－266

所謂“上本之于古者圣王之事”，即下文中所說的“尚觀于先王之書”，包括“憲”“刑”“誓”等，所以“圣王之事”實指“先王之書”，即古代的典籍文獻(xiàn)。所謂“原之”，即“原察百姓耳目之實”，如論“非命”所云:“我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有;莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情?自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎?則未嘗有也?！保?］274亦即從所聞所見的經(jīng)驗、常識來對一個命題進(jìn)行證明。而“用之”則是從施行效果的角度來判斷言說是否正確，如《非命下》:“今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也?曰:必以為強必貴，不強必賤;強必榮，不強必辱，故不敢怠倦?！保?］283強調(diào)命題的可實踐性。“本之”強調(diào)典籍文獻(xiàn)的經(jīng)典話語地位，還是屬于征圣宗經(jīng)的“征引”思維?！霸焙汀坝弥眳s在“征引”之外，從現(xiàn)實經(jīng)驗和實踐中找到話語依據(jù)。張岱年認(rèn)為:“墨家三表兼重歷史經(jīng)驗、感官經(jīng)驗與實際效果，含義是比較豐富的。這是中國古代哲學(xué)中關(guān)于真理標(biāo)準(zhǔn)的精粹觀點?！保?］231墨子的“三表法”為后世學(xué)者從不同方面予以繼承，《荀子》文章多征圣宗經(jīng)，即是“上本之于古者圣王之事”思維的體現(xiàn)，《韓非子》習(xí)慣于從現(xiàn)實經(jīng)驗和為政實踐上論證議題的有效性，即是“下原察百姓耳目之實”“觀其中國家人民之利”思維的體現(xiàn)。

《墨子》還有專門的邏輯學(xué)文章，即《經(jīng)》上下、《經(jīng)說》上下、《大取》《小取》6篇，一般統(tǒng)稱為“墨辯”。所討論的問題，既包括簡單的名實問題，如《經(jīng)上》:“孝:利親也?！保?］312《經(jīng)說上》:“孝，以親為芬，而能能利親，不必得?！保?］336也涉及較為復(fù)雜的邏輯問題。如《經(jīng)下》:“牛馬之非牛，與可之同，說在兼?！保?］328－329《經(jīng)說下》:“說:故曰‘牛馬非牛也’，未可?！ｑR牛也’，未可。則或可或不可，而曰‘牛馬牛也未可’亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難?！保?］386－387《小取》中還特別列舉了四種不同的推理形式:

辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰:子然，我奚獨不可以然也?推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。［8］415－416

具體來說，“辟”是一種“譬喻式的類比推理”①本節(jié)關(guān)于“辟”“侔”“援”“推”的邏輯性原理采用孫中原觀點，見其《墨學(xué)通論》，沈陽:遼寧教育出版社，1993年版，第151－175頁。，《墨子》書中常以“譬之”“譬猶”“譬若”等詞以標(biāo)志，如《非攻下》云:“今天下之諸侯，多攻伐并兼，則是有譽義之名，而不察其實也。此譬猶盲者之與人同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉?”［8］140“侔”是一種不同語言表達(dá)方式的類比推理，實即將多個同一表達(dá)方式的命題并列，以證明其中一個為真。如:“白馬，馬也;乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也;乘驪馬，乘馬也。獲，人也;愛獲，愛人也。臧，人也;愛臧，愛人也。此乃是而然者也?！保?］417－418“援”是一種以對方主張為前提的類比推理，利用和對方命題的相似性，要求對方認(rèn)同自己的命題，即所謂“子然，我奚獨不可以然也?”“推”是一種“歸謬式的類比推論”，即通過指出對方前后觀點的矛盾以證明對方的錯誤。如公輸般自云“吾義不殺人”，而墨子因其助楚攻宋，指出“義不殺少而殺眾”是“不知類”，即其例?！赌印愤@些邏輯推理方式對中國古代論體文的發(fā)展有著十分重要的推動作用。

二、先秦“論”體定型及成熟:《荀子》

《荀子》一書，除《賦篇》《成相》兩篇韻文以及《大略》《宥坐》《子道》《法行》《哀公》《堯問》等六篇語錄外，其余24篇，基本上都屬于專題論文。

《荀子》議論散文論旨明確、綿密、嚴(yán)謹(jǐn)，幾乎每篇都有明確的主旨和突出的中心，而且用概括性的標(biāo)題點明主旨。如《勸學(xué)》論學(xué)習(xí)，《修身》論道德修養(yǎng)，《非十二子》評論各家學(xué)說，《議兵》圍繞軍事進(jìn)行討論，等等。在《荀子》以前，《老子》沒有標(biāo)題，《論語》《孟子》往往撮取首章首句二三字為題，與全章內(nèi)容并無關(guān)系?！墩撜Z》二十章的題目，如“學(xué)而”“述而”“子罕”等，往往只是開篇隨意的兩個字，不成詞匯?！睹献印菲哒碌臉?biāo)題雖然可以構(gòu)成詞匯，如“梁惠王”“滕文公”“告子”“盡心”等等，但也不能概括全文內(nèi)容，仍然不具有標(biāo)題的意義?！赌印烽_始出現(xiàn)標(biāo)題，但那是墨家后學(xué)綴集時追加上去的?！肚f子》某些標(biāo)題如“齊物論”含義至今令人費解?！盾髯印烦斗窍唷贰锻踔啤贰吨倌帷啡猗趨嗡济阏f:《非相》“只首節(jié)非相，蓋以首節(jié)之義名篇也”;《致士》“論人治數(shù)語，與《王制》篇復(fù)。得中動天十六字，文體及意義，并與上下文不相蒙;下文論刑賞及師術(shù)，亦與致士無涉。蓋多他篇錯簡，或本篇本雜湊而成，而取其一端以名篇也”;《荀子·仲尼》“取篇首兩字為題”。見呂思勉《經(jīng)子解題》，上海文藝出版社，1999年，111－113頁。，其他篇目均以極簡明的兩個字概括全文的中心旨意，全文主旨令人一目了然，顯示出作者亦有自覺的寫作目的。陳骙《文則》云:“自有《樂論》《禮論》之類，文遂有論?！币簿褪钦f，自有了《荀子》文章，論體文才算真正地誕生了。

《荀子》繼承了前代的“征引”思維，包括征引前代典籍、古語和史實。據(jù)統(tǒng)計，《荀子》全書引《詩經(jīng)》多達(dá)81處，引《尚書》也有15處之多。荀子引詩，有時只引不議，作為論證的依據(jù)，如《君道》:“《詩》曰:‘濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧?！酥^也。”有時先議后引，如《修身》:“故人無禮則不生，事無禮則不成。國家無禮則不寧。《詩》曰:‘禮儀卒度，笑語卒獲?！酥^也?！庇袝r先引后議，如《儒效》:“《詩》曰:‘平平左右，亦是率從?！茄陨舷轮徊幌鄟y也?！币稌非闆r基本與引《詩》相類。另外，荀子還經(jīng)常引用古語，《荀子》書中共有45處“故曰”，前人多一概解釋成“所以說”，實際上只有17處如此，另外的28處則是對古語的征引［10］，如:“故曰:‘粹而王，駁而霸，無一焉而亡?！酥^也?！保?1］304“故曰:‘諸侯有老，天子無老，有擅國無擅天下?！沤褚灰病！保?1］336這些“故曰”皆應(yīng)理解為“老話說”，是對古老語匯的征引?？傊?，《荀子》的“論”體文對前代經(jīng)典文獻(xiàn)或古語還有比較大的依賴性。

征引史實也是荀子經(jīng)常運用的論證方法。在《非相》篇中，為證明相術(shù)的不可靠，他一口氣列舉了帝堯、帝舜、文王、周公、仲尼、子弓、孫呂、孫叔敖、葉公子高等古人形體長短與才能美惡之間的反比關(guān)系?！锻踔啤菲信e“成侯、嗣公，聚斂計數(shù)之君也，未及取民也;子產(chǎn)，取民者也，未及為政也;管仲，為政者也，未及修禮者也。故修禮者忘，為政者強，取民者安，聚斂者王”［11］153等諸多史實，論證不應(yīng)該過分榨取民脂民膏，而應(yīng)該實行王政。在話語資源不夠充足的先秦時期，荀子征引前代典籍文獻(xiàn)、古語、史實，是在所難免的。其實這就是《墨子》“三表法”中的“一表”:“上本之于古者圣王之事”和“觀于先王之書”的意思。

但是，荀子并沒有拘囿于此，在論證方法上，他有自己的創(chuàng)新之處，即類比推理。什么是“類”?類即物類，《勸學(xué)篇》曰:“物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德……草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。”［11］6“類”就是具有某種相同屬性的多種物象所共有的本質(zhì)規(guī)律。而“推”則是“舉統(tǒng)類而應(yīng)之”［11］141，即在“類”的基礎(chǔ)上，從已知的事物屬性去推知同“類”下的未知事物的屬性，是一個認(rèn)知、判斷、推導(dǎo)、演繹的過程。類比推理也可以是從個別的具體情境推知普遍的原理，即《荀子·非相》所謂:“欲觀千歲則數(shù)今日，欲知億萬則審一二?！保?1］81“故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一度也。類不悖，雖久同理，故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。”［11］82當(dāng)然，荀子的類推并非是純粹的邏輯演繹，類推的最終目的還是導(dǎo)向現(xiàn)實世界的倫理?！败髯拥念愅苹顒涌偸桥c有關(guān)具體的社會政治倫理價值的證成與推廣密切相關(guān)，因此荀子的類推不僅是‘邏輯的’，而且也是倫理性的和實踐性的?！保?2］在文章中，荀子頻繁地用到類比推理，如《儒效》篇:

造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調(diào)一天下者也，無百里之地則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠(yuǎn)一日而千里，則非造父也；弓調(diào)矢直矣，而不能射遠(yuǎn)中微，則非羿也；用百里之地，而不能以調(diào)一天下，制強暴，則非大儒也。［11］137

造父、后羿和大儒有某種共同屬性，屬于同一“類”，即他們都是在各自領(lǐng)域具有特異才能的人。荀子以“輿固馬選矣，而不能以至遠(yuǎn)一日而千里，則非造父”，“弓調(diào)矢直矣，而不能射遠(yuǎn)中微，則非羿”，類推出“用百里之地，而不能以調(diào)一天下，制強暴，則非大儒”，強調(diào)儒者欲成大業(yè)，必須要有施展才能的客觀前提。這是類比推理的典型運用。在引《詩》《書》、古語、先師語錄、史實的“征引”思維之外，荀子大規(guī)模地運用了類比推理。這是一種不依賴于神圣話語的全新的思維方式。這種思維，或許并非荀子首創(chuàng)，在更早的文獻(xiàn)中可能早就出現(xiàn)過，但是將其大規(guī)模地運用到文章寫作中，還是從《荀子》開始的。這在“論”體文發(fā)展史上，不能不說是一巨大的貢獻(xiàn)和啟示。

《荀子》的議論散文，體制完整，論證充分，確實能夠代表先秦議論散文的定型和成熟。從《荀子》開始，議論散文才正式成為獨立的文體，構(gòu)成文學(xué)散文中的一大部類。后世常見的議論文體，既不是《論語》《孟子》式的語錄或?qū)υ挘膊皇恰独献印贰肚f子》式的韻文或玄妙寓言，而是《荀子》所奠定的“論”體文。先秦“論”體散文，從《墨子》肇端，到《荀子》成熟，再經(jīng)過《韓非子》以及漢代賈誼等人的修繕，綿延至今。

三、以政論文著稱的《韓非子》

戰(zhàn)國時期的法家是應(yīng)時而生的學(xué)派，最講求實際功效。牟宗三先生說:“同是針對周文疲弊的問題，儒家向立教方面發(fā)展，道家則變成玄理，雖然具有普遍性、永恒性，但不切實際。而法家則把周文疲弊視為以政治社會之客觀問題來處理，故能切現(xiàn)實?！保?3］149－150韓非是法家思想的集大成者，他的文章鮮明地體現(xiàn)著這一實用特征。其“論”體文，多是針對現(xiàn)實政治而發(fā)的政論文?！俄n非子》一書，今存55篇，大部分出自韓非本人，也有后學(xué)所作以及縱橫家的游說之辭混入其中的。其中有35篇為政論文:《難言》《愛臣》《主道》《有度》《二柄》《揚權(quán)》《八奸》《十過》《孤憤》《說難》《和氏》《奸劫弒臣》《亡征》《三守》《備內(nèi)》《南面》《飾邪》《觀行》《安?！贰妒氐馈贰队萌恕贰豆γ贰洞篌w》《說疑》《詭使》《忠孝》《人主》《飭令》《心度》《制分》《五蠹》《顯學(xué)》《六反》《八說》《八經(jīng)》。這些文章中，有不少的篇章都有“主上”“大王”等稱謂，并自稱為“臣”，大概是上書韓王之作。陳奇猷云:“《難言篇》為韓非上韓王書，《難言篇》稱臣非者二，稱大王者二，末云‘愿大王熟察之’，是上書體裁可證?！保?4］1184其他如《飾邪》曰:“臣故曰:明于治之?dāng)?shù)，則國雖小，富。”［15］348《忠孝》曰:“臣之所聞曰:‘臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也?！保?5］1151《說疑》曰:“為人主者，誠明于臣之所言，則別賢不肖如黑白矣。”［15］967有些篇章雖然不含有“大王”“主上”“臣”等標(biāo)志性的上書語辭，但在文中詳細(xì)地闡發(fā)自己的為政主張，也都是典型的政論文。

在波譎云詭的戰(zhàn)國時期，游說之士縱橫捭闔，“所在國重，所去國輕”，對諸侯國的社稷安危舉足輕重。韓非子對游說之術(shù)頗有認(rèn)識，在《說難》一文中，他不厭其煩地列舉了對人君諫說的種種困難，提出不同情況，采取不同的進(jìn)言辦法，要針對人君心理對癥下藥，可謂鞭辟入里，入木三分。然而，游說不僅要在說辭的內(nèi)容上下功夫，如果要訴諸文章，文章的結(jié)構(gòu)也很重要。上文中，我們說《韓非子》大多數(shù)文章是對其君主韓王的上書，情同游說，要想讓君主信服，必須在行文上一目了然。在先秦諸子當(dāng)中，韓非子是比較注重文章結(jié)構(gòu)的?！俄n非子》的結(jié)構(gòu)，要么是并列式，要么是總分式。并列式文章中，作者將具有同等關(guān)系的一系列事例或情況并放在一起，如《亡征》，作者列舉了覆國亡君的47種做法。這47種做法，韓非子用47個“可亡也”串聯(lián)起來，讀之一目了然而又駭人心魄。再如《八經(jīng)》，作者列舉了為政治國的八條原則，甚至各條還以數(shù)字標(biāo)號，條分縷析，很像是呈奉給君主的治國手冊?？偡质揭彩琼n非子經(jīng)常使用的結(jié)構(gòu)方式，“總”即開篇給出主旨，“分”，即對各部分逐條解釋論述，如《十過》，作者以“過”字統(tǒng)率全篇，先是提綱挈領(lǐng)，在開頭列舉了“行小忠”“顧小利”等君主應(yīng)該避免的十種過錯，然后用唇亡齒寒、濮上之音、重耳滅曹等十個寓言或歷史故事逐段條分縷析地引事例論證，層次十分清晰。在先秦諸子散文當(dāng)中，《韓非子》文章的結(jié)構(gòu)最是明晰、緊湊，這當(dāng)然與他明確的游說動機有關(guān)。

韓非子所在的韓國介于東齊和強秦之間，又國勢弱小，連橫則為秦遠(yuǎn)交近攻之靶的，合縱則為山東諸國之踏板，可謂在夾縫中求生存。作為韓諸公子之一，韓非有責(zé)任扶危持傾，而且必須達(dá)到立竿見影之效。所以他的游說，既不能像儒家那樣迂闊，也不能像縱橫家那樣花哨，必須醒目、切實。這是其上書論政基本出發(fā)點。再加之自身深邃、刻薄的性格，使其“論”體文章說理犀利峭刻、凌厲透辟，在先秦諸子中，其風(fēng)格頗為獨絕。如《備內(nèi)》告誡君主防止后妃世子亂政，替君主設(shè)身處地分析所謂的君臣關(guān)系、夫妻關(guān)系，云:

人臣之于其君，非有骨肉之親也，縛于勢而不得不事也。故為人臣者，窺覘其君心也，無須臾之休，而人主怠傲處其上，此世所以有劫君弒主也。為人主而大信其子，則奸臣得乘于子以成其私，故李兌傳趙王而餓主父。為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻以成其私，故優(yōu)施傳麗姬殺申生而立奚齊。夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無可信者矣。且萬乘之主，千乘之君，后妃、夫人、適子為太子者，或有欲其君之蚤死者。何以知其然?夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏。語曰:“其母好者其子抱?！比粍t其為之反也，其母惡者其子釋。丈夫年五十而好色未解也，婦人年三十而美色衰矣。以衰美之婦人事好色之丈夫，則身死見疏賤，而子疑不為后，此后妃、夫人之所以冀其君之死者也。［16］466－467

在韓非看來，君臣之間、夫妻之間本沒有天然的親和關(guān)系，因而應(yīng)該時時提防，這與儒家的親親仁仁何其迥異!諸如此類剝皮見骨的分析，在《韓非子》一書中隨處可見，讀之讓人凜若冰霜、心駭神悚又酣暢淋漓。門無子《刻韓子迂評跋》中論韓非子“論事入髓，為文刺心”，正是此意。

韓非子生當(dāng)戰(zhàn)國末葉，各種思想學(xué)派均已繁花絢爛。他汲取了各家學(xué)派思想的精華，能夠集學(xué)術(shù)成果之大成，因而他有能力不征圣、不宗經(jīng)，且能夠?qū)θ藗兌炷茉斝乓詾檎娴氖穼嵒蚴ベt人物大抄大檢。他認(rèn)為“不期修古，不法常可”，“世異則事異，事異則備變”，“古今異俗，新故異備”，歷史有時候并不足以作參考。韓非子雖然有時候也拿歷史作論據(jù)，但他敢于對歷史提出質(zhì)疑，相對于全盤信古的儒家和墨家來說，已是莫大的進(jìn)步。在《難一》“歷山之農(nóng)者侵畔”，他提出有名的“矛盾之說”，并將其運用到文章寫作當(dāng)中。例如，舜忠孝的故事在先秦時期被廣泛地傳為美談?！俄n非子·忠孝》:“記曰:‘舜見瞽瞍，其容造焉。’孔子曰:‘當(dāng)是時也，危哉!天下岌岌，有道者，父固不得而子，君固不得而臣也?！荚?孔子本未知孝悌忠順之道也。然則有道者，進(jìn)不為臣主，退不為父子耶?父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之;君之所以欲有賢臣者，國亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦;有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉!所謂忠臣不危其君，孝子不非其親，今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈士，進(jìn)不臣君，退不為家，是進(jìn)則非其君，退則非其親者也。且夫進(jìn)不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術(shù)也?！保?6］170類似的記載，在《墨子·非儒》中也有?？鬃诱J(rèn)為像舜這樣的賢人，堯不該使其臣，瞽瞍不能使其子。但是，如果舜“君不得而臣，父不得而子”，又何以談得上“忠孝”呢?《孟子·萬章上》記載咸丘蒙曾為此質(zhì)問孟子，孟子含混其詞，只能說是舜攝天子之位，以天下奉養(yǎng)瞽瞍。韓非子卻沒有這么遮遮掩掩，他緊緊抓住這一矛盾，認(rèn)為:“瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁;妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。”在他看來，舜就是一個不忠不孝的奸邪之人，而孔子亦“不知忠孝之道也”。在《說疑》篇里，他又鮮明地提出:“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也;度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉;自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”［16］406－407將堯舜假圣賢的底色揭示得更為清楚了。韓非子的“矛盾之說”是先秦邏輯史上巨大貢獻(xiàn)，侯外廬《中國思想通史》說:“古代邏輯史上的矛盾律，肇端于孔子的‘攻乎異端’或‘扣其兩端’，形成于墨子的‘明故’與‘知類’，混亂于莊、惠的齊一同異，僵化于公孫龍的‘兩明而道喪’，復(fù)活于《墨經(jīng)》作者，發(fā)展于荀子的‘類不兩可’，而完成于韓非的‘矛盾之說’。”［17］634相對于太過習(xí)慣于崇古、征圣、宗經(jīng)的儒家來說，韓非子的思想是顛覆性的，他能夠從歷史或傳說的矛盾中發(fā)現(xiàn)漏洞，找出矛盾所在，進(jìn)而論證自己的觀點，在行文過程中，雖然也時常以史為證，但他已能夠偏離于傳統(tǒng)的“征引”思維獨立思考，是對說理散文論證方式的一大貢獻(xiàn)。韓非子的政論散文，其結(jié)構(gòu)之明晰、論證方法之犀利、文風(fēng)之峻峭、行文之流利，都為后世政論文提供了可供追慕的典范。

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