房名與嘉絨藏族家屋社會(huì)

李 錦

一、藏族社會(huì)的房名與人類學(xué)的家屋

房名指一座房屋的名字，在1950年前實(shí)行份地制的藏族半農(nóng)半牧區(qū)，房名廣泛存在。從田野調(diào)查資料看，不同的地區(qū)，房名的含義有一定的區(qū)別。在西藏，貴族有房名，房名是一片封邑的權(quán)力和義務(wù)的象征，因此，不是通過繼承關(guān)系取得房名的人，必須經(jīng)過西藏地方噶廈政府的認(rèn)可。例如擁有阿沛這個(gè)房名的貴族，在政治斗爭(zhēng)中失敗被殺，其繼承者由噶廈政府指定為在政治斗爭(zhēng)中有功的人。除了貴族，獲得份地并承擔(dān)租稅的差巴也有房名。在西藏不同地區(qū)，這些差巴的稱呼不同。在日喀則位于中國(guó)和尼泊爾交界處的定日，這樣的人被稱為“絨巴”，就是“支差交租”的佃農(nóng)。他們?cè)趶恼蛘咂渌刂髂抢锍凶鈦淼耐恋厣蟿?wù)農(nóng)，“絨巴有權(quán)將自己承租的土地傳給自己的后代，有選舉村長(zhǎng)的權(quán)力，對(duì)村子內(nèi)部的事務(wù)有發(fā)言權(quán)，他們也有從事貿(mào)易，擴(kuò)充財(cái)產(chǎn)的機(jī)會(huì)”。①巴伯若·尼姆里·阿吉茲：《藏邊人家——關(guān)于三代定日人的真實(shí)記述》，翟勝德譯，拉薩：西藏人民出版社，2001年，第71頁。而在昌都左貢縣軍擁村，1956年民主改革前，23戶差巴家庭都有房名，“當(dāng)時(shí)房名與社會(huì)和經(jīng)濟(jì)地位相關(guān)，特別是與社會(huì)地位相關(guān)，有高低之分，例如有什么事大家聚在一起時(shí)，會(huì)按照房名的高低排座位?，F(xiàn)在（2005年）房名已無高低的區(qū)分，但仍與名聲相關(guān)?！备母镩_放后，一些原來沒有房名的人家新起房名，“對(duì)這些新起的房名，很多群眾都不承認(rèn)，平時(shí)也不叫。”②參見張建世，土 呷《軍擁村藏族農(nóng)民家庭調(diào)查（上、下）》，《中國(guó)藏學(xué)》2005年第3期、第4期。在西藏的調(diào)查顯示，房名一般是貴族和差巴才有，堆窮是沒有的，③根據(jù)對(duì)西藏封建農(nóng)奴制度的研究，西藏的農(nóng)奴按照其經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位不同，可分為差巴、堆窮和囊生3個(gè)等級(jí)。差巴有可以養(yǎng)活自己的份地，堆窮則沒有足夠的份地，囊生的地位接近家庭奴隸。它成為藏族社會(huì)等級(jí)制度的一個(gè)標(biāo)志。為了維持自己在這一等級(jí)制度下的位置，擁有房名的貴族和差巴都輕易不分家。這一家庭準(zhǔn)則被戈?duì)査固狗Q為“單一婚姻原則”和“單一婚姻主干家庭”，即一代人只有一個(gè)家庭，而家庭的指稱則是房名。④Goldstein Melvyn C .，“Stratification，Polyandry，and Family Structure in Central Tibet”，Southwestern Journal of Anthropology，1971，vol.27.

嘉絨藏族地區(qū)也有房名，即房屋的名號(hào)。嘉絨語本身并沒有一個(gè)含義為“房名”的詞，而是給每一座房屋都專門取有名字，并將這個(gè)房屋稱為“某某則”，翻譯為漢語就是“某某家”，如臥嘎龍家、森提家等。“則”是一個(gè)包含一座房屋、居住在房屋中的家人，以及所有的財(cái)產(chǎn)、土地、賦稅、差役等在內(nèi)的概念，與人類學(xué)使用的家屋（house）概念一致。作為社會(huì)的基本單元，它在嘉絨藏族社會(huì)結(jié)構(gòu)中的作用，可以在人類學(xué)家屋研究的脈絡(luò)中進(jìn)行討論。

列維—斯特勞斯在研究了中世紀(jì)歐洲的家和北美夸扣特人的家以后，認(rèn)為以世系和聯(lián)姻關(guān)系為基礎(chǔ)的研究范式無法解釋這些社會(huì)，轉(zhuǎn)而提出了家屋社會(huì)（House-based Society）的模式。①Levi-Strauss，C.，Social Anthropology，New York：Basic Books，1963. The Future of Kinship studies，Proceedings of the Royal Anthropolgyical Institute，1965. The Way of the Mask，trans by S. Modelski，London: Jonathan Cape，1983. Levi-Strauss，C.，Anthropology and Myth：Lectures，Oxford：Blackwell，1987.他認(rèn)為，家屋社會(huì)是“一種處于轉(zhuǎn)變中的、混合的社會(huì)形態(tài)，介于親屬基礎(chǔ)（kin based）與階序基礎(chǔ)（class based）的形態(tài)之間，同時(shí)可見于復(fù)雜社會(huì)與無文字社會(huì)之中”。②Levi-Strauss,C. Anthropology and Myth: Lectures, 1951～1982, Oxford: Blackwell. 1987, p.151.對(duì)此，詹姆斯·福克斯認(rèn)為，列維—斯特勞斯將家屋社會(huì)視為基本結(jié)構(gòu)與復(fù)雜結(jié)構(gòu)間的轉(zhuǎn)折結(jié)構(gòu)。就如同財(cái)富在了解復(fù)雜社會(huì)或工業(yè)社會(huì)、親屬在了解簡(jiǎn)單社會(huì)中的重要性一樣，家屋是了解這類社會(huì)的關(guān)鍵概念。這是因?yàn)檫@些家屋社會(huì)的家屋有一些重要的特征：擁有一個(gè)包括物資性與非物資性的財(cái)富或名譽(yù)的領(lǐng)域；在聯(lián)姻與收養(yǎng)上，廣泛使用“擬制親屬關(guān)系”，所有財(cái)富或名譽(yù)領(lǐng)域（包括頭銜、特權(quán)與財(cái)富）的傳承是男女兩可的。后來，C. Macdonaldhe和B.Sellato都指出，列維—斯特勞斯的家屋概念比較適合于有貴族而類似封建社會(huì)的階級(jí)性社會(huì)，不太適合于非階級(jí)社會(huì)。③Fox，J.，（ed）.“Comparative Perspectives on Australian House：A introductory Essay”，in Inside Austronesian Houses. Canberra：The Australian National University，1993，p.9.Janet Carsten和Stephen Hugh-Jones則指出，家屋的研究要反映它如何以不同方式代表社會(huì)群體及表征他們周圍的世界。因此，強(qiáng)調(diào)研究者要關(guān)注建筑、人與觀念之間的內(nèi)在聯(lián)系，以家屋為中心，綜合家屋的建筑意義、社會(huì)意義和象征意義來認(rèn)識(shí)不同的社會(huì)。④Carsten，J. and Hugh-Jones，S.（ed），About the House：Levi-Strauss and beyond，Cambridge：Cambridge University Press，1995，pp.1～2.

本文基于在四川省雅安市磽磧藏族鄉(xiāng)的田野調(diào)查資料，討論嘉絨藏族的房名與社會(huì)結(jié)構(gòu)間的關(guān)系。2005～2018年間，我每年均到磽磧鄉(xiāng)進(jìn)行田野調(diào)查，田野調(diào)查時(shí)間累計(jì)超過1年，每個(gè)季節(jié)均有田野工作。作為嘉絨藏族的傳統(tǒng)社區(qū)，該鄉(xiāng)有近6 000人，95%以上是嘉絨藏族，分為5個(gè)行政村。其嘉絨傳統(tǒng)文化保留非常好，加之其位于漢藏兩種文化交流的邊緣地區(qū)，因而既能反映傳統(tǒng)嘉絨藏族社會(huì)的特點(diǎn)，又能反映其作為漢藏交流邊緣的特征。

二、作為嘉絨藏族家屋社會(huì)基本單元的房名

要理解嘉絨藏族的社會(huì)結(jié)構(gòu)，最重要的鑰匙是理解家屋的名號(hào)——房名在嘉絨社會(huì)中的作用。林耀華認(rèn)為：

嘉絨家族為其社會(huì)組織的中心，戎人家族沒有姓氏，但每家住屋必有專門名號(hào)。這名號(hào)的含義甚廣，它代表家屋承繼人的一切權(quán)利與義務(wù)，舉凡住屋財(cái)產(chǎn)，屋外田園土地，糧稅差役，家族世系，以及族內(nèi)人員在社會(huì)上的地位等，莫不在住屋名號(hào)之下，而有傳統(tǒng)的規(guī)定。質(zhì)言之，屋名概括家族團(tuán)體的物資方面與非物質(zhì)方面的兩重內(nèi)涵。⑤林耀華：《川康嘉絨的家族與婚姻》，《民族學(xué)研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1985年，第412頁。

這一概括非常準(zhǔn)確，而且早于列維—斯特勞斯研究家屋制度，因而被學(xué)界認(rèn)為是中國(guó)學(xué)者對(duì)家屋研究的開創(chuàng)性成果。⑥張亞輝：《封建、等級(jí)與家屋：論林耀華的藏區(qū)研究與邊政思想》，《西北民族研究》2018年2期。但他當(dāng)時(shí)使用了“家族”這一概念，導(dǎo)致一些學(xué)者認(rèn)為，嘉絨藏族的房名就是漢族的姓氏，是嘉絨社會(huì)的家族傳承的機(jī)制，⑦贊拉·阿旺措成，夏瓦·同美：《嘉絨藏族的歷史與文化》，成都：四川民族出版社，2008年，第123頁。因此對(duì)嘉絨藏族房名的研究未進(jìn)一步深入。

根據(jù)嘉絨藏族地區(qū)的歷史資料，明代土司制度確立時(shí)，嘉絨地區(qū)的房名就已經(jīng)成為其社會(huì)組織的中心。在土司制度下，嘉絨藏族社會(huì)是一個(gè)嚴(yán)格的等級(jí)社會(huì)，社會(huì)上層是土司，他們占有所有的土地，實(shí)行嚴(yán)格的等級(jí)內(nèi)婚制。社會(huì)下層的嘉絨民眾領(lǐng)取份地耕種，承擔(dān)差役，其份地和差役的權(quán)利義務(wù)，均由繼承房名的人承擔(dān)。在傳統(tǒng)的嘉絨藏族社會(huì)中，所有擁有一份份地的絨巴都有房名，沒有土地打長(zhǎng)工的人和必須租種別人土地的人，則都沒有房名。一個(gè)房名的主人離開或者絕嗣后，土司可以指定別的絨巴頂替，也接受部分人通過購買土地頂替房名。①陳永齡：《四川理縣藏族（嘉戎）土司制度下的社會(huì)》，《民族學(xué)淺論文集》，臺(tái)北：弘毅出版社，1995年，第312～437頁。

土地制度是房名獲得的決定性因素。磽磧最早的房名，是由土司按照份地的劃分給予百姓的。房名的獲得，必須依靠土地的獲得，同時(shí)完成附著于土地上的各種封建義務(wù)。因此，一家人只有一個(gè)房名，實(shí)行長(zhǎng)子或者長(zhǎng)女繼承制，幼子或幼女沒有繼承權(quán)。這期間，通過在頭人的默許下私買土地和房屋來“頂房名”，外人可以進(jìn)入社區(qū)。1928年改土歸流后，土地可以買賣。按照磽磧的情況，購買土地也就同時(shí)購買了土地上的房屋，從而獲得房名的使用權(quán)。但如果是租佃，仍然不能獲得房名。1956年民主改革以后，土地被平均分配給各家各戶，此前沒有土地的幼子和一大批佃農(nóng)獲得了土地，在土地上建房后有了自己的房名。1958年集體化后，實(shí)行土地集體所有制，1983年后，又實(shí)行土地承包制。這之后，每個(gè)人都有自己的承包地，包括土地和林地，孩子們?nèi)绻窃诶衔葺^近建新家的，都可以分得土地和林地。因此人們只要有經(jīng)濟(jì)能力建房，就可以取得房名。由于土地與房名間的緊密聯(lián)系，磽磧的房名都與地形、地勢(shì)和位置密切相關(guān)。房名的獲得因素，早期受土地制度影響，后來變成受是否有足夠經(jīng)濟(jì)能力建房。在今后一段時(shí)間內(nèi)，將主要受人口增減的影響。我們從磽磧的份地制度與房名之間的關(guān)系可以看到，格勒認(rèn)為西藏“人與人之間圍繞著土地的使用、占有、支配、分配等問題結(jié)成的各種各樣的互助和依存關(guān)系，并由此引導(dǎo)出西藏傳統(tǒng)社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)，包括家庭結(jié)構(gòu)”②格 勒：《阿里農(nóng)村的傳統(tǒng)土地制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)》，《格勒人類學(xué)藏學(xué)論文集》，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2006年，第338頁。的看法，同樣適用于嘉絨藏族社會(huì)，適用于對(duì)于房名這一基本社會(huì)單元的分析。

房名是家屋社會(huì)結(jié)構(gòu)性特點(diǎn)的載體。在磽磧實(shí)行土司制度時(shí)，其房名的意義比家族要更加豐富：首先，房名是與份地制度相聯(lián)系的，每一個(gè)房名都能得到一份份地，同時(shí)承擔(dān)相應(yīng)的差役。其次，由于各種原因，一家人遷移或者絕嗣后，遷入該房屋居住的人同時(shí)就繼承份地和差役，因此房名不變，而居住其中的主人可能不斷在變。即使是搬遷而來，僅在原地基上重新修新房的人，仍然要使用原來的房名。房名不能反映其居住者之間的血緣聯(lián)系。再次，一家之子，可能一個(gè)繼承自己的房名，一個(gè)遷入別家，繼承他人的房名。因此，不同的房名之間往往有很親的血緣關(guān)系，是否通婚要視情況而定。最后，房名的繼承，通常情況下由父系親屬繼承，但如果父系親屬?zèng)]有繼承人，則可以由母系親屬繼承，是一種兩可的繼承關(guān)系。因此，土司制度下嘉絨藏族的房名，是基于份地制而形成的，既是一種家族結(jié)構(gòu)，也是一種基于份地制的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)；既包括親屬原則，也包括居處原則，是嘉絨藏族社會(huì)結(jié)構(gòu)最重要的單元。對(duì)于由這樣的單元組成的社會(huì)，列維—斯特勞斯曾經(jīng)用“家屋社會(huì)”對(duì)它進(jìn)行概括。

家屋本身是由社會(huì)關(guān)系生產(chǎn)的社會(huì)空間，在這一空間內(nèi)，神圣與世俗、長(zhǎng)與幼、社會(huì)性別等社會(huì)關(guān)系的秩序，都具有從家屋延展到社會(huì)的能力，因而人們選擇家屋的名號(hào)——房名作為社會(huì)單元的文化符號(hào)。家屋是磽磧藏族的主要生活空間，其空間結(jié)構(gòu)顯示了佛教的三界結(jié)構(gòu)。上下關(guān)系是其決定性的關(guān)系，作為社會(huì)日常生活的世俗空間居于作為精神生活的神圣空間之下。在第二層的世俗空間中，供奉著以智勇雙全的英雄形象出現(xiàn)的家神古爾東，祭祀著曾經(jīng)在這個(gè)房屋中與眾人共居的祖先，居住著操持家務(wù)的男女主人，是一個(gè)世俗生活的空間。人們幾乎所有的日?；顒?dòng)都在這一空間中。在這里，火塘邊的位置確立了人們間的社會(huì)關(guān)系。坐在“卡布”上的“阿烏”們，不僅在家庭內(nèi)擁有權(quán)威，也擁有很強(qiáng)的社會(huì)權(quán)威。坐在“卡石庫”上的男人們，是家庭經(jīng)營(yíng)的主力，因?yàn)榇摯兊霓r(nóng)業(yè)不能滿足其生活需要，他們必須出門掙錢，不斷增強(qiáng)家庭的實(shí)力。坐在“卡地”上的女人，每天為全家人的衣食操勞，在家庭中有自己的地位。在第三層的空間中，經(jīng)堂是最為神圣的，是神靈的居所，而喇嘛則居住在附近，隨時(shí)供奉神靈。作為人、神間的溝通者，喇嘛們享有很高的社會(huì)地位，他們無論居住在自己家里，還是到各家各戶去念經(jīng)，其活動(dòng)的空間絕對(duì)不在鍋莊房的第二層，而是在第三層有經(jīng)堂的神圣空間。因?yàn)榈诙尤藗兊幕顒?dòng)，會(huì)產(chǎn)生很多污穢的東西，破壞神圣空間的潔凈。所以，神圣空間的存在與喇嘛的活動(dòng)，都使得人們服從于神靈的關(guān)系得到體現(xiàn)。家屋中的這些關(guān)系，深刻反映了嘉絨社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)。因此，人們選擇用“房名”，也就是家屋的名字，來作為家屋這一社會(huì)單元的文化符號(hào)。

房名制度使得嘉絨藏族社會(huì)成為一個(gè)相對(duì)開放的社會(huì)。房名促進(jìn)了嘉絨藏族社會(huì)的人口流動(dòng)和社會(huì)流動(dòng)。對(duì)西藏的研究認(rèn)為，通過份地制，農(nóng)奴們就被固定在土地上，無法流動(dòng)。①多吉才旦主編：《西藏封建農(nóng)奴制社會(huì)形態(tài)》，北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，1996年，第77～78頁。事實(shí)上，由于房名制度的存在，流入的人口可以通過“頂房名”獲得資源，因此，嘉絨藏族地區(qū)的人口流動(dòng)是比較快的。雖然習(xí)慣上人們實(shí)行族內(nèi)婚，但一直都有其他族群的人通過入贅、頂房名等方式融入嘉絨藏族社會(huì)。這實(shí)際上使得嘉絨社會(huì)成為一個(gè)相對(duì)開放的社會(huì)，而許多人口眾多的家庭，也通過讓兒子頂房名來擺脫貧困。

由此可見，嘉絨藏族的房名是這一社會(huì)的基本單元，其地位與漢人社會(huì)的家、②參見麻國(guó)慶《家與中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)》，北京：文物出版社，1999年。日本社會(huì)的家元③參見[美]許烺光《家元：日本的精髓》，于嘉云譯，臺(tái)北：南天書局，2000年。具有同等重要的意義。

三、親屬稱謂與房名繼承的原則

在磽磧社會(huì)中，親屬和居處是共同發(fā)揮作用的原則，這可以通過其親屬稱謂與房名繼承秩序表達(dá)出來。嘉絨藏族的家屋社會(huì)基本單元由一座房屋、居住其中的家人和家屋的名號(hào)——房名構(gòu)成。房名的這一中心地位，也體現(xiàn)在磽磧的親屬稱謂中。

“親屬稱謂是指因?yàn)橐硎居捎H子關(guān)系及婚姻關(guān)系而產(chǎn)生的人際關(guān)系有別于一般生活關(guān)系的用語，以及由此擴(kuò)展到由其他方式所產(chǎn)生的關(guān)系之用語?！雹苘且莘蛑骶帲骸对莆迳鐣?huì)科學(xué)大辭典》第10冊(cè)《人類學(xué)》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2000年，第283頁。親屬稱謂不僅與婚姻相關(guān)，而且與居處習(xí)俗、繼嗣方式、財(cái)產(chǎn)的繼承與保有，以及親屬集團(tuán)的類型等相關(guān)。磽磧的親屬稱謂如圖1所示：

圖1：磽磧的親屬稱謂圖

從圖中可以看到，嘉絨藏族的親屬稱謂具有以下特點(diǎn)：

第一，重視核心家庭成員。即特別強(qiáng)調(diào)父母和兄弟、姊妹，而不大重視其他親屬，從而嚴(yán)格地將核心家庭以內(nèi)的親屬與核心家庭以外的親屬區(qū)分開來。在核心家庭以內(nèi)，親屬稱謂是描述性的，如阿爸（父親）、阿媽（母親）、阿澤爾（兄）、阿依（姐）、額吉（弟妹）、額扎（兒子）、額米（女兒）都有所區(qū)分。但在核心家庭以外，親屬稱謂則是概括性的，旁系親屬的同性長(zhǎng)輩（如對(duì)伯父叔父與姑夫姨父，伯母叔母與姑母姨母）、同輩（如堂兄弟與表兄弟，堂姊妹與表姊妹）、晚輩（侄兒女與外甥外甥女）則不加區(qū)分。

第二，強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)幼有序。在同一輩人中，特別強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)幼區(qū)別，如哥哥稱“阿澤爾”、姐姐稱“阿依”，姐夫及妻兄稱“阿吉”，弟弟、妹妹、妹夫、妻弟則統(tǒng)稱“額吉”。孫輩也不分男女一概稱為“額普”。對(duì)男女雙方同輩血親的長(zhǎng)幼區(qū)別，反映了嘉絨藏族社會(huì)長(zhǎng)子（女）繼承的原則。因?yàn)殚L(zhǎng)子（女）有繼承房名的優(yōu)先權(quán)，故而在日常生活中也要對(duì)其地位進(jìn)行確認(rèn)，幼子（女）則不需要這種確認(rèn)。

第三，對(duì)兒子和女婿統(tǒng)稱“額扎”，對(duì)女兒和兒媳統(tǒng)稱“額咪”，這反映了嘉絨藏族婚后居處和房名的使用情況。在磽磧的婚姻用語中，只有“接進(jìn)來”和“放出去”①意譯，嘉絨語音分別為ga-ku和ga-ler。兩個(gè)詞，沒有娶媳婦、上門②即入贅，為方便敘述，本文中所有論及入贅的，均使用此詞。這樣的說法。“女孩子接進(jìn)來”，就叫“納瑪嘎庫”，“女孩子放出去”就叫“納瑪嘎勒兒”，③音譯，嘉絨語音na-ma-ga-ku、Na-ma-ga-ler，Na-ma是指女孩?！澳泻⒆咏舆M(jìn)來”，就叫“意扎嘎庫”，男孩子放出去，就叫“意扎嘎勒兒”。④音譯，嘉絨語音yi-za-ga-ku、Yi-za-ga-ler，yi-za是指男孩。在婚禮過程中，也只按照接進(jìn)來和放出去兩種方式對(duì)待新婚的男女，而不論其性別。因此，當(dāng)一個(gè)核心家庭因?yàn)樽优幕橐鲎兂芍鞲杉彝r(shí)，進(jìn)入家庭的新人立即享有房名的使用權(quán)，因此他或者她的地位和原來家庭中的子女完全相同，親屬稱謂也就相同。

第四，父輩祖輩男女有別，父輩和祖輩的稱謂具有男性或女性的性別差異。向上從第三代開始即沒有男女之別。在磽磧社會(huì)中，人們認(rèn)為祖先與人的直接聯(lián)系一般不超過三代，三代以外的祖先應(yīng)該已經(jīng)進(jìn)入輪回，投生到了另一家人。因此，對(duì)祖先的記憶一般停留在見過面的老人身上。即使現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)行土葬，也只給三代之內(nèi)自己認(rèn)識(shí)的老人掃墓。對(duì)其他的祖先，則不再重視。這一觀念反映在親屬稱謂中，就是三代以外，不再區(qū)別老人的性別。

第五，內(nèi)外無分。內(nèi)外無分是指親屬稱謂中父系母系不加區(qū)分。磽磧的親屬稱謂中，父系的祖父（母）與母系的外祖父（母）、父系的姑父（母）與母系的姨父（母）、父系的堂兄弟（姊妹）與母系的表兄弟（姊妹）、父系的侄子（女）與母系的外甥（女）、父系的孫子（女）與母系的外孫子（女），沒有區(qū)別，均采用同一稱謂。

上述親屬稱謂說明，嘉絨藏族的家屋內(nèi)，血緣因素和居住原則共同發(fā)揮作用，正好體現(xiàn)了家屋社會(huì)的特質(zhì)。

同樣，從磽磧的婚姻、居處和房名繼承的情況中，我們可以看到，婚姻和居處都是影響房名繼承的重要因素。

首先，由婚姻和居處所規(guī)定的繼嗣原則，表現(xiàn)為長(zhǎng)子繼承和雙系繼承。也就是說，按照長(zhǎng)子繼承制的原則，由長(zhǎng)子繼承所有的不動(dòng)產(chǎn)以及此名下的所有賦稅、名望及義務(wù)。次子離開家時(shí)，如果家庭條件許可，可以帶走一些糧食、牛羊等，但這種義務(wù)并不是硬性規(guī)定。沒有兒子時(shí)，長(zhǎng)女也享有同等的繼承權(quán)，其子女均可成為繼承人。

婚姻和居處同時(shí)發(fā)揮作用，決定了人們的親屬稱謂、家庭形式、親屬關(guān)系、互助網(wǎng)絡(luò)的形態(tài)。在親屬稱謂上，充分體現(xiàn)了重視核心家庭成員、男女界限較為模糊、長(zhǎng)幼有序、繼承人不分內(nèi)外的特點(diǎn)。表現(xiàn)出長(zhǎng)子繼承和雙系繼承制度下，人們通過親屬稱謂對(duì)房名繼承權(quán)的確認(rèn)。在家庭形式上，以核心家庭和主干家庭為主。在親屬關(guān)系上，無論是否具有血緣關(guān)系，居住在同一家庭內(nèi)的人享有同一房名，有血緣關(guān)系但不居住在同一家庭的人，則使用其他房名?；ブW(wǎng)絡(luò)的主體是與房名有血緣關(guān)系的親屬，其他親屬被視為鄰居，其互助網(wǎng)絡(luò)需要小心維護(hù)。

取得繼承權(quán)的人，還必須通過修墳山、葬禮和打齋等儀式，履行象征性的贖買義務(wù)，以確定原來的居住者已經(jīng)安定在新的居所中，自己對(duì)其所有權(quán)利的繼承得到大家的確認(rèn)。未取得繼承權(quán)的人，另取房名后，與老屋的關(guān)系較為平等，只有在道義上的相互支持義務(wù)，既沒有強(qiáng)烈的祖先崇拜，也沒有附屬的不平等義務(wù)。

四、家屋依據(jù)平等性原則結(jié)合為社區(qū)

在磽磧，將家屋結(jié)合為社區(qū)的紐帶有兩類，一是山神信仰，一是藏傳佛教寺院。

山神信仰是磽磧家屋整合為村落的紐帶，也是磽磧社會(huì)結(jié)合的思想基礎(chǔ)。在青藏高原特殊的地理環(huán)境中，人們認(rèn)為人、植物、動(dòng)物都與山神息息相關(guān)。山神是與人的關(guān)系最密切的神，它不僅掌管一切生物的生存和發(fā)展，而且決定是否用冰雹、風(fēng)雪等自然災(zāi)害懲罰人們。山神的力量來自以“最高”形式體現(xiàn)的蒼穹，成為神秘莫測(cè)的蒼穹力量的顯圣物后，山神還保持其喜怒無常的性格，嚴(yán)格管理著各自的領(lǐng)地。因此，對(duì)待這樣的神靈，祭祀的目標(biāo)是希望他能夠護(hù)佑生活在其領(lǐng)地上的所有人，而不論其血緣、文化如何。對(duì)山神的信仰，使得磽磧社會(huì)聯(lián)結(jié)家屋這一最基本的社會(huì)單元的紐帶，表現(xiàn)出鮮明的地緣性，從而決定了在家屋間的社會(huì)結(jié)合過程中，地緣性因素將發(fā)揮主導(dǎo)作用。

在磽磧的村落中，神山和祭祀山神的塔，是人們最重要的公共空間，由于家屋間的關(guān)系是平等的，人們通常在祭山會(huì)上展現(xiàn)其社會(huì)結(jié)合的地域性。

在祭山會(huì)的活動(dòng)中，我們可以看到，各村有自己的神山，每個(gè)神山有祭山會(huì)，祭山會(huì)的時(shí)間各不相同。祭山會(huì)是將居住在同一地域范圍內(nèi)的人們聯(lián)結(jié)起來的村落的活動(dòng)。由于山神只與居住在自己土地上的人們有密切的聯(lián)系，祭山會(huì)也是一定范圍內(nèi)，由地緣性聯(lián)系形成的社會(huì)結(jié)合紐帶。人們?cè)谶@里共同祈求村落的平安，同時(shí)也祈求每家獲得豐收，或者在豐收后舉行酬神的儀式。對(duì)共同祭祀的山神的認(rèn)識(shí)、隆重而繁復(fù)的祭祀過程，都是由地域性的團(tuán)體進(jìn)行的。正如一個(gè)家庭遷移，房名立即改變一樣，遷移的人們也必須馬上改為祭祀他新居住地的山神。在這里，地緣關(guān)系成為最重要的原則之一，形成一種以地緣關(guān)系為主的社會(huì)結(jié)合紐帶。但是，由于居住在一個(gè)山神勢(shì)力范圍內(nèi)的人相互通婚，因此房名之間形成了錯(cuò)綜復(fù)雜的親屬關(guān)系，參加祭山會(huì)的人，往往也是親戚。按照磽磧?nèi)说恼f法，這是一個(gè)包括“親戚鄰居”在內(nèi)的群體，其血緣性的因素也不能忽視。

村落與村落之間，通過永壽寺的宗教活動(dòng)實(shí)現(xiàn)了社會(huì)結(jié)合。藏傳佛教得到當(dāng)?shù)孛癖婒\的信仰。永壽寺是磽磧?nèi)l(xiāng)的宗教活動(dòng)中心，是代表當(dāng)?shù)刈罡呱袷?quán)力的符號(hào)之一。作為神圣空間，磽磧?nèi)l(xiāng)的人在參加其所有宗教活動(dòng)時(shí)，形成了對(duì)于磽磧的地方認(rèn)同。同時(shí)，由于人們?cè)趨⒓踊顒?dòng)時(shí)的機(jī)會(huì)完全平等，這一空間也是完全平等的。從永壽寺喇嘛們的管理方式、一年多次較大的活動(dòng)中人們的參與情況，都可以看到，這里的活動(dòng)是由共同信仰構(gòu)成的社會(huì)交往活動(dòng)。這里的交往不重視房名及親屬關(guān)系，而更重視居住在同一地域內(nèi)的人們之間的平等關(guān)系，是一種地緣性社會(huì)結(jié)合的紐帶。

總體來講，在磽磧的社會(huì)結(jié)合過程中，其社會(huì)結(jié)合的紐帶是以地緣性因素為主，地緣性與血緣性因素共同作用。同時(shí)，在多個(gè)地域性的祭祀團(tuán)體間，無論人們?cè)趨⒓踊顒?dòng)時(shí)是否以房名為單位，活動(dòng)過程中人們的關(guān)系都是平等的。無論族群、年齡、山神的大小是否不同，都不能影響共同居住的人群共祀一神的原則，也不影響宗教活動(dòng)中人們的地位平等原則。

五、變革與延續(xù)——社會(huì)變遷中的家屋社會(huì)

20世紀(jì)以來，磽磧社會(huì)經(jīng)歷了巨大的社會(huì)變革，這一變革過程，對(duì)于磽磧家屋社會(huì)的影響是巨大的。

首先，由于土地制度變革，建立家屋社會(huì)的基礎(chǔ)“份地制度”已經(jīng)消失，家屋與其賴以生存的土地之間的關(guān)系發(fā)生了變化。由于土地承包到戶，每一個(gè)人都有自己的土地，脫離老屋建立新家變得非常容易，因此，長(zhǎng)子繼承制首先松弛。在一些家庭，人們選擇讓長(zhǎng)子分家單過，而將幼子留在家中，繼承老屋。但是，當(dāng)多個(gè)子女修建新房的時(shí)候，老屋能否為其修建房屋提供財(cái)力支持就變得非常重要，從這個(gè)意義上講，由經(jīng)濟(jì)條件決定家屋的產(chǎn)生這一原則并未發(fā)生變化。

其次，對(duì)于一些老屋而言，為了生活方便，人們會(huì)從原來位于高山的居住地遷到公路旁邊。這時(shí)，就出現(xiàn)了家屋和其擁有的土地分離的狀況，人們解決這一問題的方式是交換土地，當(dāng)土地?zé)o法交換時(shí)，人們也繼續(xù)耕種他們的土地。家屋與土地的距離雖然變得非常遙遠(yuǎn)，但家屋與土地間的緊密關(guān)系并未發(fā)生變化。

再次，家屋中的社會(huì)關(guān)系并未發(fā)生變化。磽磧社會(huì)對(duì)人的評(píng)價(jià)的價(jià)值取向，仍然是以家屋為中心。無論男女老幼，只要為家屋的興盛做出貢獻(xiàn)，都值得肯定。家屋中的社會(huì)關(guān)系仍然超越家屋，成為整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)的表現(xiàn)。

最后，家屋的整合仍然是以地域性的社會(huì)結(jié)合為主。無論是在藏傳佛教影響力更大的時(shí)候，還是在祭山會(huì)影響更大的時(shí)候，村落中家屋間的關(guān)系都是平等的。村落以山神信仰為紐帶的社會(huì)結(jié)合，通過祭山會(huì)表現(xiàn)出來，而村落間的社會(huì)關(guān)系，則通過永壽寺的活動(dòng)表現(xiàn)出來。

綜上所述，20世紀(jì)巨大的社會(huì)變革，影響了磽磧家屋社會(huì)的一些方面，但從總體上講，家屋作為家屋、房名、家人三位一體，囊括其物質(zhì)和非物質(zhì)內(nèi)涵的特征并未發(fā)生根本性的變化。

磽磧的田野調(diào)查材料顯示，房名是嘉絨藏族最基本的社會(huì)單元。最初的房名獲得來源于土司統(tǒng)治下的份地制度，房名意味著一份份地、一棟房屋、一個(gè)絨巴身份、賦稅和對(duì)土司的義務(wù)、家屋的財(cái)產(chǎn)、聲譽(yù)和地位，包括物質(zhì)和非物質(zhì)雙重內(nèi)涵。房名以長(zhǎng)子繼承為主，無子則長(zhǎng)女繼承，父系血緣和母系血緣親屬均可繼承，表現(xiàn)為兩可繼承關(guān)系。親屬稱謂和房名繼承均表現(xiàn)出血緣和居處原則共同發(fā)揮作用的特點(diǎn)。村落內(nèi)的社會(huì)關(guān)系由房名這一基本社會(huì)單元的互動(dòng)關(guān)系建立。上述這些特點(diǎn)，說明嘉絨藏族社會(huì)是一個(gè)家屋社會(huì)。