儒家身體觀語境下的舉鼎文化解讀*

王大利，馬大慧，王露璐

（宿遷學(xué)院 基礎(chǔ)部，江蘇 宿遷 223800）

身體觀是一個(gè)哲學(xué)概念，在人類文明發(fā)展歷程中，人們對身體的認(rèn)識是復(fù)雜的而又經(jīng)過漫長激烈的斗爭。在西方，古希臘崇尚身心合一的一元論，身體是健康、明朗的，“蘇格拉底之死”后身心二元論一統(tǒng)西方世界，進(jìn)入黑暗的中世紀(jì)，身體被壓抑、被貶低、被茂視。從13世紀(jì)末開始的“文藝復(fù)興”到17世紀(jì)開始的“啟蒙運(yùn)動(dòng)”，這兩次歐洲近代思想解放運(yùn)動(dòng)給身體以正名。古希臘奧運(yùn)會(huì)394年被禁止，沉睡了1500多年之后，人們期盼的奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)在1896年得到了恢復(fù)和發(fā)展，身體再一次被人們重視，身體研究也有了自己的學(xué)科。身體觀研究成為世界各國學(xué)者研究的熱點(diǎn)問題，上世紀(jì)80年代以來以儒家思想為核心的身體觀研究進(jìn)入國內(nèi)學(xué)者的視野，同時(shí)儒家身體觀也逐漸被日本、韓國、歐美等國家的學(xué)者關(guān)注。本文以象征權(quán)利的鼎和維護(hù)王權(quán)統(tǒng)治的儒家思想為結(jié)點(diǎn)，來解讀舉鼎這項(xiàng)中國傳統(tǒng)民間文化體育活動(dòng)。

1 中國古代舉鼎文化的概述

1.1 鼎的文化演進(jìn)

《說文解字》記載“三足兩耳，和五味之寶器也”說的就是中國古代的鼎，最初它是用來做飯用的“炊器”，后來轉(zhuǎn)變成“禮器”，在華夏大地民族文化社會(huì)生活中具有重要的地位［1］。從奴隸社會(huì)開始，鼎出現(xiàn)在祭祀活動(dòng)之中，《左傳·成公十三年》記載“國之大事，在祀與戎”，這是權(quán)力者維護(hù)其統(tǒng)治的主要宗教制度。祭祀中的“列鼎”禮法非常嚴(yán)格，《周禮》、《儀禮》、《禮記》都載有“天子可享用九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、上士三鼎二簋、下士一鼎一簋”［2］。地位高低與所用鼎的數(shù)量成正比，天子九五之尊，享用九鼎八簋。在祭祀中，統(tǒng)治者賦予鼎神圣和宗教的意義，鼎自然從生活中的各種器皿中脫穎而出，變成了禮器、重器。

傳說大禹鑄鼎，鑄造了九個(gè)象征華夏九州的神鼎，九鼎象征著國家，也成了王權(quán)的標(biāo)志，只有帝王才可擁有這九個(gè)鼎。春秋、戰(zhàn)國時(shí)期，群雄爭鹿，對周王所擁有的九鼎個(gè)個(gè)都虎視眈眈。《左傳·宣公三年》記載春秋五霸之一的楚莊王“問鼎”的故事，中國詞語中“問鼎”一詞便出處這里。公元前606年，楚莊王伐陸渾之戎，一直打到洛水邊，在周都洛陽陳兵示威。周王派王孫滿去慰勞，楚莊王借機(jī)詢問周鼎的大小輕重，有攫取中原，取代周王朝之意。王孫滿訓(xùn)斥道：“政德清明，鼎小也重，國君無道，鼎大也輕，周王朝定鼎中原，權(quán)力天賜，鼎的輕重不當(dāng)詢問?！惫?56年秦昭王攻打西周，西周君叩頭認(rèn)罪，把全部三十六邑三萬人口都獻(xiàn)給了秦王。周君王赧逝世后，周自然被秦朝所滅亡，秦王收取九鼎，然后搬到西都咸陽。公元前221年秦始皇統(tǒng)一六國，可是那九個(gè)鼎怎么也找不到了［3］。華夏五千年歷史，鼎文化內(nèi)涵豐富，象征意義和價(jià)值極高。在聯(lián)合國成立五十周年時(shí)，中國向聯(lián)合國贈(zèng)的禮物就是鑄有五十六條夔龍的“世紀(jì)寶鼎”，象征華夏炎黃子孫由五十六個(gè)民族組成，反映了國家的團(tuán)結(jié)、統(tǒng)一，民族繁榮、昌盛，寶鼎充分體現(xiàn)了中華民族悠久的歷史和輝煌燦爛的文化。

1.2 舉鼎文化的發(fā)展

中國古代的舉鼎是現(xiàn)代舉重運(yùn)動(dòng)雛形。公元前475年戰(zhàn)國時(shí)期開始，由于先進(jìn)的冶鐵技術(shù)帶來了武器的改進(jìn)，七雄逐鹿，步兵、騎兵發(fā)展迅速，要求各國提高軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力，加強(qiáng)軍隊(duì)素質(zhì)訓(xùn)練，提高將士力量。舉鼎在這一時(shí)期出現(xiàn)了，它是練習(xí)力量的有效手段。專門介紹歷代君臣事跡的《冊府元龜》記載“以車投車，以人投人”，顯示舉重練習(xí)力量的人士足見之多?！秴亲印ち蠑场穼懙溃骸耙卉娭校赜谢①S之士，力輕扛鼎，足輕戎馬”。此處扛即舉的意思，扛鼎就是舉鼎。這段話說明舉鼎練習(xí)力量在部隊(duì)已經(jīng)很普遍，而且軍隊(duì)中具有“力輕扛鼎”像猛虎一樣的士兵非常多［4］。

“力拔山兮氣蓋世”，有氣壯山河，勢吞萬里之氣象，說的就是楚霸王項(xiàng)羽。作為反秦義軍的領(lǐng)袖，項(xiàng)羽可謂卓絕超群，氣蓋一世?！妒酚洝ろ?xiàng)羽本記》記載“籍長八尺余，力能扛鼎”［4］。在宿遷民間關(guān)于“霸王舉鼎”的典故廣為流傳。秦王暴政，各地農(nóng)民揭竿起義，項(xiàng)羽、項(xiàng)梁雖然也參與反秦大軍之中，初期他們勢單力弱，到處招兵買馬，一次項(xiàng)梁派年僅24歲的項(xiàng)羽去聯(lián)絡(luò)桓楚共同起義。當(dāng)時(shí)院中有一大鼎，四名健壯之士一起舉鼎，大鼎卻絲毫未動(dòng)，桓楚故意刁難項(xiàng)羽道：“你能敵萬人，我們就服你，足千斤，你能舉得起？”項(xiàng)羽撩起衣襟，大步走到鼎前，握住鼎足，運(yùn)起力氣大喝一聲“起”大鼎被高高舉起，而且三起三落。于是，桓楚信服項(xiàng)羽，后隨楚霸王征戰(zhàn)，成為楚軍五大將之一［5］。

舉鼎文化活動(dòng)在漢朝達(dá)到了頂峰，經(jīng)濟(jì)發(fā)展，國力鼎盛，皇宮和社會(huì)上的舉鼎活動(dòng)形式多樣。在宮廷內(nèi)不但君王愛好舉鼎，而且還設(shè)有專門表演舉鼎的人員。民間舉鼎練力也發(fā)展成雜耍、雜技表演，其中有一種手鼎，就是一種專門用來表演和練力的鼎。在漢朝各種出土的石畫像之中，就有描繪當(dāng)時(shí)的舉鼎情況和手鼎表演［6］。到隋唐時(shí)期，科舉制度興起，舉鼎逐漸被舉石練習(xí)所代替。舉鼎這項(xiàng)傳統(tǒng)民間體育文化活動(dòng)也一直保留下來，在西楚霸王項(xiàng)羽的故鄉(xiāng)宿遷，霸王舉鼎佳話廣為流傳，舉鼎文化成為當(dāng)?shù)氐奶厣糜挝幕?，每年的西楚文化?jié)上的舉鼎比賽吸引全國各地高手參加。

2 儒家身體觀語境下的舉鼎文化解讀

2.1 身體社會(huì)道德倫理價(jià)值的舉鼎文化

孔子說，孝悌，是仁的根本，《易·系辭傳》記載“精氣為物，游魂為變”，《孝經(jīng)·開宗明義章》說“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。“身”不是虛無縹緲的，是現(xiàn)實(shí)存在的，是肉身、己身，父母給予身體、毛發(fā)、皮膚，也是構(gòu)成社會(huì)道德倫理的基礎(chǔ)，聯(lián)系著血緣、家族和社會(huì)倫常，儒家身體觀“身”構(gòu)成了儒家哲學(xué)基點(diǎn)［7］。沒有身體的社會(huì)基礎(chǔ)、倫理關(guān)聯(lián)、道德情感，儒家基本學(xué)說將會(huì)是飄渺的海市蜃樓?！俺劦溃λ揽梢印?、“體之貴賤大小之分”、“人有氣有生有知亦且有有義，故最為天下貴也”是儒家身體觀從多層面和角度分析人的社會(huì)道德倫理價(jià)值。儒家身體觀最根本、最重要的意義就是賦予身體社會(huì)道德倫理價(jià)值，要求君子仁人能夠嚴(yán)格遵守儒家社會(huì)道德倫理的要求。

儒家身體觀語境下舉鼎文化承載了社會(huì)道德倫理價(jià)值，強(qiáng)調(diào)舉鼎文化的社會(huì)作用。儒家先師孔子也精通軍事戰(zhàn)略，其個(gè)人也是一名大力舉士，《呂氏春秋·慎大覽》和《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》都有記載“孔子之勁舉國門之關(guān)，而不肯以力聞”、“孔子力招城門之關(guān)”。翹關(guān)也是古代的一種舉重練力形式，就是單手把用于關(guān)城門的大木栓翹舉過頭頂。士大夫階層為加官進(jìn)爵，更好為君王服務(wù)，舉重練力是日常必修內(nèi)容，通過翹關(guān)、舉鼎和舉石來練力，具有明顯的社會(huì)作用。秦武王喜舉鼎，力大，《史記·秦本記》有記載“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎，絕臏?！边@里絕，斷的意思。殯，指脛骨［4］。雖然秦武王在和孟說舉鼎比賽不慎斷了髕骨，但是秦武王以舉鼎練力，官員百姓皆舉鼎、翹關(guān)效仿健體來保衛(wèi)國家、服務(wù)君王，秦人強(qiáng)壯有力是秦國一統(tǒng)天下的原因之一。封建社會(huì)之初，漢武大帝開疆拓土，軍強(qiáng)馬壯，重視官兵的體能訓(xùn)練，舉重練力空前盛行。漢朝設(shè)有專門在殿前舉鼎的鼎官，也叫鼎士，見《漢書·東方朔傳》“王慶忌為期門，夏育為鼎官?！保?］漢朝確立了儒家思想一家獨(dú)尊的地位，孔孟身體觀體現(xiàn)出舉鼎文化的社會(huì)道德倫理價(jià)值，更強(qiáng)調(diào)其社會(huì)作用。

2.2 身體階級差等性的社會(huì)倫理色彩舉鼎文化

儒家身體觀重典禮威儀、精血?dú)饷}以及道德踐行的階級差等性，強(qiáng)調(diào)社會(huì)中的“禮”、“義”以及身體與社會(huì)的相互建構(gòu)等，負(fù)擔(dān)著促進(jìn)個(gè)體道德養(yǎng)成和強(qiáng)化社會(huì)秩序的重任，積極維護(hù)著君權(quán)神授的封建社會(huì)秩序。君君、臣臣、父父、子子、大體、小體、君子、小人、內(nèi)外、大小，其身體不同，層次不同，意義價(jià)值也不同［9］。荀子從身體的個(gè)別器官闡述身體觀濃厚的社會(huì)倫理色彩，《荀子·禮論》說：“君子既得其養(yǎng)，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。故天子大路越席，所以養(yǎng)體也；側(cè)載睪芷，所以養(yǎng)鼻也；前有錯(cuò)衡，所以養(yǎng)目也?！保?0］

儒家思想中“禮”、“仁”、“忠”、“孝”等是儒家身體階級差等性的主要實(shí)踐方法，直接體現(xiàn)在孟子的踐行觀上?！睹献印けM心上》曰：“形色，天性也；惟圣人，然后可以踐形。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。這里“踐形”即“踐行”［11］，也說明人是不同的，君子的本性，仁義禮智植根在心中，充滿在體內(nèi)，延伸到四肢，四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了，通過身體將潛能發(fā)揮出來，通過各種外在的實(shí)踐得到最大程度的開發(fā)，君子即使窘困隱居，也不會(huì)因此而有所減少，身體天生就是有差別的。

孟子云“勞心者治人，勞力者治于人”［12］，在身體的各種社會(huì)實(shí)踐過程中會(huì)受到階級差等帶來的規(guī)范與限制，同樣舉鼎文化產(chǎn)生發(fā)展的過程中也一直受到這種身體階級差等性的影響。儒家身體觀語境下舉鼎文化展現(xiàn)了身體階級差等性的政治權(quán)利，與其他社會(huì)現(xiàn)象之間夾雜纏繞的附著性，使舉鼎活動(dòng)呈現(xiàn)出鮮明的社會(huì)倫理色彩。古代舉鼎練力并不不是一般貧民百姓可以隨意嘗試的，由于鼎的貴重，更重要的是它是身份和權(quán)利的象征，多是皇親貴族舉鼎練力。《漢書·武五子傳》記載漢武帝第五個(gè)兒子劉胥“好倡樂逸游，力扛鼎?！薄稘h書·淮南王傳》記載漢高祖小兒子劉長“有材力，力能扛鼎?！薄尔}鐵論·刺權(quán)》記載“貴人之家，隆材鼎力?！痹跐h代朝廷選拔人才把身體力量作為一項(xiàng)非常重要的指標(biāo)，《鹽鐵論·除狹》記載 “戲車鼎躍，咸出補(bǔ)吏，累功積日，或至卿相?！睗h代舉重盛行，平民百姓都以舉重練力為進(jìn)身之路，但是一般平民只有用其它方式來舉重練力，如翹關(guān)、舉石、搏獸等形式。徐州漢墓出土的《練力圖》展現(xiàn)了多種練力方法，有人徒手搏虎，有人跨步拔樹，有人徒步背獸，有人弓步舉鼎，有人懷中抱獸，還有人雙手玩銅壺［6］。從官方主流到民間市井，凡是處于儒家身體觀語境下的舉鼎文化活動(dòng)，莫不呈現(xiàn)出鮮明的社會(huì)倫理色彩［13］。人與人之間符合民俗道德文明的理念，這種倫理會(huì)隨著時(shí)代的發(fā)展產(chǎn)生變化，受到眾人普遍接受和遵從。

2.3 身體“仁”、“樂”、“禮”消弭競爭意識的舉鼎文化

“仁”是儒家哲學(xué)思想中的核心概念，是儒家身體觀的基礎(chǔ)［12］，孔子把“仁”作為“禮”、“樂”的起點(diǎn)和原點(diǎn)。 著名語言學(xué)家楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)，“樂”、“禮”、“仁”在《論語》中分別出現(xiàn)75 次、75 次和 109 次，足見“樂”、“禮”、“仁”在儒家思想中的重要地位。儒家身體觀中的“樂”，主要是六藝之中作為教育內(nèi)容的“樂”和作為表現(xiàn)愉悅、快樂、內(nèi)心體驗(yàn)的“樂”。如《論語》中提到“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰‘不圖為樂之至于斯也’?！笔钦f孔子很久不吃肉，都不知道肉的味道，可是聽了音樂快樂的就像嘗到了肉。這里的“樂”是高興、愉快、快樂的意思。儒家身體觀中的“禮”還體現(xiàn)在“射不主皮，力不同科”，這一說法源于《論語》［14］。這里的“射”是指在禮樂表演中的射箭，并不是戰(zhàn)爭中的軍事活動(dòng)，在古代射箭的箭靶都是用動(dòng)物的毛皮和布料做成，所以這里的皮指箭靶?？鬃诱J(rèn)為人生下來就有區(qū)別，力量大小就不同，在射術(shù)比賽和表演中，要關(guān)注是否射到目標(biāo)，而不是把箭靶射穿，主要是規(guī)范即“禮”而不是射箭的技術(shù)。

儒家身體觀背景下，在各種身體的體育項(xiàng)目中，更加關(guān)注身體的“仁”、“樂”、禮”的社會(huì)道德倫理和人在社會(huì)秩序中和諧安處，舉鼎文化淡化現(xiàn)代體育的競技性，使舉鼎文化活動(dòng)向大眾娛樂方向發(fā)展。例如，孔子開始就翹關(guān)練力，后王孫貴族偏好舉鼎，漢朝時(shí)舉鼎還設(shè)有鼎士，專門給君王表演。平民百姓在各種雜耍戲劇迅速發(fā)展的漢朝，使舉鼎文化融入到“百戲”之中，舉鼎也演化為雜技表演。李尤在《平樂觀賦》中說：“烏獲扛鼎，千斤若羽”；漢末左思的《吳都賦》中也有“翹關(guān)扛鼎”之說；張衡在《西京賦》里描寫的當(dāng)時(shí)百戲雜技盛況，敘述了“臨迥望之廣場，程角牴之妙戲”之后，接著又說：“烏獲扛鼎，都盧尋橦；沖狹燕濯，胸突銛鋒；跳丸劍之揮霍，走索上而相逢”［15］。河南省南陽漢墓出土畫像石《樂舞百戲圖》、內(nèi)蒙古、林格爾漢墓出土壁畫《百戲圖》，都有舉重雜耍表演?！短茣ひ魳分尽分姓f：“又為夏育扛鼎，取車輪、石臼、大甕器等，各于掌上而跳弄之?！彪m然舉鼎古代舉鼎練力是身份和權(quán)利的象征，并不是一般貧民百姓可以隨意嘗試的，可是在儒家“仁”、“樂”、“禮”身體觀影響下，它在逐漸消弭競爭意識，以翹關(guān)、舉石、雜耍表演等多種形式進(jìn)入平民生活。

3 小結(jié)

舉鼎文化是中國古代體育文化重要組成部分，隨著中國歷史文化長河不斷的流淌，舉鼎文化蘊(yùn)涵的文化氣息也越來越深厚，不斷地滋潤著中國古代體育文化發(fā)展。同時(shí)在現(xiàn)代人們休閑體育娛樂活動(dòng)中，舉鼎文化的內(nèi)涵也在不斷豐富。在社會(huì)倫理的視角下認(rèn)識人的身體，這是儒家身體觀的根本。舉鼎文化的發(fā)展一直孕育在儒家社會(huì)道德倫理價(jià)值之中，為上層服務(wù)，積極維護(hù)身體階級差等性、社會(huì)等級秩序的合理性，更加關(guān)注“仁”、“樂”、禮”的社會(huì)道德倫理和人在社會(huì)秩序中和諧、平衡、安處，舉鼎文化淡化現(xiàn)代體育的競技性，使舉鼎文化活動(dòng)向大眾娛樂方向發(fā)展。從原始社會(huì)到奴隸社會(huì)再到封建社會(huì)，各種時(shí)期的社會(huì)道德倫理價(jià)值是不同的，評判標(biāo)準(zhǔn)也不一樣，盡管后世總會(huì)反駁以往的社會(huì)道德倫理思想、價(jià)值，但是當(dāng)權(quán)者必定會(huì)建立起符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的社會(huì)道德倫理。無論在任何時(shí)代、對任何社會(huì)而言，政府所提倡、民眾所遵循的社會(huì)道德倫理是社會(huì)良性發(fā)展的必要條件，畢竟“每一個(gè)社會(huì)都會(huì)面對一個(gè)秩序如何可能的問題”［13］。因此，儒家身體觀語境下的舉鼎文化毋庸置疑在當(dāng)時(shí)有其合理性與必然性。

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