簡論儺戲與儺文化

一、儺戲之起源發(fā)展

按照葉長海的《中國戲劇史》所說，儺這個名字的來由是驅(qū)鬼時要發(fā)出"儺儺儺"的聲音，而這聲音可能帶有某種詛咒意味，就好比我們常常聽到的類似于"天靈靈，地靈靈"之類的咒語。

儺這種表演形態(tài)包含兩部分，一部分以祭祀為主要目的的，另外一部分就是單純的從事于戲劇表演。在早期，儺更加側(cè)重于祭祀，但是它又具備戲劇的一些特色，而新中國成立之后，其原始的祭祀在很大程度上已經(jīng)轉(zhuǎn)化為藝術(shù)的表演，占據(jù)民間文學(xué)中的重要地位。

原始巫祭儀式最早的文字記載出自于殷商的甲骨文、金文等。而在周朝之時已相當(dāng)?shù)呐d盛了，這可以從當(dāng)時最早的戲劇作品《大武》中可見一斑?！洞笪洹酚芍芪耐踔鞒志幣叛菥殻瑢㈥庩柊素詧D譜內(nèi)化于其中，無論是隊形舞蹈都符合四面八方天地宇宙之奧妙。之所以舉這個例子是想說明一個問題，由官方的祭祀儀式的興盛，來反觀當(dāng)時的民間社會風(fēng)氣，可以肯定的是儺祭的旺盛。考古發(fā)現(xiàn)，奴隸等級社會的鼎盛朝代——周朝有三種主要的祭祀儀式:祈求農(nóng)事豐稔的蠟祭、驅(qū)邪避疫的儺祭、和求雨的雩祭①。而儺祭已經(jīng)是一種正式列入國家祭典的儀禮活動。

按廖奔的《中國戲劇史》所據(jù)，在春秋時期，這種儀式已經(jīng)成為鄰里鄉(xiāng)親的一種公共活動，相當(dāng)于壯族的三月三歌圩、傣族的潑水節(jié)、苗族的哭喪節(jié)等。以后隨著民間信仰的世俗化和多元化——雜化，儺祭結(jié)合其它習(xí)俗向著地區(qū)民俗文化的方向發(fā)展。梁代民間的歲終逐除已經(jīng)改為社火模樣，并融入了佛教的元素。②其實，在現(xiàn)在的很多民俗中都還反應(yīng)了儺戲的某些特有質(zhì)素，由于地區(qū)的不同，每一種儺戲的演變，其中都有地方民族的特色在其彰顯。

隨著中原文化的遷移，其風(fēng)俗自然也帶到了長江流域及其以南地區(qū)，并且在各個民族的悉心培養(yǎng)和澆灌下，其固有的文化內(nèi)涵得到了更新，藝術(shù)形態(tài)也有了新的發(fā)展。如湖南豐富的祭祀歌舞傳統(tǒng)為儺儀增添了表演的成分，而驅(qū)儺內(nèi)容也在民俗影響下向祈神還愿轉(zhuǎn)化。③在清代關(guān)于儺戲的記載中可以看出儺戲在湖南中部地區(qū)是相當(dāng)?shù)姆睒s的?！端商覐d志》載:"自城市迄鄉(xiāng)村，皆有廟宇，士民祁襄，各因其事……鄉(xiāng)村皆然。"

到了近現(xiàn)代，儺戲已經(jīng)形成了固有的藝術(shù)形式，基本上脫離了祭祀等原始民間活動，而成為一種民間的藝術(shù)形式，流傳于鄉(xiāng)野劇團(tuán)，成為草根文學(xué)中的一大代表。最具有典型性的當(dāng)數(shù)貴州的儺堂戲。儺戲是廣泛分布各個地區(qū)的，主要有安徽、江西、浙江、福建、湖南、廣東、廣西、貴州、云南、四川、山西、內(nèi)蒙古，它的形態(tài)也是各異的，有儺戲、師道戲、師公戲、隊?wèi)虻?。這些都是我們民間文化的瑰寶，是中華民族文化之博大精深的見證。

二、儺戲之藝術(shù)形態(tài)

由于儺最初是用來祭祀驅(qū)鬼之用，所以它和巫的表演形式應(yīng)該是有相似之處的。巫是遠(yuǎn)古人民交感思維的產(chǎn)物，它作為溝通人和神的中介，借助于語言和某種神力同神達(dá)到交流，傳遞人們的美好愿望和期待，同樣的儺亦是如此。據(jù)《周禮。夏官?方相氏》載:"方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱賞，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室毆疫。大喪，先柩;及墓，入壙，以戈擊四隅毆方良。"從這段話中可以推測出如下幾點： 首先，儺表演里有個重要的人物——方相氏。他頭戴著黃金四目假面，身穿黑色的衣服，披著熊皮，手拿著盾牌和刀戈，推測可能和原始的獸圖騰崇拜有關(guān)。

其次，方相氏身后跟著一百多人組成的儺隊，在葉長海的《中國戲劇史》中被稱為"侲子"。而它的目的也很顯然，除了有驅(qū)逐疫病之外，在發(fā)喪的時候還有趕走邪惡鬼怪的作用。

到了漢代又增加了十二神，無怪乎，在戲劇界把儺的表演作為宗教劇的雛形，可見其還是具有相通性的。

而在現(xiàn)代，儺的藝術(shù)形態(tài)又發(fā)生了變化，可以說這一變化使得儺更接近于儺戲了。

在周濤的《中國民間文學(xué)概論》中，認(rèn)為儺戲是面具戲的始祖。并且對湖南的儺戲做了較詳細(xì)的介紹。湖南儺戲主要分為三大類，一是儺戲中的“正本戲”，是巫師作法事中的程序之一。劇目有《發(fā)功曹》、《白旗仙娘》。二是小型戲曲，其劇本人物基本脫離法事，有了一定的故事情節(jié)。還有一類就是戲劇化程度很高的大型劇目，已沒有了宗教儀式的明顯痕跡。湖南儺戲四大本分別是《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》和《大盤洞》。很顯然，這些都是經(jīng)歷了歲月的沉淀而發(fā)展起來的，由于地區(qū)的發(fā)達(dá)程度不同，儺戲的作用也會有所側(cè)重。

三、儺戲之文化內(nèi)涵

關(guān)于儺戲中的文化內(nèi)涵是相當(dāng)豐富的，且眾說紛紜，在這里只選取其中兩種說法，略作討論。

儺的出現(xiàn)和當(dāng)時的社會狀態(tài)是有很大關(guān)系的，史學(xué)界目前比較認(rèn)可的一種觀點就是遠(yuǎn)古時期，祭祀等儀式是非常興盛，這是由于民眾對整個世界不了解，一方面他們非常依賴自然界，可另外一方面卻又十分畏懼自然界，在這種心態(tài)下產(chǎn)生了各種圖騰崇拜，人們依靠這種信仰來求得心神的安定和食物的富足。這種觀點認(rèn)為中國文化是起源于太陽神的，因為太陽神能帶來光明趕走黑暗，這些在考古學(xué)中也是有具體的例子來論證的。如在內(nèi)蒙古陰山地區(qū)就有太陽神的圖騰出現(xiàn)。而太陽神又是與太陽鳥分不開的，并且在不斷演變發(fā)展中，太陽鳥演變成一種鸞，而這個時候儺出現(xiàn)了，故有觀點認(rèn)為儺文化就是鸞文化。

還有一種觀點認(rèn)為儺是糯文化。因為人類的古文化經(jīng)歷了三個時代，分別是采集時代，漁獵時代和農(nóng)業(yè)時代，而農(nóng)業(yè)時代又是最偉大最先進(jìn)的時代，考古學(xué)也認(rèn)證南方人是農(nóng)耕時代的首創(chuàng)者，而最早培養(yǎng)的又是糯米，而且儺與糯發(fā)音十分接近，并且農(nóng)作民族也是崇拜神鳥的，這樣一來這種觀點把前面那種觀點也包容進(jìn)來了，故儺文化就是糯文化似乎順理成章了。但儺到底是從北方發(fā)源而來還是從南部土生土長的，學(xué)術(shù)界對此還沒有達(dá)成共識?？脊懦晒砻鳎性幕⒉辉缬谀戏轿幕袊壳八袘{有據(jù)的能證明儺文化的最早的"太陽鳥符號"，卻出土于湖南洪江市的高廟遺址。④

四、毛南族之儺戲

毛南族是中國人口較少的山地民族之一，分布在嶺西地區(qū)，他們自稱為"阿難"，意思是"這個地方的人”，是當(dāng)?shù)氐耐林用瘛?/p>

毛南族的儺藝術(shù)從形式上來說有說唱、舞蹈、戲劇、音樂、木刻、剪紙等，形式多樣，內(nèi)容豐富，⑤其代表作品是《三娘與土地》。關(guān)于土地神，很多地區(qū)都有信仰。在湖南中部地區(qū)，有特定的土地公公土地婆婆的生日，一般是在農(nóng)歷的二月初二，家家戶戶都會殺雞，作為供品供奉土地，以求土地保佑。在每年的七月十五都會燒紙錢，求土地公公婆婆驅(qū)走妖魔鬼怪。從土地公婆的信仰可以看出，儺戲的發(fā)展和當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗是脫不了干系的。

毛南族舞蹈的基本動作有山羊腿、張臂平轉(zhuǎn)、起伏碎步、扭胯、左右擺胯，前后彈胯等。⑥毛南族的面具、服飾、民歌、器樂、道具等都是很有講究的。有意思的是，它的道具特別多，有簸箕、竹子、花枝、斧頭、掃把等，都是拿來就用，而且都和日常的生活用品有關(guān)，很多民間藝術(shù)都是如此的。如苗族的竹竿舞、踩蟲舞?？梢哉f，千姿百態(tài)的民間生活孕育了奧妙無窮的民間文學(xué)，使其在日常中得到滋潤和豐富。在毛南族中，他們信奉的是現(xiàn)世報的鬼神，他們相信通過這么一個儀式可以傳達(dá)自己的美好愿望，并且能夠使得心愿得到實現(xiàn)。他們認(rèn)為儺舞就是與神共舞。神的舞蹈顯得凝重，而有神秘的氣氛，對神的敬畏，又似對內(nèi)心的渴望進(jìn)行的祈求。⑦

有關(guān)儺戲的價值，各界的學(xué)者都在對其進(jìn)行各方面的研究，從現(xiàn)有的科研成果中我們能夠大致的了解何謂儺戲，儺戲有哪些特征，它和我們五千年的中華文明有著什么樣的淵源。

注釋

①《中國戲曲史》廖奔著 第334頁 上海人民出版社出版 2004年9月

②《中國戲曲史》廖奔著 第340頁 上海人民出版社出版 2004年9月

③《中國戲曲史》廖奔著 第343頁 上海人民出版社出版 2004年9月

④《中國巫儺史》林河著 第546頁 花城出版社 2001年8月

⑤ 《與神共舞——毛南族儺文化考察札記》韓德明著 第17頁 廣西人民出版社出版2006年1月

⑥ 《與神共舞——毛南族儺文化考察札記》韓德明著 第24頁 廣西人民出版社出版2006年1月

⑦ 《與神共舞——毛南族儺文化考察札記》韓德明著 第43頁 廣西人民出版社出版2006年1月