戲劇起源新論
——殷代的音樂、舞蹈和雜耍

賀汪澤

（中共南昌市委黨校 江西 南昌 330006）

戲劇起源新論
——殷代的音樂、舞蹈和雜耍

賀汪澤

（中共南昌市委黨校 江西 南昌 330006）

目前學(xué)術(shù)界推重優(yōu)孟衣冠或東海黃公為中國戲劇之肇始，而尚不了解殷代已經(jīng)出現(xiàn)諸多戲劇的元素。其實(shí)從甲骨文可知，其時(shí)已有管吹、鼓尃、編鐘等樂器；已有戴假面，手提木偶驅(qū)除疫鬼的儺舞；已有舞龍的表演，蕩秋千的游戲，還有供表演的戲臺(tái)。無論從唱、念、做、打何種角度，都不可否認(rèn)，殷代已拉開了中國戲劇的序幕。

龠；壴；黃呂；儺；龏；方相；央；旁

音樂、舞蹈、雜耍是三門獨(dú)立存在的藝術(shù)；將其融合起來，又是戲劇面世的機(jī)緣。

在中華大地上，這些藝術(shù)形式是什么時(shí)候出現(xiàn)的？依《呂氏春秋·古樂》的說法，士達(dá)發(fā)明五弦瑟；伶?zhèn)惏l(fā)明簫笛；伶?zhèn)惡蜆s將鑄十二鐘，奏出《咸池》之樂；鱓先為樂倡，即曲譜；咸黑作聲歌，即歌詞；有倕作鼙鼓、鐘磬、苓管、壎、箎、鞀、椎鐘；堯時(shí)發(fā)明舞，質(zhì)典樂，“乃以麋革各置缶而鼓之，乃拊石擊石，以象玉磬之音，以致舞百獸。”此即鼓樂伴奏的假面舞。又說，“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。”《尚書·堯典》記載舜命夔典樂，作了“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和”的教諭，夔應(yīng)答說：“於，予擊石拊石，百獸率舞?！边@里，不只有了歌舞盛會(huì)的娛樂場面，還有為文學(xué)研究者津津樂道的詩歌理論。以上說的都是三皇五帝時(shí)的事情，而今夏代尚且不能予以明確斷代，更遑論較夏更遙遠(yuǎn)的過去了。處于戰(zhàn)國末世的呂不韋門客何由知之？沒有地下發(fā)掘的文物資以印證，誰敢相信其為信史？

關(guān)于這些藝術(shù)門類的信史始于何時(shí)？目前學(xué)界忽視一個(gè)很重要的史實(shí)，這就是殷墟發(fā)掘出來的甲骨文。甲骨文是盤庚遷殷之后，王室日?；顒?dòng)通過占卜留下的文字記錄，只要我們能從中發(fā)現(xiàn)這方面的資料，就能準(zhǔn)確無誤地判斷，距今3300年以前，歌、舞、戲就有了它的雛形了。

由于甲骨文的發(fā)現(xiàn)只是近一百來年的事，將其運(yùn)用于商史研究，還有一個(gè)文字解讀的過程。王國維發(fā)表《宋元戲曲史》之時(shí)，甲骨文研究已經(jīng)起步，以其甲骨學(xué)奠基人的身份，又是“二重證據(jù)”法的倡導(dǎo)者，理應(yīng)在這部著作中作出反映，為什么也未涉及呢？據(jù)我們推測，也許是當(dāng)時(shí)專注于先公先王世系及政治制度史的研究，還騰不出手來清理文化史方面的文獻(xiàn)，故爾《宋元戲曲史》中對(duì)甲骨卜辭的引證付之闕如。本文試圖從現(xiàn)有可知的甲骨文中，考據(jù)爬梳出與藝術(shù)有關(guān)的部分，庶幾能探討出歌、舞、戲的源頭。

先說音樂

殷代的歌唱，由于缺乏有效的記錄手段，我們今天是聽不到了。類乎謠諺似的東西，在一份月歷牌上還可以讀到四句：“一月正，口食麥；二月，父率杵。”（《甲骨文合集》，以下簡稱《合集》，8 冊(cè)，24440 片）一月份，天氣嚴(yán)寒，農(nóng)夫坐在家里不能干活，吃著秋天打下的麥子，過著悠閑的日子；二月份，天氣漸漸暖和了，大地開始解凍了，農(nóng)夫也扛著農(nóng)具下地干活了。這四句正是用文字記載下來的瑯瑯上口的韻語，雖是由掌握文化的官員記錄流傳，反映的卻是下層勞動(dòng)者的生活。如果農(nóng)夫在田間勞作時(shí)，提起嗓子，拖長音調(diào)唱起來，豈不是見于記載的最古老的歌唱嗎？《詩經(jīng)》中的作品寫定的時(shí)間比其晚多了。

在廟堂上，配合歌唱的樂器，我們卻可以找到很多證據(jù)。

一、關(guān)于鐘、鼓的記載

第二個(gè)字在“壴”的基礎(chǔ)上加“彡”會(huì)意，即鼓擊響發(fā)現(xiàn)“嘭”、“嘭”的聲音，字釋為“彭”，鼓聲也。

镈，扁平的；鐘，圓柱形。缶，瓦器，也可當(dāng)樂器；鼓，有蒙皮的皮鼓，也有石鼓，為磬。這都是打擊樂器。

第四個(gè)字為“喜”，上為懸掛樂器，下為“磬”，即石鼓。各種樂器合奏出美妙的樂音，令人高興，是為“喜”。《說文》：“喜，樂也。從壴從口?！奔坠俏南蚕虏繛?，非口，應(yīng)是“石”之象形，即“磬”。

二、關(guān)于管樂龠的記載

三、關(guān)于鑄黃呂的記載

黃，即黃鐘；呂，即大呂。《周禮·春官·宗伯·大司樂》：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神?！薄按髱熣屏闪?，以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲：大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。皆文以五聲：宮、商、角、徵、羽、皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、瓠、竹?！辟Z公彥疏：“此黃鐘言奏，大呂言歌者，云奏，據(jù)出聲而言；云歌，據(jù)合曲而說。其實(shí)歌奏通也?！秉S鐘，為陽聲之首；大呂，為陰聲之首。各有六律。律是定音的。十二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)音叫做十二律。因樂器有管樂、打擊樂、弦樂，這三大類樂器都可以定音準(zhǔn)，甲骨文記載“鑄黃呂”，一“鑄”字，表明是以鐘定音了。管樂，甲骨文有“龠”字，測定長度的單位有“尺”（，象臥陳之人，以尺量之）以管定律，較之以鐘定律要相對(duì)容易。鑄鐘 要分大小，有嚴(yán)格的尺寸，還要有用料成份的差異，才能形成音階定得準(zhǔn)音，其復(fù)雜的程度可想而知。

五聲定音階，即調(diào)式。以五聲配十二律呂得到六十個(gè)宮調(diào)，用八種樂器來演奏，樂音的變化就無窮了。殷代掌握了多少個(gè)宮調(diào)，有多少種樂器，尚待進(jìn)一步研究。

甲骨文有一條卜文：“其鑄黃呂，作凡（范）利擊。”（《合集》9冊(cè)29678片）特別值得注意的是“鑄”字的寫法：。，兩手；，罐；左邊為大罐，右下為小罐，，下為加料器，上為勺子。鑄工雙手舉著小罐倒入加料器中混合拌勻之后再用勺子舀出倒入大罐，經(jīng)過加溫镕化倒入范里去，就有了鐘的粗坯，再打磨，一個(gè)鐘就鑄好了。范，甲骨文為，釋“凡”，即“范”本字?！白鞣?，”先做模型，模型符合律準(zhǔn)要求，鑄出的器件奏出的樂音才準(zhǔn)。這就是“利擊”的意思。

黃、呂，應(yīng)指兩組樂器，即編鐘。舉“黃”代表陽聲組，舉“呂”代表陰聲組。因有尺寸的不同，又要有音色的區(qū)分，用料當(dāng)然有嚴(yán)格的規(guī)定，所以有多個(gè)器皿的會(huì)意。一“鑄”字，形象描繪了殷代制造編鐘的工藝，也見證了其時(shí)青銅器作范澆鑄的過程，乃音樂史、化學(xué)史的寶貴資料。

次說舞蹈

再說雜耍

殷代雜?；雍芏啵中呜S富。

說到木偶小人，首先與殷人祖先崇拜的習(xí)俗有關(guān)。殷人在宗廟里立著歷代先祖的牌位；一種牌位為木頭雕刻而成。著衣冠，世稱木主。出征、狩獵載著某位木主一同上路，充當(dāng)保護(hù)神。《甲骨文合集》4冊(cè)10405片有：“甲午，王往逐兕，小臣葉車馬，硪馭王車，子央亦墜?！币郧拔覀儧]有讀懂，以為“子央”為殷王臣子或王子之名；如為臣子或王子，怎么會(huì)著一“亦”字而加重語氣呢？此子央，為先祖的象征物，著衣冠，用繩索懸于車廂頂部，當(dāng)車子為大石所阻，劇烈顛簸，將王震下車來，木主也一同甩出來了。木主較王有更大的權(quán)威，故特記一筆。還有：“用子央歲于祏”(《合集》2冊(cè)3018片)，即將子央用于祏祭。這種祭品一般是用竹篾、蘆葦桿捆扎而成，稱為“傀”，甲骨文字形為“，田，鬼頭，即用草扎的像人及牲畜的頭形，W，為支撐的木棒、竹竿。有一形為：，上為“首”，中為兩根竹竿，用繩索捆綁，支撐草扎之首；下為石頭，草扎之傀插在石頭縫里固定。這是很形象的傀儡?？艽嫒搜场F殉一把火燒掉，送給鬼神；不用于送神，用為雜耍套具，就成了木偶、皮影戲產(chǎn)生的土埌；掛在車頂上，象征先祖，就成了“子央”了。

《周禮·夏官·方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難（讀為“儺”），以索室毆疫?！泵?，冒也，即以獸皮做面具；黃金四目，面具上挖兩洞，露出兩眼，則成四目了。目上涂繪黃粉，如而今演員化妝；黑衣紅褲，手執(zhí)戈盾，帥一群同樣裝扮者作儺舞表演，他們室內(nèi)室外，敲敲打打，說說唱唱。舞戈弄?jiǎng)?，將疾疫之鬼?qū)趕出來，讓其無處藏身?！吨芏Y》的這段記載，有了這個(gè)甲骨文字印證，就成了殷代有儺舞的確證。

《甲骨文合集》3冊(cè)6063片有條卜文：“旬亡禍？王占曰：有祟。其有來艱·囗戴儺夾方相四邑。十三月?！毕?，《說文》：“省視也。 ”甲骨文為，上為“目”，下為“木”，會(huì)遠(yuǎn)方可視者木也，有游目四方意。這段卜文大意：近來不會(huì)有災(zāi)禍？大王根據(jù)卜兆判斷說：有鬼祟作怪。未來幾天一定有艱難之事發(fā)生。消災(zāi)的辦法，讓巫覡戴著假面具，著儺裝，手提木偶小人，游走四方之邑，降伏作祟之妖。時(shí)在閏月?！吨芏Y》所稱“方相氏 ”正是取這段話的“方相”二字。殷代有行方相職業(yè)之人，也許當(dāng)時(shí)并無此官之稱。這里又再一次印證《周禮》之文字乃先秦之舊文，非西漢末年劉問、劉歆父子整理皇家圖書時(shí)所臆造，這一學(xué)術(shù)公案得以了結(jié)。既然是整理，當(dāng)然也不排除其中有增飾的成份。

前面提到 “子央”為拴在車廂頂篷象征先祖的木偶人，現(xiàn)在又要揭示以真人蕩秋千游戲的存在。人頭上之“一”，拴繩索之處；，為倒寫之門。人蕩到最高處，看門架就成倒立之形，故以倒門示之；，人懸于繩索之下。字會(huì)人不偏不倚，在門正中位置蕩動(dòng)，故為“央”。

這里補(bǔ)充說明一句，“旁”下之“方”，《說文》釋為“併船也。象兩舟省，總頭形。”兩舟船頭相併為“方”，按之甲骨文并不相符，有學(xué)者釋為雙尖耒，耒尖不齊，也難圓其說。其實(shí)，甲骨文，正是人肩挑擔(dān)，兩端保持平衡，向前邁步行走之形，所謂“方物”是其本義。篆文，正象人邁開大步，兩手一前一后甩開之形，與甲骨文擔(dān)物之象形有繼承關(guān)系，只是演變過程中出現(xiàn)理解差異而有所不同。由此說來，“旁”下之“方”正符方之本義，為糾正《說文》釋“方”之誤提供了一條證據(jù)。

殷人以“坰地”與秋千門架聯(lián)系起來，即見證了其時(shí)（甚至更早國人）對(duì)幾何圓與半徑的認(rèn)識(shí)，也透露出這種游戲成為其時(shí)的重要民俗的信息。秋千，為雜耍，眾人參與，屬群眾性娛樂活動(dòng)；如為少數(shù)人表演，眾人觀看，中華大地上就拉開了雜戲演出的序幕。

甲骨文中，有一幅很重要的文字畫，由“高、鹿、射、馬”四字組成，其中“高”（）字為搭在土堆上的戲臺(tái)的象形。此畫為殷王室成員及大臣坐在戲臺(tái)上觀看騎馬射箭逐鹿的比賽，表演者在臺(tái)上演，觀眾在臺(tái)下看，那何嘗不是一出精彩的戲劇演出？

總之，殷代無論唱、念、做、打那一個(gè)角度考察，都產(chǎn)生了戲劇的必要元素。扮演者為巫覡，演出的目的在娛神除妖，演出的場地既有疫鬼神靈活動(dòng)的現(xiàn)場，也有專門的表演戲臺(tái)，名目多樣，演出方式紛呈雜出，過往的中國戲劇史忽略殷代這一幕威武雄壯的開場戲，侈談八百年后的優(yōu)孟衣冠，一千多年后的東海黃公為戲劇的肇始，實(shí)在有點(diǎn)羞愧難當(dāng)。

責(zé)任編輯：劉石玉

校 對(duì)：紅 農(nóng)

I207.3

A

1008-3537（2012）02-0016-04

2012-03-12

賀汪澤（1941-），男，湖南安仁人，中共南昌市委黨校教授，主要從事先秦文章史研究。