蘇玉鑫
(濱州學(xué)院外語系,山東濱州256603)
分裂的自我:《紅字》中阿瑟·丁梅斯代爾形象解讀
蘇玉鑫
(濱州學(xué)院外語系,山東濱州256603)
霍桑;《紅字》;阿瑟·丁梅斯代爾;分裂的自我
阿瑟·丁梅斯代爾是美國小說家納撒尼爾·霍桑小說《紅字》中的主要形象之一,在表現(xiàn)小說主題方面有不可替代的作用。以生存現(xiàn)象學(xué)為理論觀照,以R.D.萊恩的存在主義心理學(xué)為視角,分析該形象“分裂的自我”的具體表現(xiàn)形式及其原因。
美國浪漫主義小說家納撒尼爾·霍桑(Nathaniel Hawthorne,1804—1864)稱得上是美國心理分析小說的開創(chuàng)者。其作品主要通過細(xì)膩地心理描寫挖掘人性深處隱藏的罪惡感,以此來探索人類生存狀態(tài)和社會問題,表現(xiàn)出作家對人類生存狀態(tài)及發(fā)展前途的極大關(guān)注。小說《紅字》便是這類作品中的杰出代表。小說以美國17世紀(jì)新英格蘭地區(qū)的生活為背景,講述了女主人公海絲特·白蘭的愛情悲劇。造成女主人公愛情悲劇的原因是多層面的,其中以年輕牧師丁梅斯代爾為代表的教會勢力的殘酷和虛偽是無論如何也推脫不掉的因素。霍桑借助丁梅斯代爾這一形象,將另外一個隱形的紅字“A”表現(xiàn)了出來(海絲特胸前佩戴的“A”是外在的),從更深層次凸顯了小說的思想主題。而對丁梅斯代爾內(nèi)心隱形紅字“A”的展現(xiàn),離不開對該形象自我分裂心理的分析和探索。本文試以生存現(xiàn)象學(xué)為理論觀照,以R.D.萊恩(R.D.Laing)的存在主義心理學(xué)為視角,從身體化自我、非身體化自我及存在性不安等方面,分析丁梅斯代爾“分裂的自我”的具體表現(xiàn)形式及其原因。
自古希臘哲學(xué)家蘇格拉底發(fā)出“我是誰?我來自何方?我去向何處?”這一千古詰問以來,人們對人的主體性的研究便從未停止過。而這一命題屬于對人的微觀研究的范疇,即致力于探求人的深奧莫測的精神世界和千變?nèi)f化的行為表現(xiàn)。生存論心理學(xué)家R.D.萊恩認(rèn)為,精神分裂性這一術(shù)語用于描述這樣的個體,其經(jīng)驗整體經(jīng)由如下兩種主要的方式分裂為二:“其一,他與周圍世界的關(guān)系出現(xiàn)了分裂;其二,他與自身的關(guān)系出現(xiàn)了分裂。他沒有能力把自己與他人‘一道’加以體驗,也沒有能力把自己‘置身于’環(huán)境中加以體驗。相反,他在絕望的孤獨中體驗自己;并且他所體驗的自己并非一個完整的人,而是以不同方式‘分裂’了的人;分裂的結(jié)果也許是只有脆弱聯(lián)系的心與身,也許是兩個或多個自我(Self)等等”。[2]基于這樣的理解,萊恩指出,人對自身的這種體驗,是根本的內(nèi)心與身體的分離。因此,他提出了“身體化的自我”和“非身體化的自我”的概念(萊恩,1994:62-64)。然而,萊恩并未對這兩個概念進(jìn)行嚴(yán)格地界定,只是描述性的說明而已。按其理解,“身體化的自我”可以理解為是肉體的自我(身體的開始便是生命的開始,而身體的死亡便是生命的結(jié)束),即個體生命存在狀態(tài)下的行為表現(xiàn)。人物(個體)在事件(故事)中去了哪些地方,做了什么事情,讀者很容易發(fā)現(xiàn),因為這些都是十分直觀的。因此,“身體化自我”的行為表現(xiàn)是顯性的,也比較容易理解。
《紅字》中丁梅斯代爾是在第三章中正式出現(xiàn)的?!八且晃磺嗄昴翈?,曾就讀于英國的一所名牌大學(xué)……一表人才:額頭白皙、高聳而嚴(yán)峻,眼睛呈褐色,大而略顯憂郁,嘴唇在不用力緊閉時微微顫動,表明他既具有神經(jīng)質(zhì)的敏感,又有巨大的自制力”[56-57]顯然,這是其身體化自我的外在存在形式。在公眾面前他是一個受人尊敬的牧師,英俊瀟灑,有學(xué)識、有修養(yǎng)。但作為一個有血有肉的青年人,他無法抗拒對海絲特·白蘭熾熱的愛情,與其私通,以致有了愛情的結(jié)晶——珠兒。一般情況下,身體化的自我會被身體的各種欲望或需要所糾纏,要承受伴隨這些欲望、需要而來的罪感和焦慮,還要面對身體的挫折和打擊、身體的滿足與快樂(萊恩,1994:66)。丁梅斯代爾白天的布道演說,夜里游走(甚至對自己身體的鞭笞、自虐行為),以及最終走上刑臺在公眾面前承認(rèn)自己的通奸罪行,這些都是其身體化自我的表現(xiàn)形式。這樣的身體化自我免不了會自責(zé),以致無法防御空虛和絕望的襲擊,甚至?xí)械阶约旱纳眢w是衰朽的,有毒的,正在走向死亡(萊恩,1994:66),甚至?xí)?dǎo)致極端的形式,如自虐,甚至自殺。丁梅斯代爾最后在坦白了自己的罪惡之后安詳?shù)厮涝诹撕=z特的懷里便是這種極端形式的表現(xiàn)和明證??梢?,身體化的自我可能、也可以沖破、掙脫理性的束縛,而成為感性情感的奴隸。
然而,很多情況下,身體化自我會受到非身體化自我的影響,甚至是控制,表現(xiàn)為行為方式的正?;虿徽顟B(tài)。
按照萊恩的理解,“在非身體化狀態(tài)中,個體感到其自我或多或少與其身體分離。個體感到其身體是一個客體,與世界中其他客體一樣,而不是自身存在的核心。身體不再是他真是自我的核心,而成為某個假自我(false self)的核心。在這種情形中,被分離的、非身體化了的、‘內(nèi)在的’、‘真正的’自我,有可能懷著溫柔、體貼、有趣或厭恨的心情,觀望著假自我”(萊恩,1994:67)。按這種理解,丁梅斯代爾“非身體化自我”在小說中的表現(xiàn)更多地是一種痛苦和煎熬。
海絲特·白蘭通奸罪被公諸于世后,丁梅斯代爾出于對自己的牧師身份及在公眾心目中的地位的考慮,沒有承認(rèn)自己就是另外的那個通奸者。一邊是自己篤信的教條教義(禁欲主義),一邊是自己熾熱的愛情,這使得這個年輕的牧師內(nèi)心產(chǎn)生了難以平衡的糾結(jié)情緒。從而導(dǎo)致了其自我的分裂狀態(tài)。正如方文開先生在談及該形象時所指出的“一位年輕的圣徒、一個正直而又正統(tǒng)的僧侶、一個學(xué)識淵博的神學(xué)家,但真實的人性與愿意為宗教教義現(xiàn)身的精神使他分裂成為兩個對立的自我。一個是隱藏的,但是是真實的自我,他渴望、憧憬著幸福的愛情,與海絲特·白蘭在一起的時候他感到快慰和溫暖;一個是公開的自我,一個篤信上帝的牧師”(方文開,2008:153)。這一方面揭露了以牧師為代表的宗教的殘酷性和虛偽性,也從另一個方面表現(xiàn)了作為有血有肉的青年男子對真愛的執(zhí)著。丁梅斯代爾怯懦、悲觀的性格特點注定了其沒有勇氣與海絲特共同面對的殘酷生活,一直處于一種默默隱忍、掙扎折磨的狀態(tài)之中。海絲特的丈夫齊靈渥斯(牧師的心理醫(yī)生)時時處處、變本加厲地刺激與試探使得丁梅斯代爾無法承受來自身體(羸弱,病態(tài))與內(nèi)心的雙重折磨。當(dāng)無法排解時,便在夜里游走,到絞刑臺上懺悔,在小黑屋里鞭打自己等等。這些都是其在非身體化自我的驅(qū)使下的行為表現(xiàn)。而在樹林里邂逅海絲特,答應(yīng)與其遠(yuǎn)走高飛的決定也體現(xiàn)了其內(nèi)心向往但又心存顧慮的真實心理狀態(tài)。
因此,非身體化的自我充當(dāng)了所有身體行為的觀望者的角色,觀察、引導(dǎo)、控制,甚至批評身體的經(jīng)驗和行為,從事那些通常所謂純“精神”的活動。也就是說,非身體化的自我成了一種過渡意識,試圖安排自己在生活中的形象和地位(萊恩,1994:67)。丁梅斯代爾的非身體化自我總是表現(xiàn)為一種內(nèi)心強(qiáng)烈的趨向意識,去“指使”身體化的自我做某些事情或不做某些事情。在“做”與“不做”之間徘徊著自我(個體)強(qiáng)烈的內(nèi)心沖突。或者,也可以這樣理解,牧師在面對公眾布道時,其非身體化的自我便想極力保持圣徒的形象;在見到海絲特時便想極力扮演好一個“好丈夫”的角色;而在面對私生女珠兒時,便想極力當(dāng)好“父親”的角色。這不同的角色定位,體現(xiàn)了丁梅斯代爾分裂了的、不同的自我形式。
在萊恩看來,自我的分裂可以歸因于個體的存在性不安。這類個體在與他人的交往過程中極易產(chǎn)生一種心理上的緊張感和不安全感,因此便不會真實、坦率地表達(dá)自己,甚至?xí)X得自己是不真實的、虛妄的、僵死的,以至于對自己的意志自由和身份認(rèn)同產(chǎn)生懷疑,內(nèi)心極度虛弱。這實質(zhì)上是對自我“存在”的一種不自信,一種對自我身份的動搖感。存在性不安進(jìn)而會誘發(fā)存在性焦慮。[75-76]而存在性焦慮往往會導(dǎo)致個體意識域或潛意識域的心理掙扎:沒有確定的身份,感到隨時可能被可怕的現(xiàn)實壓倒或摧毀。從而出現(xiàn)自我的分裂狀態(tài)。
丁梅斯代爾自我的分裂也似乎基于這種存在性不安狀態(tài)。當(dāng)自己布道的教區(qū)出現(xiàn)海絲特這樣的通奸者時,即便另一個通奸者不是牧師自己,他也會在心理上產(chǎn)生一種緊張感和不安全感(因為這顯示了牧師的失職),而更何況那另一個通奸者就是他自己呢。海絲特的丈夫齊靈渥斯以牧師的心理醫(yī)生身份為掩護(hù),對其不斷地刺激和刺探,越發(fā)地使丁梅斯代爾把自己“包裹”得嚴(yán)嚴(yán)實實,變得更加敏感,更加虛妄,甚至無法確定自己的存在,只好通過用血淋淋的鞭子鞭笞自己的方式,來感覺自己的存在,為不安的內(nèi)心和靈魂解壓。丁梅斯代爾極力掩飾、隱藏真實的自我。但隱藏的結(jié)果致使自己產(chǎn)生了存在性焦慮,進(jìn)而個體分裂為扮演各種角色的自我形式。
從生存論現(xiàn)象學(xué)角度分析丁梅斯代爾分裂的自我,一方面,使讀者對《紅字》中的這一形象加深了認(rèn)識:在責(zé)怪其懦弱、虛偽的同時,也顯現(xiàn)出一種理解和寬恕;另一方面,對這一形象的杜撰者霍桑來說,也體現(xiàn)了其對當(dāng)時的清教思想的態(tài)度,人們的情感以及生活狀態(tài)的隱隱映射。對丁梅斯代爾自我分裂的分析,挖掘出了那個深深烙在其內(nèi)心和靈魂深處的、隱形的紅字“A”,從而更深刻地凸顯了小說的主題?;羯θ宋镄睦淼纳顚悠饰鲆约皩?chuàng)作主題不確定性的情有獨鐘,也使得其寫作的沉郁、深邃風(fēng)格和創(chuàng)作思想的復(fù)雜性得到了更好的展現(xiàn)。
[1] R.D.萊恩.分裂的自我:對健全與瘋狂的生存論研究[M].林和生等譯.貴州:貴州人民出版社,1994.
[2] 納撒尼爾·霍桑.紅字[M].姚乃強(qiáng)譯.南京:譯林出版社,1996.
[3] 陳廣奕,李勇賓.人際交往中的存在性不安及其成因探析[J].黃海學(xué)術(shù)論壇,2010(14).
[4] Hawthorne,Nathaniel.The Scarlet Letter,Boston:Ticknor,Reed and Fields,1850.
[5] Laing,R.D..The Divided Self:An Existential Study in Sanity and Madness,London:Penguin Books Ltd,27 Wrights Lane,London W8 5TZ,England.
The Divided Self:Analysis of Arthur Dimmesdale inThe Scarlet Letter
SU Yu-xin
(Foreign Languages Department ofBinzhou University,Binzhou Shandong 256603,China)
Hawthorne;The Scarlet Letter;Arthur Dimmesdale;divided self
Arthur Dimmesdale,one of the major characters in Nathaniel Hawthorne’s The Scarlet Letter,plays an irreplaceable role in expressing the theme of the novel.Based on the theory of Survival-phenomenology,this article analyzes the specific forms and reasons of Dimmesdale’s Divided Self from the perspective of R.D.Laing’s Existentialist Psychology theory.
I106.4
A
2095-2708(2012)06-0218-02
2012-05-14