我國古代鄉(xiāng)土權(quán)威的基層社會治理功能

馮志偉 劉志松

一、權(quán)威與權(quán)威類型

權(quán)威，其英文為 Authority，原意指“創(chuàng)造者”。即那些能夠發(fā)明創(chuàng)造出新鮮事物，并以此為人們所信任的人。后逐漸用于政治領(lǐng)域，用以指代那些在政治生活中靠人們公認的威望和影響而形成具有支配力量的人物，它通常以政治權(quán)力為后盾，依據(jù)正義或人格的感召力，形成高度穩(wěn)定可靠的政治影響力，構(gòu)建支配與服從的權(quán)力關(guān)系。我們所要談的權(quán)威是就社會權(quán)威而言的，它較政治權(quán)威更廣泛，既包括“合法”的政治權(quán)威，也包括“民間權(quán)威”。在此意義上，權(quán)威往往是權(quán)力“有效”的一種表現(xiàn)方式，具有一些基本的特征，如:通常依附于一定的社會組織或權(quán)力結(jié)構(gòu)中的某些角色，往往是領(lǐng)導(dǎo)者，這使得權(quán)威具有了標志性;以一定程度的社會認同為基礎(chǔ)，這是權(quán)威獲得遵從和承認的必要條件;表現(xiàn)為優(yōu)異的品德、素質(zhì)、能力及由其產(chǎn)生的社會凝聚力，而這種力量使他們能夠獲得人們的理解和支持，形成人格的感召力;一般以符合道德的合法方式引起人們的自愿服從，更注意滿足人們的心理需要和情感平衡。

在不同的群體當中，人們對于權(quán)威作用的需求不同，其類型和產(chǎn)生方式也就不同。根據(jù)韋伯的分類，權(quán)威 (韋伯也稱為“統(tǒng)治”)被分為三種類型，即合理型權(quán)威、傳統(tǒng)型權(quán)威和魅力型權(quán)威。合理型權(quán)威 (Legal Authority)，也可以稱作合法型權(quán)威 (這里所稱的合法性或合理性是狹義的，與韋伯所講的廣義的合法性或合理性、正當性不同)，這在現(xiàn)代表現(xiàn)為科層式權(quán)威 (Bureaucracy Authority)。合理型權(quán)威建立在相信規(guī)章制度和行為規(guī)則的合法性基礎(chǔ)之上的，〔1〕以規(guī)則為統(tǒng)治的出發(fā)點和最終的歸宿點。傳統(tǒng)型權(quán)威 (Traditional Authority)，建立在一般的相信歷來適用的傳統(tǒng)的神圣性和由傳統(tǒng)授命實施權(quán)威的統(tǒng)治者的合法性 (這里韋伯是在廣義上使用合法性一詞，可理解為正當性)之上。〔2〕代表這一權(quán)威的個體是按照傳統(tǒng)遺留下來的規(guī)則確定的，對他們統(tǒng)治的服從是基于傳統(tǒng)賦予他們的固有的尊嚴?！?〕它是一種最古老的權(quán)威形式，其效力多來自于習俗、慣例、經(jīng)驗、祖訓(xùn)等。魅力型權(quán)威(Charisma Authority)，也被音譯為“克理斯瑪”型權(quán)威，也有稱之為神異型權(quán)威或“自然權(quán)威”的。這一權(quán)威類型建立在非凡的獻身于一個人以及由他所默示和創(chuàng)立的制度的神圣性，或者英雄氣概，或者楷模樣板之上?！?〕也即來自于對領(lǐng)袖個人魅力的崇拜。所謂魅力，即一個領(lǐng)袖人物的超越凡俗的品質(zhì)，它可以是不同凡響的氣質(zhì)、人品、性格、學識、智慧和能力，也可以是凡人不能理解的神授魔力，所以，這種權(quán)威又可稱之為超人權(quán)威或神授權(quán)威。具有魅力權(quán)威的領(lǐng)袖人物，必須擁有某種超人類，甚至超自然的，也是其他人無法企及的力量或素質(zhì)?！?〕一般是利用創(chuàng)造對眾人的福利以獲得聲望，從而產(chǎn)生一定的支配力和尊嚴。這一權(quán)威的本質(zhì)是“敬仰”。由于此種權(quán)威不經(jīng)法律界定和干預(yù)，因此韋伯又稱其為“自然權(quán)威”。

二、鄉(xiāng)土權(quán)威及其類型

按照韋伯對權(quán)威的分類模式，我們對鄉(xiāng)土社會社會治理中發(fā)揮作用的權(quán)威進行考察。當然，考慮到“沒有任何一種權(quán)威是純粹的一種類型”這一前提，在沒有辦法界定清楚的時候，將其命名為“混合型”。先看第一類，合理型。在中國，合理型也可以理解為“官方型”，也就是官府。這類權(quán)威具有官方性，其存在的場域也最為普遍。但由于這類權(quán)威發(fā)揮作用的基礎(chǔ)是“相信規(guī)章制度和行為規(guī)則的合法性”，對“制度”與“規(guī)則”的“相信”所指的是一種心理認知，而不是簡單的國家暴力的威懾，所以，這一要求“信服”的心理認知便使其可以有效發(fā)揮作用的場域產(chǎn)生了差別。那些更容易相信法律和規(guī)則的區(qū)域，合理型權(quán)威的生存空間更大，而對法律持懷疑態(tài)度或者抵觸的領(lǐng)域，合理型權(quán)威存在的空間則相對較小。一般而言，合理型權(quán)威在城市較在農(nóng)村更有發(fā)揮空間。中國自古以來，除了極個別時期，國家權(quán)力只設(shè)置到縣一級，而廣大基層農(nóng)村社會則交由其它權(quán)威去經(jīng)營，這與合理性權(quán)威的存在場域要求密切相關(guān)。

其次是傳統(tǒng)型權(quán)威。這一權(quán)威在中國主要表現(xiàn)為:以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的權(quán)威、以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的權(quán)威和以宗教信仰為基礎(chǔ)的權(quán)威等。其中，以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的權(quán)威如宗族長、宗親會首等。當然，血緣關(guān)系群體有時并不一定表現(xiàn)為正式組織形態(tài)，但作為群體它是客觀存在的，大部分個體都無法脫離這一群體的影響。即使簡單如一個家庭也是如此，家長總是對孩子們有下達命令或發(fā)表意見的權(quán)威。以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的權(quán)威如傳統(tǒng)的同鄉(xiāng)會首、保甲長、村社長、鄉(xiāng)約等。地緣關(guān)系群體是因地理關(guān)系把人們聯(lián)系在一起的群體，是對血緣關(guān)系群體的一種超越，大部分個體也必屬于這類群體中的一員，或為村莊，或為社區(qū)。還有一類就是以宗教信仰為基礎(chǔ)的權(quán)威，如寺院、寺廟、道觀、教友會等的主事人，牧師或者阿訇等。宗教群體是民間基于宗教信仰的聯(lián)合體，是由對于某一宗教或某一類似于宗教的信仰而組成的社會組織。當然，對于宗教，我們在此作寬泛的理解。這一類型的權(quán)威普遍是以某種傳統(tǒng)的規(guī)則而產(chǎn)生的，是基于一種對歷史的尊重和認可而存在的。以上這些權(quán)威所面對的人群具有較為明確的范圍，而基于血緣關(guān)系和基于地緣關(guān)系而存在的權(quán)威，在鄉(xiāng)土社會中表現(xiàn)得尤為突出。

第三類是魅力型權(quán)威。這類權(quán)威典型的就是產(chǎn)生于“江湖社會”中的“頭面”。江湖社會多指民間自發(fā)生成的半秘密謀生社團，多有非法性或與政府對抗性。江湖社會里有各種幫派、山頭、堂口等，有嚴格的入會盟誓和尊卑等級體系，其中的“頭面”往往因其非凡能力或“義氣”而服眾。在糾紛解決上，也往往采取決斗、賭博等非常規(guī)方式。這類群體在現(xiàn)代社會中多被作為反面的群體形象來對待。當然，也有各類的正面形象，如德高望重的長者往往會成為沖突解決的主持者，他們依其超乎尋常的品行與公正無私而獲得權(quán)威。再如通常所講的“帶頭人”，不論是帶領(lǐng)村民發(fā)家致富，還是帶領(lǐng)職工走出困境，創(chuàng)造輝煌，亦或在某一領(lǐng)域做出驕人成績，對人類有巨大貢獻，都會使自己憑借超凡魅力或品行得到群體的信服，成為該領(lǐng)域的“權(quán)威”。

除此之外，還有第四類，因具備了上述多種權(quán)威類型的特征，不宜做純粹式劃分，故稱之為混合型權(quán)威。以上幾種類別也許不能窮盡，但至少可以概括權(quán)威的最基本類型。那在鄉(xiāng)土社會中，這些權(quán)威是如何發(fā)揮作用的?或者說，鄉(xiāng)土社會治理中需要其中哪些類型?一般而言，鄉(xiāng)土社會中傳統(tǒng)型權(quán)威與魅力型權(quán)威較為普遍，如宗族中德高望重的長者、“能人”、“帶頭人”等，而這些人往往也具有半官方地位，因之又具有了一定的合理型權(quán)威的色彩。

三、鄉(xiāng)官的職役化

鄉(xiāng)土社會權(quán)威體系中既有純粹意義上生成于鄉(xiāng)土社會中的民間權(quán)威，也有特定歷史時期，依據(jù)國家的社會治理模式產(chǎn)生的特殊權(quán)威，這類特殊權(quán)威往往是國家對鄉(xiāng)土社會進行間接統(tǒng)治的重要依靠力量。由于他們介于官僚與平民之間，不同于官，又區(qū)別于民，且構(gòu)成了封建統(tǒng)治的社會基礎(chǔ)，因此，我們在此將之稱為半官方權(quán)威。半官方權(quán)威的另一說法就是半民間權(quán)威，這是辯證的，他們當中也有差別。前者更多涉及地方官府在鄉(xiāng)土社會設(shè)置的職役性“差役”，如里長、甲長等“鄉(xiāng)官”。他們負責溝通官府與民眾，催糧完稅，維持治安。其紐帶性的角色避免了官府與民眾的直接接觸，使彼此之間形成了一種可以討價還價的空間。后者則多為以其個人魅力而得到民眾支持，繼而被官府任命或認可的道德領(lǐng)袖，如“三老”或“里老人”，再如鄉(xiāng)約長、約正等。他們因其個人道德品行而被一鄉(xiāng)所重，官府除了需要職役性“差役”為其完成日常管理任務(wù)外，更需要有一個角色來代為宣揚教化，這對于民間社會的穩(wěn)定至關(guān)重要。我們不妨先來探討“鄉(xiāng)官”的職役化問題。

在中國歷史上，所謂的“鄉(xiāng)官”并非從一開始就是職役性的，而其最初也確實是一種官職，這一變化是隨著古代鄉(xiāng)里組織制度的演變而發(fā)生的。中國自古即有鄉(xiāng)黨閭里之制，秦漢時期，一縣分為若干鄉(xiāng)，鄉(xiāng)下有里，里下有什伍組織。在鄉(xiāng)設(shè)有有秩、嗇夫、三老、鄉(xiāng)佐、游徼等鄉(xiāng)官。大鄉(xiāng)設(shè)有秩，小鄉(xiāng)設(shè)嗇夫，是鄉(xiāng)的主管，有權(quán)掌管一般民事事務(wù)和輕微訴訟以及賦稅征收等事，“皆主知民善惡，為役先后;知民貧富，為賦多少，評其差品”。鄉(xiāng)佐是有秩、嗇夫的助手，分職承辦縣廷布置的各項任務(wù)。游徼主鄉(xiāng)中的治安，直屬于縣尉。三老非行政職務(wù)，掌教化，以禮教勸民于善。里設(shè)里正、里典，負責一里事務(wù)，掌管百家。什設(shè)什長，掌管十家。伍設(shè)伍長，掌管五家。魏晉南北朝基本沿襲秦漢的鄉(xiāng)里制度。北魏孝文帝改革，仿《周禮》而行“三長制”，即以百姓五家為鄰，設(shè)一鄰長;五鄰為里，設(shè)一里長;五里為黨，設(shè)一黨長，“均取鄉(xiāng)里強謹者充之”。隋代以百家為里，五百家為鄉(xiāng)，設(shè)里長、鄉(xiāng)正為主管。唐代對城區(qū)、郊區(qū)和鄉(xiāng)村采取不同的編組，在城區(qū)，四家為鄰，五鄰為保，五保為坊;在郊區(qū)，四家為鄰，五鄰為保，五保為村;在鄉(xiāng)村，五家為鄰，五鄰為保，五保為里，五里為鄉(xiāng)。鄰、保各設(shè)長，坊、村、里各設(shè)正，鄉(xiāng)設(shè)耆老主教化及詞訟。北宋王安石變法，實行保甲制度，以“十家為一保，選主戶有干力者為保長;五十家為一大保，選一人為大保長;十大保為一都保，選為眾所服者為都保正，又以一人為副”。明代的鄉(xiāng)里制度里甲與保甲并存，“以一百一十戶為一里，推丁糧多者十戶為長，余百戶為十甲，甲凡十人。歲役里長一人，甲首一人，董一里一家之事。先后以丁糧多寡為序，凡十年一周，曰排年”。洪武二十七年 (1394年)，朱元璋命設(shè)里老人，辦理一鄉(xiāng)之詞訟。明中葉，實行保甲制，以十家為牌，設(shè)牌長;五至十牌為保，設(shè)保長，以維持地方治安。清沿明制，里甲、保甲并存，稍重里甲。〔6〕可以說，歷代的鄉(xiāng)里組織及職位的設(shè)置均具有官方或半官方的色彩，有的甚至達到“百石”，要由郡府任命 (如秦、漢的“有秩”)，但是否就可以由此說國家把權(quán)力直接地伸向鄉(xiāng)里社會了呢?似乎并非如此?？疾爨l(xiāng)官的任職條件①如明清的里甲長由州縣選任，黃六鴻在《?；萑珪酚涊d了其標準，“鄉(xiāng)長取乎年高有德而素行服人者充之，保長取乎年力精健才遒邁眾者充之”，甲長應(yīng)“于十一家之內(nèi)，擇其殷實老成有子弟者充之”。，我們不難發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)里的主職一般由宗族長擔任，負責征收賦役的一般由“丁糧多者”擔任，負責治安的一般由“強謹者”擔任，負責調(diào)節(jié)詞訟的一般由“年高有德者”擔任。他們或以宗族身份服人，或以力服人，或以資財服人，或以德服人。而不管是“鄉(xiāng)里強謹者”、“為眾所服者”、“丁糧多者”還是“年高有德者”，都與他們在鄉(xiāng)土社會中的原有角色相關(guān)。而正是這些人對鄉(xiāng)土社會類似自治式管理，限制了國家權(quán)力的直接滲透。

同時，從上述歷代關(guān)于“鄉(xiāng)官”的設(shè)置，我們也可以看出其從官到役的發(fā)展過程，這一過程也是“鄉(xiāng)官”職能變化的表現(xiàn)。1996年在泉州出土的《重修溪亭約所碑記》上就有:“古者鄉(xiāng)黨閭里各有董正之官、約束士民之所，凡以教孝、教悌，俾人知睦姻任恤之風，而無囂凌詬誶之習也。是故，里則有門，每弟子旦出暮入，長老坐而課督之。唐宋以后，雖不如古，而城中約所之設(shè)猶是，三代教民遺意也”②《重修溪亭約所碑記》，明永樂年間，泉州府城建溪亭約所，此碑則鐫立于清道光七年，1996年發(fā)現(xiàn)于泉州市區(qū)義全街，碑存泉州市閩臺關(guān)系史博物館?！吨匦尴ぜs所碑記》，參見陳健鷹.讀碑三題〔J〕.閩臺民俗 (創(chuàng)刊號)，1997，65.?？芍畛醯泥l(xiāng)官是對鄉(xiāng)里有實際的管理權(quán)的，而到了明清之際，“鄉(xiāng)官”的設(shè)置已經(jīng)成了純粹的職役，依靠其強力甚至是無賴來為官府催糧完稅、征解徭役，更有橫行鄉(xiāng)里者，為君子所不齒。

四、老人的公權(quán)化

除了此類鄉(xiāng)官之外，還有一種為官府重視的鄉(xiāng)土權(quán)威，那就是老人。有學者認為老人之制最初源自《周禮》“鄉(xiāng)師”、“鄉(xiāng)大夫”之設(shè)，實際《周禮》所稱的鄉(xiāng)與后世之鄉(xiāng)制不同，其“五州為鄉(xiāng)”，計“萬二千五百家”，其“鄉(xiāng)師”、 “鄉(xiāng)大夫”之官自不可小覷。老人之制始于漢初，漢高祖二年 (公元前205年)二月，劉邦下令“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老，鄉(xiāng)一人。擇鄉(xiāng)三老一人為縣三老，與縣令丞尉以事相教，復(fù)勿徭戍，以十月賜酒肉”，〔7〕文帝十二年，“又置三老及孝悌力田，無常員”。東漢鄉(xiāng)官與西漢基本相同，“三老掌教化，凡有孝子順孫，貞女義婦，推財救患，及學士為民式者，皆扁表其門，以興善行”。下以經(jīng)隋唐，而后各代基本沿襲了這一制度。元時亦設(shè)有類似于里老人的基層社長負責對鄰里間民事糾紛“以理喻解”。明洪武五年設(shè)申明亭與旌善亭，每里推選一年高有德之人掌其事，曰老人，里長襄助。明初老人之設(shè)，頗似秦漢三老。里老人要定期向里中編戶宣讀并講解《大誥》、《大明律》、《教民榜》，使全里人戶知法畏法，不敢犯法。同時還宣講《圣諭》六事，即“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子弟，各安生理，毋作非為”。除執(zhí)掌教化外，里老人還有權(quán)剖斷里中人戶爭訟之事?！督堂癜裎摹份d:“民間戶婚田土斗毆相爭一切小事，不許輒便告官，務(wù)要經(jīng)由本管里甲老人理斷”，不經(jīng)由里老理斷的，不問虛實，先將告狀人杖責六十，仍然發(fā)回里老去剖理。因為老人的任務(wù)是行教化，理詞訟，宣講皇上的圣旨或諭旨，所以地方上的官員、坊里的百姓，都隆禮以待，尊為“方巾御史”。

老人之設(shè)，實際上是一套與行政體系并列的系統(tǒng)。這一點在漢代體現(xiàn)得尤為突出，漢代三老位尊權(quán)大，而且劃分比較細致，國有“國三老”，郡有“郡三老”，縣有“縣三老”，鄉(xiāng)有“鄉(xiāng)三老”。上至皇帝，下至黎民，對三老都特別重視和尊敬，所以三老雖然不是行政職務(wù)，但其以禮教勸民于善，有較高的地位。最初建立鄉(xiāng)三老制度時，三老與有秩、嗇夫、鄉(xiāng)佐、游徼等職并列，可知其屬于地方官的屬官。三老被正式納入國家控制鄉(xiāng)村的基層管理系統(tǒng)之中，職位雖低，卻往往受到皇帝的重視和禮遇，他們除了可以免役之外，經(jīng)常是皇帝賜米、帛，加爵級的特定對象，時與“宗室有屬籍者”等貴族、高官同時受賜。及至明清時期，老人的地位仍然有所體現(xiàn)，《惠安政書》載:凡老人里甲，于申明亭議決。坐，先老人，次里長，次甲首，論齒序坐。如里長長于老人，坐于老人之上?！?〕雖說“朝廷命官，至縣級乃止，縣以下無職官建置”，但所謂“建府、置縣、劃鄉(xiāng)、分里”，鄉(xiāng)里之制仍是行政系統(tǒng)在基層社會的延伸，里長則是最基層的“鄉(xiāng)官”，而其座位卻在里老人之下，只有當其年長于里老人者，才可以坐于其上。另外，明初，連州縣官都非常尊重他們，史載: “里老歲時謁縣庭，知縣必接之以禮貌……其人既嘗已為公家所優(yōu)藉，必自愛而重犯法”?！?〕明太祖朱元璋對老人也相當禮遇，常常召見這些人，成績突出者也可得到升擢，有功的老人也常常給予出仕的機會。

同時，老人的推舉也是有規(guī)定的，我國自古以來都尊崇“長幼有序”、“老者自然尊貴”的觀念，明初更是明文規(guī)定“命有司擇民間年高老人，公正可任事者”，或者“選年高有德，眾所信服者，使勸民為善”。〔10〕《教民榜文》也規(guī)定: “其老人須令本里眾人推舉平日公直、人所敬服者或三名、五名、十名，報名在官，令其剖決……”，同時還規(guī)定“老人理詞訟，不問曾朝覲未曾朝覲，但年五十之上，平日在鄉(xiāng)有德行、有見識，眾所敬服者，俱令剖決事務(wù)，辨別是非。有年雖高大，但見識短淺，不能辨別是非者亦置老人之列，但不剖決事務(wù)”。但被罷免或者有過犯罪記錄的人不在里老人的選任之列，“不許罷閑吏卒及有過之人充任。違者，杖六十。當該官吏，笞四十”。由此可見，明朝前期對里老人的選任是比較重視且嚴格的。

里老人的職責主要有二，一為“掌教化”，一為“理詞訟”即“導(dǎo)民善、平鄉(xiāng)里爭訟”，而宣揚教化的職責大多也是通過剖理民間詞訟來進行的。《閩書》載，“老人之役:凡在坊在鄉(xiāng)，每里各推年高有德一人，坐申明亭，為小民平戶婚、田土、斗毆、賭盜一切小事，此正役也”?！?1〕《惠安政書》載， “又于里中，選高年有德、眾所推服者充耆老，或三人，或五人，或十人，居申明亭，與里甲聽一里之訟，不但果決是非，而以勸民為善”?！?2〕里老人剖理民間詞訟，既要“欽遵圣制”，又須“合依常例”，即既要遵循國家法律，又要考慮民間規(guī)則，可見具有自治性質(zhì)的“老人聽訟”從來是在國家法允許的范圍之內(nèi)運作的，它奉行著國家禮法與民間禮俗這兩條并行的雙重規(guī)則體系，而里老人則是協(xié)調(diào)貫通這兩條規(guī)則體系的橋梁。關(guān)于里老人的職責下文還要詳細分析。之所以要倡導(dǎo)由里老人來剖理民間詞訟，而不是由州縣官來審理，也是有其深刻的社會原因的。《石洞集》載:

蓋耆老里甲于鄉(xiāng)里人，室廬相近，田土相鄰，周知其平日是非善惡，長吏自遠方來，至一旦坐政事堂，求情于尺牘之間，智偽千變，極意揣摩，似評往史，安能悉中，重以吏卒呵于其旁，棰楚羅于其前，視其長吏猶鬼神之，不可睨十語九忘，口未出而汗交頤，何如反復(fù)于鄉(xiāng)里之間，若子弟于父兄，然得以盡其詞說，又況不肖之吏，恣為暴虐，自以解官挺身去耳，無有顧慮。耆老里甲，其鄉(xiāng)里長久人也，即有不平，何敢相遠，且一被逮往復(fù)歲時，它無論道途飲食費已，不貲萬一，觸忤樸擊交下，孰與保家產(chǎn)，全膚體，爭于陌頭，釋于闬尾者哉，是以知縣欽遵圣制一，小事付諸耆老?！?3〕

由此可見，老人理訟比州縣官理訟具有更大的優(yōu)勢，也容易達到更好的效果。需要提及的是，里老人雖然地位很高，但同時因為其是一鄉(xiāng)的道德表率，而且肩負維護基層社會和諧的職責，所以對其自身的要求也更為嚴格。如若里老人不能決斷理訟，致使百姓赴官陳告的， “里老人亦各杖斷六十，年七十以上者不打，依律罰贖”，〔14〕依《大明律》，“杖六十贖銅錢三貫六百文”。如若里老人徇情枉法，不能公正斷案的，“以出入人罪論”。如若老人“不行正事，倚法為奸”的，或“以斷決為由，挾制里甲，把持官府，不當本等差役”的，或“里老人在理訟過程中，不能合眾公議、攪擾壞事”的，“許眾老人拿赴京來”。〔15〕如果里老人本身犯罪的，“許眾老人里甲公同會議，審察所犯真實，輕者就便剖決，再不許與眾老人同列理訟。若有所犯重者，亦須會審明白，具由送所在有司，解送京來”。〔16〕可見，里老人的地位和職責決定了對其自身更高的道德要求，如違法還要受到更嚴厲的懲處。

至于鄉(xiāng)約長、鄉(xiāng)約正，如果說他們具有半官方性質(zhì)則必然指的是官辦鄉(xiāng)約或經(jīng)官府認可的民間鄉(xiāng)約的約長、約正，而官辦鄉(xiāng)約是鄉(xiāng)約發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，并非鄉(xiāng)約創(chuàng)立的初衷和主流，所以這一點，姑且放到后面討論。在明代，還設(shè)置了特有的一類權(quán)威——糧長，洪武四年，朱元璋在江浙一帶設(shè)立糧長制度。凡每納糧一萬石或數(shù)千石的地方劃為一區(qū)，每區(qū)設(shè)糧長一名，是為了避免胥役直接向民間征收賦稅所帶來的種種弊端而設(shè)置的，由政府指派區(qū)內(nèi)田地最多的大戶充當。糧長的主要任務(wù)為主持區(qū)內(nèi)田糧的征收和解運事宜。其職權(quán)廣泛，包括擬訂田賦科則，編制魚鱗圖冊，申報災(zāi)荒蠲免成數(shù)，檢舉逃避賦役人戶和勸導(dǎo)農(nóng)民努力耕種并按期納糧當差等?！?7〕最初的糧長是直接向皇帝負責的，直到永樂后期才改為對戶部負責。糧長押解稅糧至京師，常常會蒙皇帝召見，皇帝向其詢問民間情況，回答得好往往能得到皇帝的賞賜，甚至加官進祿。正是因為糧長擁有很多特權(quán)，而且其有機會接近最高權(quán)力，所以在鄉(xiāng)土社會中，往往是昂揚闊首，威風八面。

五、鄉(xiāng)土權(quán)威的社會治理機制

通過對上述傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中半官方 (或半民間)權(quán)威的考察，發(fā)現(xiàn)這將鄉(xiāng)土社會系統(tǒng)的簡單自耦合假設(shè)向更復(fù)雜的、更具實際意義的鄉(xiāng)土系統(tǒng)推進了一步。現(xiàn)實鄉(xiāng)土系統(tǒng)并非如我們最初假設(shè)的那樣，是一個完全意義上的自組織體系，一個純粹的自耦合系統(tǒng)。鄉(xiāng)土系統(tǒng)的條件或者說大社會環(huán)境對其輸入的信息并不是絕對的任其自治，鄉(xiāng)土社會實際上是一個被置于國家公權(quán)力監(jiān)控之下的半自治社會。這樣一來，大環(huán)境就對鄉(xiāng)土社會的社會治理效果和模式有了相當?shù)挠绊?，國家公?quán)力愈深入鄉(xiāng)土社會，鄉(xiāng)土社會的自組織功能就會愈受到限制，而反之，則鄉(xiāng)土社會的自組織功能會隨著國家公權(quán)力的后退而發(fā)揮更大的作用。

公權(quán)力通過鄉(xiāng)土社會中的半官方權(quán)威向鄉(xiāng)土社會系統(tǒng)傳遞了信息，實現(xiàn)了對鄉(xiāng)土社會間接治理的核心目的，人口與土地統(tǒng)計通過這些鄉(xiāng)官匯于朝廷;國家的稅收源源不斷地通過這些鄉(xiāng)官流向國庫;各種兵丁夫役通過這些鄉(xiāng)官奔赴全國各地，參加戰(zhàn)爭和各類工程興建;通過這些鄉(xiāng)官維持治安，維系了鄉(xiāng)土社會的基本穩(wěn)定，并通過他們以最快的速度獲知各種不穩(wěn)定因素的存在，對于其中嚴重的犯罪行為往往會采取直接干預(yù)的方法。在社會動亂時期，這些半官方權(quán)威還可以組織鄉(xiāng)勇團練等地方武裝，平叛動亂，維持基層安定;國家通過里老人等這些鄉(xiāng)土社會的精神領(lǐng)袖來傳遞國家的主流文化，宣揚忠孝，實行精神控制;對于民間糾紛，尤其是戶婚田土細末之故，鼠牙雀腳至微之爭，官府是無暇顧及的，這些沖突的化解都交給里老人等民間精英來處理。反過來，鄉(xiāng)土社會也通過這些半官方權(quán)威向公權(quán)力表達訴求甚至是抗爭，遇到災(zāi)荒之年，糧食歉收，里老人可以憑借他們可以直覲皇帝的權(quán)利將這一信息直達天聽，皇帝往往會免除或減除災(zāi)區(qū)當年或幾年的賦稅，以示仁愛，有時為了表達皇帝的親民之意，還會熱情地接見這些里老人，并認真地向他們了解民間的情況;明代的糧長有時也會運用自身職權(quán)和運籌來維護地方的權(quán)益。諸如此類，鄉(xiāng)土社會系統(tǒng)的信息就會通過這些半官方權(quán)威傳遞出去。

鄉(xiāng)土權(quán)威異于一般意義上的代表公權(quán)力的官方權(quán)威，是與一個國家漫長的歷史傳統(tǒng)中形成的治國模式?jīng)Q定的，而這種治國模式往往與這一國家的文化體系和客觀情況有密切關(guān)系。中國有史以來就是一個大國，大國與小國不同，其國家的治理模式也必有其要領(lǐng)，老子說: “治大國若亨 (烹)小鮮”，〔18〕對于大國來講，其秩序的價值意義更為重要，故中國的傳統(tǒng)文化與政治法律制度向來都是事功的，并不追求邏輯上的縝密與體系上的完美，只要在社會生活中能很好地維持一個穩(wěn)定的秩序，便足夠了。中國這一傳統(tǒng)的社會治理模式并不把公權(quán)力視為唯一的力量而一統(tǒng)至社會的細枝末節(jié)，相反，在中國歷史上，除了少數(shù)時期，往往只把政府設(shè)到縣一級，國家將廣闊的基層社會置于一種“無為而天下治”的狀態(tài)之中。鄉(xiāng)土社會就是這樣的基層社會。在鄉(xiāng)土社會中，鄉(xiāng)土權(quán)威總是先于國家法而存在并發(fā)揮作用。鄉(xiāng)土權(quán)威是一種自生自發(fā)的權(quán)威體系，而國家公權(quán)力更多的是一種建構(gòu)、設(shè)置而成的權(quán)威體系，鄉(xiāng)土權(quán)威具有比國家公權(quán)力更強的歷史繼承性，這導(dǎo)致在我國歷次的歷史轉(zhuǎn)型期間的鄉(xiāng)土社會中，鄉(xiāng)土權(quán)威也總是早于國家權(quán)力而存在。就鄉(xiāng)土社會而言，其本土資源是國家公權(quán)力發(fā)揮實效的重要依賴。這也正是國家公權(quán)力應(yīng)該且不得不采取有所為、有所不為的態(tài)度，將基層社會(至少是鄉(xiāng)土社會)中更廣闊的空間讓與鄉(xiāng)土權(quán)威來協(xié)調(diào)規(guī)制的原因。鄉(xiāng)土社會自治機制的形成與存續(xù)是一個歷史的過程，不得不承認它在現(xiàn)實的社會結(jié)構(gòu)中仍是適用的。

古希臘的許多城邦都出現(xiàn)過民主制，所有的達到一定年齡條件的成員都可以通過參加定期或不定期的“全民大會”發(fā)表自己的意見，通過直接的投票來選舉領(lǐng)導(dǎo)者，或者決定驅(qū)逐一名犯了錯的成員。這是一個美好的制度，每個人都是這個城邦中的權(quán)威，每個人自己就可以把自己的權(quán)利行使得很好，所以他們不需要特殊的權(quán)威。但是，這種制度在一個村落、一個小鎮(zhèn)、一個小城邦范圍似乎還可以實施，大國就不可能適用了。大國的治理需要超出一般成員的權(quán)威的存在，所以要選擇不同的治理模式:首先確立一個權(quán)力的核心，由這一核心依據(jù)不同地區(qū)的差異來行使不同的治理方法，公權(quán)力力量所及之地，便把公權(quán)力的觸角伸向毫末之端。公權(quán)力不及之地，便交給其它權(quán)威來進行治理，而公權(quán)力只需要把這些“其它權(quán)威”握在手中。這就是自治，在某種意義上講，自治是任何一個社會中都會存在的，只是程度和具體方式不同罷了。

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的自治模式最為典型，從中央王朝到地方官府，他們從來也沒有放棄過對廣大基層社會的控制，而是緊緊地抓住其中的“綱領(lǐng)”，而這些綱領(lǐng)就是鄉(xiāng)土社會的權(quán)威。國家公權(quán)力通過文化的、經(jīng)濟的和政治的手段來與鄉(xiāng)土權(quán)威博弈 (對抗與合作)，國家與鄉(xiāng)土權(quán)威之間不是科層式的隸屬關(guān)系，而是互相博弈、互相依憑的關(guān)系。國家公權(quán)力正是在與地方權(quán)威的博弈中實現(xiàn)了對鄉(xiāng)土社會的治理，而鄉(xiāng)土社會也正是在與國家公權(quán)力的博弈中獲得了自治權(quán)，鄉(xiāng)土權(quán)威獲得了在鄉(xiāng)土社會中的地位和影響。

〔1〕〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕［德］馬克斯·韋伯.經(jīng)濟與社會 (上卷) 〔M〕.林榮遠譯.商務(wù)印書館，1997.241，241，251－252，241，269.

〔6〕韋慶遠，柏樺.中國政治制度史 (第2版)〔M〕.中國人民大學出版社，2005.292.

〔7〕漢書·高帝紀上〔Z〕.卷1.

〔8〕〔12〕〔13〕［明］葉春及.石洞集〔Z〕.卷7.

〔9〕［清］賀長齡，魏源.清朝經(jīng)世文編〔Z〕.卷74.

〔10〕明會典〔Z〕.卷51.

〔11〕［明］何喬遠.閩書:第1冊〔M〕.福建人民出版社，1994.961.

〔14〕〔15〕〔16〕皇明制書〔Z〕.卷8.

〔17〕梁方仲.明代糧長制度〔M〕.上海人民出版社，2010.1.

〔18〕老子〔Z〕.第60章.