非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的道德哲學(xué)基礎(chǔ)芻議

王 進 張宗明

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國彌足珍貴的傳統(tǒng)文化財富，雖然政府已經(jīng)頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，并設(shè)有專責機構(gòu)管理各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作，但為何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的糾紛、沖突與消解現(xiàn)象仍然層出不窮?這并不是“徒法不足以自行”一句話可以涵蓋，也不是因為政府人員執(zhí)法不力之故，而是因為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承領(lǐng)域尚未有眾人共同接受的道德哲學(xué)基礎(chǔ)。道德哲學(xué)不是定義出來的一串言詞，也不是哲學(xué)家復(fù)雜艱澀的語詞匯整，而是對一個領(lǐng)域的基本理論與生命發(fā)展的走向指引，因故，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的道德哲學(xué)命題很難在法律中進行明訂條理來落實，而需要透過倫理文化、文化脈絡(luò)自覺性、存有論與文化有機生態(tài)域四個面向來建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的價值認同。

一、倫理文化:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的世界觀

科學(xué)的世界觀通常涵蓋自然科學(xué)如何看待世界(諸如有機觀或機械觀)、世界是什么 (諸如秩序、規(guī)律與恒定性)、科學(xué)要做什么 (諸如發(fā)明、專利與維護和平)、科學(xué)的范圍到哪里 (如科學(xué)要處理的對象)、為何要透過科學(xué)的方式來看待世界 (即這個世界如何看待科學(xué))等，總括來看就是考辯出科學(xué)的內(nèi)在涵養(yǎng)是什么，以類推思維來看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的世界觀實質(zhì)就是探源其傳承的倫理文化內(nèi)涵，此中含攝靜態(tài)的結(jié)構(gòu)與動態(tài)的作用兩個旨向。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)靜態(tài)結(jié)構(gòu)的邏輯脈相由內(nèi)向外來看，需要了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值來自何處、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍、誰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論述的意識形態(tài)或基本立場、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)出來的域像等。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的動態(tài)結(jié)構(gòu)來講，則需要貞定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠處理什么、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當下扮演的角色為何、如若沒有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又會如何。亦即，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是一類被指定、欣賞、保存、維修的對象物，它是一個具有積極能動性的角色，同時也是一種具有轉(zhuǎn)化作用的“機制”。靜態(tài)與動態(tài)的辯證關(guān)系則體現(xiàn)為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳承保守和傳承變異”〔1〕。

當下如若沒有厘清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的倫理文化內(nèi)涵，亦即沒有掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的建構(gòu)性與脈絡(luò)性，也尚未發(fā)展及經(jīng)營出其價值論述，縱然指定與分派各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承活動，都難以吸引年輕族群對其傳承的關(guān)注，誠如“一旦舍棄對核心價值這一靈魂的發(fā)掘與保護，也就等于從根上肢解了它的有機生命，文化也就不再是活的文化，所謂搶救和保護，也就會徒具形式”〔2〕。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種具有改變社會的能量，在消極面我們需警惕地分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的蛻變異化型態(tài)，諸如被某些異端分子所利用以從事不法活動;在積極面我們應(yīng)該不斷挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的先人智慧、優(yōu)秀技術(shù)、感人故事與環(huán)境氛圍等來解決當下社會存在的相關(guān)弊端問題。人們把內(nèi)涵豐富且樣態(tài)多元的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以傳承，將有助于整體社會的文化多樣性發(fā)展，亦能促進生命有機體有生存、成長與發(fā)展的機會，若能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為構(gòu)建和諧社會的積極能量，就有可能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為生活中的新價值。進一步講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不僅在于追求其永續(xù)發(fā)展，更在于將其過程融浸于倫理文化中。在具有倫理文化的情境中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“自我實現(xiàn)”傳承才能得到尊重與重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也才能得到滋養(yǎng)的沃土。

二、文化脈絡(luò)自覺性:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的價值觀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依照聯(lián)合國教科文組織于2003年10月17日頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的解釋，是“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所”。表演藝術(shù)、社會習俗、祭典、節(jié)慶活動、傳統(tǒng)工藝、口傳等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承莫不在“人”的身上，亦或在人與人相處而出現(xiàn)的文化活動中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承得以成功的關(guān)鍵在于其價值感與意義感是否能被營造出來，并且廣泛地讓社會大眾認知、接受、喜愛而愿意視其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來傳播與承繼，顯然“人”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承得以成立的主體。當人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主體時，如果產(chǎn)生了“人的意志決定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的導(dǎo)向時，是否意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身不具自覺性呢?是否意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不具備超越種族、文化、國界、時代的特質(zhì)呢?其實， “人決定一切”及“物自身兼具自覺性”二者都是極端，誠如德國大哲海德格爾所言:“人作為一個追問著歷史性的人，人性和物性的終極性始終都是不兼容的，因此人的生存本身就是一種自由的創(chuàng)造”〔3〕，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦是創(chuàng)造物的所屬，由此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)涵實介于此二者之間，一方面人們決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命運，另一方面人們卻基于文化共識而傳承出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的文化脈絡(luò)自覺性，亦即處于某段文化時期時，當下的人們會共識地認知到何者值得成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來傳承，這些無法以言語來描述、定義或正面表列，更無法以法令來判定。此中的“共識”固然仍是以“人”為主體，但所反映出來的就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的文化脈絡(luò)自覺性。不同的文化可能會有不同的“共識”，由此會使某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“自然而然”地被保留或消亡，能被保留的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會被指稱為具有“自覺性”所以才被傳承。因此，面對以“人”為主體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，必須能夠前瞻出權(quán)力者個人意志或經(jīng)濟利益考量而做出的行徑之策，此“前瞻”之道的實施不在于法令是否嚴密，而在于全民是否具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的共識，亦即“非物質(zhì)文化自身生命在面對新的生存環(huán)境時，要自我調(diào)節(jié)以延展自身生存的時間和空間”〔4〕，從而把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化脈絡(luò)性，進而營造出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的“自覺性”境遇。

種種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所架構(gòu)起來的多元文化內(nèi)涵與文化厚度，是一個地方最珍貴的文化價值所在。由此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的維護不僅在于保全其形體樣貌的豐滿，更在于促動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的適性發(fā)展，從而維護此地的文化價值，也只有維護了此地的文化價值，才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承受到重視與尊重。落實一個地方的文化價值維護，需從其歷史脈絡(luò)、生活面向來用心。就歷史脈絡(luò)而言，貴州侗族大歌、青海熱貢藝術(shù)、蒙古族呼麥、媽祖信俗等至今仍是地方上生活系統(tǒng)的重要組成部分，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承若能得到生活系統(tǒng)組織的支持，或者能與生活系統(tǒng)組織的運作相結(jié)合，就較有可能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承成為人們區(qū)域生活的環(huán)節(jié)，并因而得到良好的經(jīng)營維護?！肮ぷ鞑块T致力于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)和傳播工作是其應(yīng)盡的職責，也是責無旁貸的歷史重任”〔5〕。當?shù)胤浇M織系統(tǒng)涵養(yǎng)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承亦同時能維護著地方傳統(tǒng)組織的良善運作。就生活面向而言，一座帶有廟宇節(jié)慶特色的傳統(tǒng)小鎮(zhèn)之所以能成為舉世聞名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間，是因為它不但滿足了眾多居民每天生活飲食所需，也能滿足一年四季節(jié)慶的特殊需求，由于它的運作方式立基于其特殊的人倫關(guān)系、產(chǎn)業(yè)關(guān)系、地緣關(guān)系與文化關(guān)系，所以當廟宇節(jié)慶帶動了許多特殊需求時，市場攤販也透過提供節(jié)慶所需來提醒居民節(jié)慶的到來，這也同時支撐著節(jié)慶的綿延運作。由上述而看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承并不僅僅是紀錄與推廣，更需以與其相關(guān)的歷史脈絡(luò)、生活面向來進行文化脈絡(luò)自覺性的整體思考與實踐。當人們所具有的生活方式、文化價值和人際關(guān)系的內(nèi)涵意蘊因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承而得到深厚發(fā)展時，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的另一期冀所在。

三、存有的吊詭:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的社會觀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存有對于關(guān)心文化價值的人們而言是一種勿庸置疑的肯認，但是人們卻不能忽略非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承概念的內(nèi)在吊詭，否則便難以理解，為何某些傳統(tǒng)技藝的傳承在不斷地消解?在多年不斷地研究與記錄下，為何許多族群母語及口傳文學(xué)卻不斷地流失?根源可以追溯到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的兩個重要元素，其一是要體現(xiàn)在活生生的人的身上，其二是要體現(xiàn)在仍在進行的生活中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必需活生生地存活在生活中，因為“非物質(zhì)文化的保護與傳承是與人們的活動息息相關(guān)的，而人的活動是動態(tài)的，這就決定了非物質(zhì)文化的保護與傳承具有活態(tài)性”〔6〕。那么，該如何存有此種“生活”呢?人們固然可用數(shù)位典藏、錄音、錄影等方式來記錄，也可用人才培訓(xùn)班來傳承技藝，其實傳承之根本在于如何讓這些藝師或民俗承載者愿意繼續(xù)以這種方式生活，同時也吸引源源不斷的年輕人愿意以這種方式來生活。這里的重點在于“生活方式”而不在于“技藝傳承”。“生活方式”意味著價值觀、人際關(guān)系、社會脈絡(luò)等諸種形態(tài)的綜合體，“生活方式作為文化群體的物質(zhì)文化與精神文化的綜合體現(xiàn)，具有較大的穩(wěn)定性，通過代代相傳的方式被一個民族繼承下來，表現(xiàn)出豐富的文化內(nèi)涵”〔7〕。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須植根于此“生活方式”中，并且在其中扮演著某種社會角色，從而成為眾人喜愛的對象或值得驕傲的成就。如果僅僅以保育的方式傳承著某種“技藝”，而相應(yīng)的“生活方式”在不斷的變遷，則此種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本的社會意義也將隨之流逝，在此種情境下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，僅是存有著形體，卻沒有了精神，長此以往，此種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)終會走向消亡。

諸多傳統(tǒng)工藝都面臨著年輕人不愿繼續(xù)傳承的問題，地方政府也因勢利導(dǎo)辦理了各種人才培訓(xùn)班。然而卻沒有仔細思考，此種傳統(tǒng)工藝在當年的社會角色為何?在當今的生活角色為何?以竹編為例，早年家家戶戶都將竹編產(chǎn)品應(yīng)用于生活的許多面向，如菜籃、碗籃、提籃、籮篩、竹椅、竹桌、竹枕、竹床、竹席等等，可謂琳瑯滿目而錯落有致地相契于人們的周遭生活。然而在現(xiàn)今生活中，還有多少竹編制品存活于人們的生活中呢?絕大多數(shù)的上述生活用品都是塑膠制品、金屬制品等，而當下欲望的橫流與價值的缺失則將竹編等傳統(tǒng)工藝導(dǎo)向了“精致藝術(shù)”，企圖將生活用品的竹編轉(zhuǎn)型為觀賞藝術(shù)價值的竹編藝品。表面看來是將傳統(tǒng)工藝“高級化”或?qū)ζ溥M行了“產(chǎn)業(yè)升級”策略，卻吊詭地將傳統(tǒng)工藝徹底地拔除于日常生活之中，也就徹底地消除了傳統(tǒng)工藝原本的社會意義與社會角色。

誠然，生活方式是隨著社會變遷而不斷改變的，人們既然無法使生活方式停留，就不應(yīng)將傳統(tǒng)技藝的社會角色與社會意義定格。從辯證方法論視閾來看生活方式與傳統(tǒng)技藝的三種存有關(guān)系:如果生活方式改變，而傳統(tǒng)技藝沒有改變，則其原本的社會意義與文化脈絡(luò)將消逝;如果生活方式?jīng)]有改變，而傳統(tǒng)技藝改變了，則傳統(tǒng)技藝有其自我螺旋式上升過程而無須憂慮是否該保育;如果生活方式與傳統(tǒng)技藝都與時俱變，則所謂的傳統(tǒng)技藝就不再是“傳統(tǒng)”了，如皮影戲變成金光皮影戲，進而演化成電影式的霹靂皮影戲，此時若進行“傳統(tǒng)”的保育，就會出現(xiàn)此傳統(tǒng)技藝已經(jīng)“去脈絡(luò)”化的危機。就目前來看，傳統(tǒng)技藝看似較容易透過地方政府部門的政策介入來傳習，而生活方式大概很難保育或存有，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承就需面對此一現(xiàn)實來進行合宜性的調(diào)適與引導(dǎo)。

四、文化有機生態(tài)域:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的知識論

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的知識論從“文化有機生態(tài)域”來考察有兩個旨向。其一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)若比喻成一根腿骨，則社會整體環(huán)境就是一個生命體，亦即，當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)此在于這個社會環(huán)境生命體中時，它扮演何種角色與功能?然而答案目前依舊迷離，因為當下大多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承沒有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看成是環(huán)境生命體的一部份，而僅僅關(guān)注在某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體上，就如同沒有看到整個生命體，而僅僅關(guān)注了一根腿骨，注重了部分，舍棄了整體，此種傳承得不償失。單是擁有某項傳統(tǒng)技藝的技術(shù)，或是為了舉辦慶典活動而規(guī)劃了文化節(jié)，但若缺乏社會要素諸如情感與記憶等的連結(jié)，縱然看似屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類項目，都難以成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這就是為數(shù)不少的如雨后春筍般的種種文化節(jié)快速興起也迅速沒落的主要原因。一座工廠若僅存建筑或機具等有形物質(zhì)，就像僅有筋骨肌肉，若缺乏氣血循環(huán)般的非物質(zhì)氛圍，則不足以成為一個活生生的生命體。兼具技術(shù)、工法、管理文化、集體智慧等非物質(zhì)氛圍才是使得工廠得以具有生命力與文化價值的關(guān)鍵所在，才會使人感到順暢、安心與幸福。因此，如果人們僅將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看成是一種技能或活動，而沒有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看成是一個生命的永續(xù)經(jīng)營與發(fā)展，那么這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會成為不具生命意義的軀殼了。其二，若將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看成是一個生命體，那就得追問這個生命體的生命功能為何?在過去、現(xiàn)在與未來，這個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命展現(xiàn)與促進了什么?讓此生命體具有蓬勃向上的生命力的眾要素何在?這些要素的有機組成機制為何?“人”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的生命歷程中永遠是最重要的一環(huán)，然而“人”也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命史中變動最大且最無法掌握的要素。當下人們在看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承時，僅僅關(guān)注到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查與紀錄，卻沒有注意到真正的關(guān)鍵在于變動不拘的“人”自身。

因此，人們?nèi)绾慰创俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的方向與行動將決定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的知識樣態(tài)?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本目的在于存續(xù)活態(tài)傳承，這是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準則”〔8〕，在此將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做為一個文化生態(tài)系統(tǒng)，其中的人、文、地、景、產(chǎn)等資源應(yīng)該有某種程度的文化相互關(guān)聯(lián)性，從而使得此文化生態(tài)系統(tǒng)能自我運作與再生產(chǎn)，故而對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能將調(diào)查、紀錄、推廣等手段誤置為目的，亦即，這些手段所要達到的目的是如何讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著生生不息的生命力，因此，澄明營造一個讓多元生命都能適性自在發(fā)展的“文化有機生態(tài)域”，才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的智慧之思所在。

五、結(jié)語

作為一種有生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必然在核心文化價值的境遇下有著創(chuàng)新、自由、多元、生命對話等特性，對于內(nèi)涵豐富且樣態(tài)多元的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以存有與傳承，將有助于和諧社會的文化多樣性發(fā)展，從而促進諸種生命有機體都有生存、成長與發(fā)展的可能。生命活動若能在兼具倫理文化的社會中得到適性自在的發(fā)展機會，則非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會成為社會的價值認同所在。當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承以其歷史脈絡(luò)與生活面向來進行整體思考與實踐時，人們的生活方式、文化價值、人際關(guān)系等地方文化的重要內(nèi)涵亦將隨之得到良善的維護。更重要的是，在社會不斷變遷過程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不會囿于固定的形貌，而會在把握其文化核心價值的情況下持續(xù)地自我轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新與調(diào)適，如此這般不但能避免被商業(yè)利益所主導(dǎo)而失去精神，更能在文化有機生態(tài)對話中來達到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的生命實踐。

〔1〕滕海濤.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承特點〔J〕.東南文化，2009，(1).

〔2〕鄧瑩輝，譚志松.原生態(tài)文化概念與非物質(zhì)文化保護和傳承的原則〔J〕.云南民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)，2010，(6).

〔3〕Jeff Malpas.Heidegger's Topology:Being，Place，World〔M〕.Cambridge:Mass Press，2006.274.

〔4〕白瑋，宋洋.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承再識〔J〕.社會科學(xué)輯刊，2010，(6).

〔5〕魏軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承與民族工作部門的職能定位〔J〕.黑龍江民族叢刊，2011，(4).

〔6〕譚志松.論土家族非物質(zhì)文化傳承教育的主要特征〔J〕.西北民族研究，2010，(2).

〔7〕普麗春，袁飛.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的主體及其作用〔J〕.民族教育研究，2012，(1).

〔8〕祁慶富.存續(xù)活態(tài)傳承是衡量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式合理性的基本準則〔J〕.中南民族大學(xué)學(xué)報 (人文社會科學(xué)版)，2009，(3).