論當(dāng)代武術(shù)武德之缺失

徐杏玲

(江蘇科技大學(xué)體育學(xué)院,江蘇鎮(zhèn)江212003)

恩格斯早就指出:“實際上,每一個階級,甚至每一個行業(yè),都各有各的道德。”[1]中華武術(shù)滲透著中國傳統(tǒng)文化的精髓,以 “仁”為最高道德標(biāo)準(zhǔn)的儒家仁愛所包含的寬容、謙讓、人道、忠誠等內(nèi)涵都滲透到了中華武術(shù)之中,使其成為中華民族文化中的一顆璀璨的明珠。強調(diào) “德技并重”、“內(nèi)外兼修”的中華武術(shù),追求道德與技術(shù)的和諧統(tǒng)一,強調(diào)人的社會責(zé)任與義務(wù),以社會制約個人,強調(diào)人對社會的服從,遵守公德,注重個人修為,追求高于物欲的精神價值,是中華傳統(tǒng)文化在武術(shù)運動中的沉積反映和產(chǎn)物。[2]但是,隨著西方文化的強勢進(jìn)入,中華武術(shù)在 “快餐式”的西方文化的侵蝕下,“尚武崇德”縮小了生存空間,中華武術(shù)步入了一個 “浮躁”的時代,武德受到了前所未有的挑戰(zhàn)。2011年10月31日,中國武術(shù)散打功夫王爭霸賽在海口舉行,散打名將上官鵬飛被對手的連續(xù)幾次擺拳擊中,幾乎全是打到了上官鵬飛的后腦,這在比賽中是絕對禁止擊打的部位,裁判員又沒有及時叫停比賽,最終導(dǎo)致上官的意外離世。這場裁判失職、選手失德的一場比賽,引引發(fā)了人們對武德的重新思考。

1 武德的內(nèi)涵

武德,即武術(shù)道德,是人們在習(xí)武過程中所遵守的道德,以及以武術(shù)為媒體所進(jìn)行的社會活動中主體所體現(xiàn)的道德[3]。武德講求 “學(xué)拳宜以德行為先”、“學(xué)拳宜以涵養(yǎng)為本”;“未曾習(xí)武先學(xué)禮,未曾習(xí)武先習(xí)德”;始終把武德作為習(xí)武教武的先決條件。早在先秦時期,《國語·晉語九》中記 “有武德以羞為正卿”,《尉繚子·兵教》中亦云:“開封疆,守社稷,除隱患,成武德”。而真正體現(xiàn)習(xí)武者行為規(guī)范的 “武德”要求,較早見于司馬遷的《史記》中,《史記·太史公自序》中寫道 “非信廉仁勇,不能傳兵論劍,與道同符”,接著又寫道:習(xí)武練劍,“內(nèi)可以治身,外可以應(yīng)變,君子比德矣”。這一論述正式提出了關(guān)于武德的要求,并將“德”放于 “道”的位置上。[4]這一觀念對后來的武德發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

《左傳》記載:“武有七德,即禁暴、戢兵、保大、功定、民安、和眾、豐財?！盵5]以 “德” 為先,乃習(xí)武者之信條,亦是其準(zhǔn)則。武術(shù)以 “技擊”為其主要特征,與人格斗時,要先禮后兵,盡量以德服人,當(dāng)在品德上強調(diào) “厚德載物”,以 “求善”為目標(biāo)。既追求技藝的精湛,又追求品德的高尚。中國文化中,“五德”即仁、義、禮、智、信,是有源之水,數(shù)千年以來浸潤到社會生活方方面面。其中,武學(xué)領(lǐng)域體現(xiàn)得尤為明顯。凡習(xí)武者,無論何門何派,無不強調(diào)和重視武德?？偠灾?武德的核心內(nèi)容是對習(xí)武者的一種自我制約機(jī)制,它制約著習(xí)武者不要濫用武力,以免給社會和他人造成巨大的危害。習(xí)武者在德之約束下,固守自己的道德準(zhǔn)則,從內(nèi)心感悟不能為非作歹,這個自我制約機(jī)制也是武術(shù)健康發(fā)展的有力保證。

2 現(xiàn)代武德之潰變

2.1 西方文化對中華武術(shù)的侵襲導(dǎo)致武德的迷失

武德是對習(xí)武之人和以武術(shù)為媒體所進(jìn)行的社會活動主體的自我規(guī)范,所以,對于習(xí)武之人,不但要精通武技而且要具備武德。武術(shù)在其發(fā)展的過程中,由于多種因素的誘導(dǎo),其承載主體自發(fā)的、自覺的由追求技擊的目標(biāo)躍變成一個求道之過程。其間注重內(nèi)外兼修,文武兼?zhèn)?由匹夫之勇的技擊術(shù),躍變?yōu)殁叶〗馀Ｊ降募妓?漸由術(shù)入道,道以術(shù)而彰顯,術(shù)依道而生發(fā)。幾千年下來,人們對武德的印象為行俠仗義、樂善好施、劫富濟(jì)貧、尊師樂道等傳統(tǒng)美德,由此也成為武術(shù)的精髓與靈魂。但是,在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化形勢下,由于西方文化過度地看重物質(zhì)欲望的滿足,人們的道德生活呈現(xiàn)出衰敗扭曲的狀態(tài),致民族本土文化支離歧出,以致于逐流而忘本,道德日益隱晦和悖遠(yuǎn),中國傳統(tǒng)道德體系面臨解體,在拜金主義、金牌至上等價值觀的誤導(dǎo)下,人們逐漸感覺到一種道德的失落以及精神家園的迷失。在西方理念影響下的中華武術(shù),幾經(jīng)變遷,非但沒有進(jìn)入更高的發(fā)展階段,就連武術(shù)的靈魂——武德這一精神也被人們所遺棄。

2.2 武德培養(yǎng)缺位導(dǎo)致運動員違法犯罪事件頻發(fā)

隨著競技體育的產(chǎn)業(yè)化、商業(yè)化、職業(yè)化的步伐逐步加快,中華武術(shù)走出了日漸凋零的窘境,并走出了國門,走向了國際大舞臺。但是,在中華武術(shù)輝煌的背后卻隱藏著與時代發(fā)展很不和諧的一面。由于不注重武德的培養(yǎng),在競技場上使用興奮劑、打黑拳、很血腥地對待對手,尋釁滋事、恃強凌弱、打架斗毆,甚至與黑社會勾結(jié)的惡性事件越來越多。包括著名武術(shù)散手運動員喬立夫、王劍因犯殺人罪被槍決;2000年震驚全國的河南商丘武術(shù)教練徐某、散手教練張某 “買兇殺人案”;同年海南散手冠軍覃慈伯制造了深圳市 “奧海停車場兇殺案”;2002年全國散打亞軍莫某策劃的深圳火車站 “9·15”特大搶劫案;發(fā)生在2003年3月北京的張超勒索案等等,這一個個案件令人觸目驚心!今天,武術(shù)運動員 (特別是散手運動員)參與犯罪現(xiàn)象已發(fā)展成很嚴(yán)重的社會問題。法律界定是嚴(yán)格一律的,而道德判斷卻往往因人而異。武術(shù)的本質(zhì)固然在于技擊,但凡入門第一戒即不能恃技凌人,“功夫愈練愈爐火純青,愈練愈能使人有涵養(yǎng)”[5],慢慢趨向于 “不射止射”之境界。但是,由于忽視對習(xí)武者武德的教育,使得對習(xí)武者使用武術(shù)的約束相當(dāng)松動,至于上官鵬飛之死,如果有對手的自我道德約束,不將拳頭打向禁區(qū),就不會有如此慘劇!

2.3 體育產(chǎn)業(yè)化是助推武德缺失的幕后黑手

體育產(chǎn)業(yè)化在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)社會中是一只勁旅,舉足輕重,體現(xiàn)著經(jīng)濟(jì)與體育的契合,推動整個社會物質(zhì)與精神的進(jìn)步。而有著幾千年悠久歷史的武術(shù),與經(jīng)濟(jì)實體之間相互依賴,相互發(fā)展,已成為當(dāng)今武術(shù)發(fā)展的趨勢。但是,這些經(jīng)濟(jì)實體主要還是著眼于社會效益,其過程則是經(jīng)濟(jì)利益集團(tuán)對武術(shù)功能各取所需的功利性操作,由此把武術(shù)變作某種偏私目的的工具。全國武校林立,投者以獲取經(jīng)濟(jì)最大化為目的,校方和教練只關(guān)注學(xué)員技藝的培養(yǎng),而忽略武德教化和校風(fēng)監(jiān)管。今年4月11日,北京青少年散打季軍張立明因口角將武校學(xué)生鄧肖飛一腳踹倒致其身亡。顯然學(xué)校難逃監(jiān)管之責(zé)。在比賽方面,國內(nèi)很多武術(shù)比賽是商業(yè)賽事,為了追求利益最大化,一些商家甚至為了追求感官刺激,將不穿護(hù)具作為宣傳噱頭,漠視選手安全,這無疑加大了選手在比賽中傷亡的可能性。這種 “武術(shù)搭臺,經(jīng)貿(mào)唱戲”的經(jīng)營策略,利用武術(shù)來發(fā)財賺錢,將所有的文化活動都納入 “資本控制的利潤沖動”之中,把具有社會性規(guī)范的 “武德”遺棄,甚至有人認(rèn)為 “武德根本不適應(yīng)于今天的社會,并把散打界種種暴力和違法亂紀(jì)現(xiàn)象歸咎于武德的濫觴”。[6]可以說,體育產(chǎn)業(yè)化使中華武術(shù)走出了困境,但是也有可能將武術(shù)誘入岐途。這急需廣大專家學(xué)者對其進(jìn)行細(xì)致深入的探究和分析,重新對武德進(jìn)行審視,繼承精華,棄其糟泊,增添現(xiàn)代社會新的內(nèi)涵,重構(gòu)現(xiàn)代武德的價值體系。

3 重構(gòu)當(dāng)代武德的重要性

3.1 傳承中國傳統(tǒng)文化,弘揚民族精神的需要

進(jìn)入21世紀(jì)以來,“傳承民族文化、弘揚民族精神”成為中華民族發(fā)展的時代強音。從黨的十六大提出 “民族精神是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐”,到十七大強調(diào) “中華文化是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動力”,都給中華武術(shù)提供了新的發(fā)展契機(jī)?！拔湫g(shù)作為中國文化的瑰寶,中國體育文化的精華,只有在和西方體育文化不斷的交流中,才能使西方體育的價值觀念不斷地融入到武術(shù)訓(xùn)練當(dāng)中,才能使以儒家文化為根基的中國武術(shù)彌補西方競技體育所匱乏的一些價值”。[7]中華武術(shù),武德是核心,是精神的象征,它的思想的最高境界,并不是只停留在 “戒律”等表層,而應(yīng)該深入習(xí)武者意識之中。同時,武德也并非只是規(guī)范人的道德,而是可以感化人的良知,營造一個好的體育道德氛圍,以此來凈化競技市場。例如:讓運動員遠(yuǎn)離興奮劑及各類藥物,從而給運動員們一個健康而強壯的體魄。另外,國家強調(diào) “以德治國”,因而中華武術(shù)也應(yīng)以 “禮”為先,通過具體的“禮”來體現(xiàn)具體的 “德”,應(yīng)該 “禮始禮終”,加強武術(shù)禮儀教育,這樣才能保證中華武術(shù)沿著正確的方向前行。

3.2 重構(gòu)武德是當(dāng)今社會道德建設(shè)的需要

武德是一種傳統(tǒng)的道德觀念和行為規(guī)范,具有廣泛而深刻的社會性,即正義、公平、尊嚴(yán)、忠誠、節(jié)操、信義等。中華武術(shù)在傳統(tǒng)文化的影響下有了防衛(wèi)性的特色。重構(gòu)武德需要通過輿論、良知等使習(xí)武者 “擇其善者而從之,擇其惡者而改之”,將武術(shù)作為一種特殊的文化載體,以肢體語言的形式來傳播注重武德、追求和諧、凸顯防衛(wèi)性的特色文化。運用武術(shù)防衛(wèi)的高境界是 “以靜制動”、“以柔克剛”、“后發(fā)制人”,在這些思想的指導(dǎo)以及武德的約束下,武術(shù)應(yīng)注重和諧相處,提倡以武會友,強調(diào)武藝傳授的道德化,使武藝傳授與武德教育有機(jī)地結(jié)合起來。

中華武術(shù)與和諧社會構(gòu)建同步前進(jìn),通過習(xí)武修德,促進(jìn)人們之間的和睦相處、團(tuán)結(jié)友愛、相互謙讓,加強了社會主義的精神文明建設(shè)、道德建設(shè)。人們之間的關(guān)系通過武德建設(shè),避免矛盾激化、促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定發(fā)展,保證物質(zhì)文明建設(shè)順利進(jìn)行。

4 結(jié)束語

中華武術(shù)要流傳和發(fā)展,應(yīng)注重將武德精神宣傳推廣,一味地迎合西方的價值體系,丟棄幾千年武術(shù)發(fā)展的根基,勢必走進(jìn)一個死胡同。雖然武術(shù)的發(fā)展離不開經(jīng)濟(jì)的支持,而沒有了武德精神,一味地推崇經(jīng)濟(jì)利益,也必然會陷入惡性循環(huán)。當(dāng)今社會是個快速發(fā)展的社會,在各種經(jīng)濟(jì)載體和物質(zhì)符號的利誘下,難免讓人們輕率浮躁,利欲熏心。但在經(jīng)濟(jì)利益和武術(shù)發(fā)展的這兩個問題上,我們要冷靜,要加強科學(xué)探索,在繼承民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,又要跟上時代的發(fā)展方向,開創(chuàng)一條具有中國特色的、適應(yīng)時代特點的中華武術(shù)發(fā)展道路。

[1]《馬克思恩格斯選集》第4卷,人民出版社:1972,(2):36

[2]曹湘英,田凌.中華武術(shù) “內(nèi)外兼修”的文化內(nèi)涵及價值取向[J].首都體育學(xué)院學(xué)報,2005,(3):24～26

[3]張春根.武德的價值功能及其培養(yǎng)[J].上海體育學(xué)院學(xué)報,1993,17(1):28～30

[4]周偉良.中國武術(shù)史 [M].北京:高等教育出版社,2003:29～30

[5]錢勇.從武德教育談和諧社會德建設(shè)[J].武術(shù)科學(xué) (學(xué)術(shù)版),2005,(6)

[6]羅素.西方哲學(xué)史 [M].北京:商務(wù)印刷館,2004:99

[7]高潔倫.從傳統(tǒng)倫理道德的價值取向?qū)徱晿?gòu)建當(dāng)代武德的必要性 [J].武術(shù)科學(xué),2005,2(2):32～33