強(qiáng)化少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化發(fā)展的精神塑建

李曉明

一、再造民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化建設(shè)主體

馬克思主義認(rèn)為，人民群眾是社會歷史的創(chuàng)造者，也是社會物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的創(chuàng)造者。1945年，毛澤東在《論聯(lián)合政府》中就旗幟鮮明地指出:“人民，只有人民，才是創(chuàng)造世界歷史的動力?！盵1]農(nóng)民既是廣大農(nóng)村社會物質(zhì)財(cái)富的創(chuàng)造者和享有者，也是農(nóng)村文化的創(chuàng)造者、傳統(tǒng)文化的傳承者和享有者，是鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主體?！吨泄仓醒腙P(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》明確提出:“人民是推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮最深厚的力量源泉?！盵2]

建設(shè)社會主義新農(nóng)村和諧文化是一項(xiàng)復(fù)雜而又系統(tǒng)的社會工程。作為農(nóng)村社會生活和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)主體的廣大少數(shù)民族群眾在新農(nóng)村文化建設(shè)中起著決定性的作用。是否把少數(shù)民族農(nóng)民作為民族地區(qū)文化建設(shè)的主體，關(guān)系到民族地區(qū)農(nóng)村文化“為什么人建設(shè)”與“靠什么人建設(shè)”的問題。西部少數(shù)民族地區(qū)農(nóng)村文化也從來就不是靠什么人“恩賜”的，是少數(shù)民族群眾自己在世世代代的生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造出來的。堅(jiān)持以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，建設(shè)社會主義新農(nóng)村和諧文化，無疑應(yīng)該充分認(rèn)識和尊重廣大少數(shù)民族群眾的意愿，喚醒他們的主體意識，尊重他們的主體地位，相信他們的創(chuàng)造能力，充分發(fā)揮他們在新農(nóng)村文化建設(shè)中的積極性、創(chuàng)造性和主動性。

但是，長期以來，我們對民族民間文化缺乏了解或存在偏見，缺乏對民族民間文化正確的認(rèn)識。沒有擦去籠罩在民族民間文化外表的塵埃，沒有真正認(rèn)識到優(yōu)秀的民間文化凝聚著民族傳統(tǒng)文化的精華，體現(xiàn)著生生不息的民族精神。在農(nóng)村文化的建設(shè)和創(chuàng)造上，廣大農(nóng)民成為了旁觀者和局外人，甚至被“邊緣化”。廣大農(nóng)民所應(yīng)具有的農(nóng)村文化主體地位的喪失，不僅造成了農(nóng)民對鄉(xiāng)村文化建設(shè)的冷漠，而且使民族文化的發(fā)展沒有了源頭活水和根基。

黨的十七大報(bào)告不僅肯定了農(nóng)民在新農(nóng)村文化建設(shè)中的主體地位，而且還肯定了農(nóng)民在新農(nóng)村文化建設(shè)成果享受中的主體地位。“充分發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用，調(diào)動廣大文化工作者的積極性，更加自覺、更加主動地推動文化大發(fā)展大繁榮，在中國特色社會主義的偉大實(shí)踐中進(jìn)行文化創(chuàng)造，讓人民共享文化發(fā)展的成果?！盵3]按照這一要求，我們必須在新農(nóng)村建設(shè)過程中再造新農(nóng)村文化建設(shè)的主體并充分發(fā)揮其主體作用。首先，要從培育少數(shù)民族農(nóng)民重歸民族地區(qū)農(nóng)村文化建設(shè)的主體地位入手，組織廣大群眾開展他們所喜聞樂見的各種文化活動，廣泛吸引群眾積極參與;尊重民族民間文化的價(jià)值，發(fā)揮他們的文化首創(chuàng)精神，增強(qiáng)他們對民族文化的自信心和自豪感，讓廣大少數(shù)民族群眾在參與本民族文化的建設(shè)、發(fā)展和展演的過程中實(shí)現(xiàn)“文化自覺”。二是大力發(fā)展農(nóng)村義務(wù)教育、掃盲教育、職業(yè)教育和生產(chǎn)技能培訓(xùn)，提高廣大群眾的文化素質(zhì)和科學(xué)技術(shù)素養(yǎng)，培養(yǎng)有文化、懂技術(shù)、會經(jīng)營的新型農(nóng)民，提高他們創(chuàng)造和享受鄉(xiāng)村和諧文化的能力。三是繼續(xù)努力開展農(nóng)村保健常識和生態(tài)環(huán)境教育，保護(hù)和發(fā)展良好的農(nóng)村人居環(huán)境，形成文明健康的生活方式，提升文明素質(zhì)。四是積極宣傳、引導(dǎo)和扶持民族民間自主自發(fā)的傳統(tǒng)文化活動。倡導(dǎo)由少數(shù)民族群眾在自己生活的鄉(xiāng)村沃土中挖掘本民族傳統(tǒng)文化素材，用他們自己的情感、表現(xiàn)方式和本民族風(fēng)情來表達(dá)他們的情感，煥發(fā)他們傳承創(chuàng)新本民族特色文化的激情活力。

二、重塑民族地區(qū)鄉(xiāng)村生活意義與鄉(xiāng)土文化價(jià)值

從民族地區(qū)鄉(xiāng)村這一具體空間場域來看，鄉(xiāng)村生活意義與鄉(xiāng)土文化價(jià)值是同一個問題的兩個方面。鄉(xiāng)村生活意義內(nèi)含著鄉(xiāng)土文化的價(jià)值，鄉(xiāng)土文化的價(jià)值體現(xiàn)著鄉(xiāng)村生活的意義。鄉(xiāng)村生活是鄉(xiāng)土文化的載體，鄉(xiāng)土文化賦予鄉(xiāng)村生活以規(guī)則、價(jià)值和意義，并在鄉(xiāng)村日常生活中傳承、延續(xù)和發(fā)展。在近百年來的各種鄉(xiāng)村改造運(yùn)動中，鄉(xiāng)村的形象被描述為原始、愚昧、落后、麻木、丑陋和骯臟，農(nóng)業(yè)、農(nóng)村和農(nóng)民成了國家現(xiàn)代化追求中的絆腳石和累贅。社會主流話語對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的蔑視與排斥，導(dǎo)致了鄉(xiāng)村文化的嚴(yán)重貶值。

改革開放以來，農(nóng)民在被卷入城市化和市場化進(jìn)程的過程中，也深受城市價(jià)值觀的影響。鄉(xiāng)村似乎已成為人們急于逃離的淪陷之地。對鄉(xiāng)村生活的意義產(chǎn)生了懷疑，傳統(tǒng)文化的價(jià)值被輕視和拋棄，而代之以金錢拜物教文化的泛濫和肆虐?！袄娴尿?qū)動幾乎淹沒一切傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會文化價(jià)值，而成為鄉(xiāng)村社會的最高主宰?！盵4]市場和資本的邏輯在西部少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村泛濫。貨幣成為衡量一切價(jià)值和意義的惟一標(biāo)準(zhǔn)。鄉(xiāng)村生活已失去了其獨(dú)特的文化精神內(nèi)涵，其文化自我生長與更新的能力不斷弱化。西部鄉(xiāng)村問題層出不窮且解決乏力，其根本原因就在于鄉(xiāng)村生活意義的被消解和鄉(xiāng)土文化價(jià)值的被抽空。要解決當(dāng)今中國的鄉(xiāng)村問題，尤其是西部地區(qū)少數(shù)民族鄉(xiāng)村的問題，最根本的也是最關(guān)鍵的策略在于重塑鄉(xiāng)村生活的意義與鄉(xiāng)土文化的價(jià)值。具體來說，應(yīng)抓好以下幾方面的工作:

一是深化西部民族地區(qū)鄉(xiāng)村教育改革。九十多年前，陶行知先生對我國鄉(xiāng)村教育提出的警告至今仍振聾發(fā)聵。他說:“中國鄉(xiāng)村教育走錯了路……前面是萬丈懸崖，同志們務(wù)須把馬勒住，另找生路!生路是什么?就是建設(shè)適合鄉(xiāng)村實(shí)際生活的活教育！”今天，我們在號召教育要“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來”的時候，不能丟失了“面向鄉(xiāng)村”、“面向生活”、“面向事實(shí)”和“面向人”這些最本質(zhì)的要求。鄉(xiāng)村社會的教育理想與期望更不能長期被漠視。不能把鄉(xiāng)村教育變成了與鄉(xiāng)村無關(guān)的教育。鄉(xiāng)村教育不能僅僅以“升學(xué)”為惟一價(jià)值取向和目標(biāo)定位，更不能把鄉(xiāng)村教育辦成讓農(nóng)村孩子“逃離鄉(xiāng)村”的教育。加快西部民族地區(qū)基礎(chǔ)教育改革的步伐，調(diào)整培養(yǎng)目標(biāo)，改革課程體系、課程內(nèi)容、評價(jià)體系和教學(xué)方法，增加教育投入，提高師資素質(zhì)和待遇，改善辦學(xué)條件，加強(qiáng)鄉(xiāng)村教育與鄉(xiāng)村生活的聯(lián)系，增加民族鄉(xiāng)土知識在校本課程中的比重，讓少數(shù)民族鄉(xiāng)村青少年能夠理解和認(rèn)識鄉(xiāng)村生活的意義與本民族文化的價(jià)值，熱愛鄉(xiāng)村，關(guān)心民族發(fā)展，具有改造鄉(xiāng)村的理想與本領(lǐng)。

二是統(tǒng)籌城鄉(xiāng)文化發(fā)展。按照黨的十七屆六中全會精神要求，必須清除計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制時代遺留下來的“城鄉(xiāng)分治、一國兩策”的“二元文化建構(gòu)”藩籬，矯正城市偏向的文化發(fā)展資金投入傾斜政策，強(qiáng)化城鄉(xiāng)文化統(tǒng)籌協(xié)調(diào)發(fā)展，重點(diǎn)加大對西部少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化傳承、保護(hù)和創(chuàng)新發(fā)展的投入、扶持和引導(dǎo)，樹立優(yōu)先保護(hù)和發(fā)展民族文化的理念。各級決策部門應(yīng)重新反思鄉(xiāng)村文化的價(jià)值和鄉(xiāng)村生活的意義。通過各種傳媒，大力宣傳民族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活所孕育和表達(dá)著的節(jié)儉、簡樸、適度、環(huán)保，善良、淳樸、仁愛、誠信、正直、恭敬、平和、互助、勤勞、儉樸、實(shí)干，熱愛生命、熱愛土地、熱愛大自然等優(yōu)秀品質(zhì)，營造尊重鄉(xiāng)村生活方式和鄉(xiāng)土文化價(jià)值的良好輿論氛圍，重建民族文化自尊心和自信心。

三是以“鄉(xiāng)風(fēng)文明”作為鄉(xiāng)村生活的價(jià)值導(dǎo)向。所謂鄉(xiāng)風(fēng)是指一個鄉(xiāng)村的風(fēng)土、人情、風(fēng)俗、風(fēng)尚、習(xí)氣等，也是鄉(xiāng)村社會成員所具有的某種共同的習(xí)慣性觀念和行為方式。鄉(xiāng)風(fēng)是共同生活在一定地域范圍內(nèi)的人們在長期交往過程中約定俗成的思維方式、倫理規(guī)范、生活方式和行為表現(xiàn)，并具有廣泛性、沉積性、普遍性和規(guī)范性等特征。鄉(xiāng)風(fēng)對鄉(xiāng)村民眾的心理構(gòu)成一種外在的壓力，并對每一個成員的思想和行為形成較強(qiáng)的約束力。鄉(xiāng)風(fēng)是否文明是村落文化是否和諧的重要標(biāo)志。加強(qiáng)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，就是要不斷提高村民的思想、文化和道德水平，豐富鄉(xiāng)村文化生活，重建鄉(xiāng)村精神家園，形成祟尚文明、祟尚科學(xué)、健康進(jìn)步、積極向上的鄉(xiāng)村社會風(fēng)氣。建設(shè)文明的鄉(xiāng)風(fēng)，不僅可以滿足農(nóng)民的精神需要，增強(qiáng)鄉(xiāng)村的凝聚力、向心力和行動力，還可以引導(dǎo)鄉(xiāng)村生活的價(jià)值追求，豐富和彰顯鄉(xiāng)村生活的意義。

西部民族地區(qū)的“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)，要積極挖掘、整理、傳承和開發(fā)民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，保護(hù)具有地方特色的民間鄉(xiāng)土文化，用群眾喜聞樂見并耳熟能詳?shù)拿袼酌耖g文化豐富其精神文化生活，彰顯民族村寨鄉(xiāng)土文化的價(jià)值，增強(qiáng)對本民族文化的自信心和自豪感，促進(jìn)民族民間文化的繁榮和發(fā)展。民族民間鄉(xiāng)土文化體現(xiàn)民族特色和民族風(fēng)格，具有很強(qiáng)的凝聚力與親和力，是凝聚民族成員增強(qiáng)民族認(rèn)同的重要精神紐帶，是激發(fā)民族自豪感和自信心的文化源泉。在鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中，充分發(fā)揮傳統(tǒng)民族民俗文化的精神凝聚功能、行為約束功能、審美陶冶功能、文化認(rèn)同功能和價(jià)值導(dǎo)向功能，使全體村民養(yǎng)成自覺遵守村莊內(nèi)部各項(xiàng)村規(guī)民約、倫理規(guī)范和文明守則的良好習(xí)慣，形成熱愛家鄉(xiāng)村寨、平等待人、誠信友愛、安定有序、互助和諧、充滿活力、共建美好家園的新風(fēng)尚，自覺摒棄腐朽落后和帶有明顯封建迷信色彩的文化，塑造積極和諧、健康向上的文明鄉(xiāng)風(fēng)。

三、激活民族地區(qū)和諧文化內(nèi)生力

毛澤東在《矛盾論》中明確提出:“事物發(fā)展的根本原因，不是在事物的外部而是在事物的內(nèi)部，在于事物內(nèi)部的矛盾性?！薄拔ㄎ镛q證法認(rèn)為外因是變化的條件，內(nèi)因是變化的根據(jù)，外因通過內(nèi)因而起作用?！边@就是說，一切事物發(fā)展的源泉和動力主要在于事物內(nèi)部的矛盾性。事物的內(nèi)部矛盾是事物發(fā)展的根本動力和源泉，并決定著事物發(fā)展的基本趨勢和方向，是第一位的原因。外部矛盾只是事物存在和發(fā)展的外部條件，是第二位的原因。任何民族文化的存在和發(fā)展也不例外，其發(fā)展動力也是來自于民族文化內(nèi)部的矛盾性。

所謂鄉(xiāng)村和諧文化內(nèi)生力，是指鄉(xiāng)土文化和鄉(xiāng)土智慧的自我覺醒，村民文化主觀能動性和積極性的煥發(fā)，是村民鄉(xiāng)土文化情感的自然流露和展現(xiàn)，也是千百年來在生產(chǎn)生活實(shí)踐中所積累的處理人與人之間、人與群體之間、人與自然之間相互關(guān)系的智慧與經(jīng)驗(yàn)的傳承、轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新。在民族地區(qū)新農(nóng)村和諧文化建設(shè)中，我們不僅要注重“外因”的重要作用，如加強(qiáng)政府引導(dǎo)、增加資金投入、完善鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施、強(qiáng)化城市對鄉(xiāng)村的文化建設(shè)支持、送科技下鄉(xiāng)、營造良好輿論環(huán)境等等，更要注重民族地區(qū)文化和諧發(fā)展內(nèi)在動力的激活，充分發(fā)揮“內(nèi)因”這一變化根據(jù)的關(guān)鍵作用。如果沒有民族地區(qū)廣大人民群眾文化建設(shè)主動性、自覺性和參與積極性的發(fā)揮，任何“外因”的作用都難以起到預(yù)期的建設(shè)效果。西部民族地區(qū)新農(nóng)村和諧文化建設(shè)，要發(fā)動廣大少數(shù)民族群眾自覺投身于本民族本村寨的和諧文化建設(shè)，并成為其主力和主體，激活廣大少數(shù)民族群眾中間蘊(yùn)藏著的巨大的文化創(chuàng)造力。一旦廣大群眾被動員起來，他們不僅能成為埋葬舊文化的能手，也會成為創(chuàng)造和諧新文化的生力軍。

在社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)中，我們只有堅(jiān)持以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，努力激活少數(shù)民族農(nóng)村文化的內(nèi)生力，充分發(fā)揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化中的和諧因素，才能順利實(shí)現(xiàn)建設(shè)鄉(xiāng)村和諧文化的目標(biāo)。首先，要為民族文化發(fā)展創(chuàng)造寬松的輿論氛圍和思想條件，尊重差異，包容多樣，鼓勵少數(shù)民族在繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上開拓創(chuàng)新，發(fā)展具有本民族特色又與時代精神相適應(yīng)的鄉(xiāng)村文化。其次，要喚醒少數(shù)民族群眾尤其是民族地區(qū)青少年的文化自覺意識，為民族地區(qū)培養(yǎng)自己的文化人才。文化建設(shè)主體的文化自覺是實(shí)現(xiàn)文化傳承與文化創(chuàng)造的基礎(chǔ)。應(yīng)積極引導(dǎo)民族文化建設(shè)主體深刻認(rèn)識本民族文化的歷史地位，讓他們在本民族文化的價(jià)值上獲得自尊心和自豪感，在文化建設(shè)行動上獲得自信心與自覺意識;消除他們在對待民族文化上的自卑心，喚醒他們對民族文化的認(rèn)同與熱愛，從而主動參與民族文化的學(xué)習(xí)和傳承。讓他們真正成為民族傳統(tǒng)文化的傳承者、宣傳者和民族新文化的創(chuàng)造者。第三，大力開展各種形式的民族民間文化活動。以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，以保障少數(shù)民族群眾文化權(quán)益為核心，以繁榮少數(shù)民族鄉(xiāng)村文化為目的，遵循民族文化發(fā)展規(guī)律，利用少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日和民間信仰習(xí)俗，廣泛開展既突出民族文化特色，又符合少數(shù)民族實(shí)際和群眾需要的各種民間文化活動。利用文化活動這一載體，讓少數(shù)民族群眾在參與的實(shí)踐中親身體會本民族文化的和諧精神，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，化解矛盾沖突，增加對民族文化的向心力和村寨的凝聚力，共建和諧美好家園。

[1]毛澤東選集(第3卷)[M].人民出版社，1991.

[2]《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》[N].人民日報(bào)(海外版)，2011-10-26.

[3]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟為奪取全面建設(shè)小康社會新勝利而奮斗——在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報(bào)告[N].人民日報(bào)，2007-10-25.

[4]康來云.中國農(nóng)民價(jià)值觀變遷 [M].河南人民出版社，2008.