中華民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂與重建

張建華蘆平生陳 青

（1.西北師范大學體育學院，甘肅 蘭州 730070；2.西北師范大學西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心，甘肅 蘭州 730070）

中華民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂與重建

張建華1蘆平生2陳 青2

（1.西北師范大學體育學院，甘肅 蘭州 730070；2.西北師范大學西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心，甘肅 蘭州 730070）

在西方競技體育的強勢沖擊下，中華民族傳統(tǒng)體育文化以競技化、市場化和校本化發(fā)展模式來應對與消解全球化危機。仔細審視和梳理現(xiàn)實狀況，發(fā)現(xiàn)3種模式都不同程度存在著文化的斷裂，由此可能會對中華民族傳統(tǒng)體育文化產生深遠的影響。從學理上講，斷裂是由現(xiàn)代性造成的，因此，需要通過文化尋根來重建民族傳統(tǒng)體育文化及其發(fā)展模式，以消除現(xiàn)代性的后果和化解全球化危機。

民族傳統(tǒng)體育 文化 全球化 現(xiàn)代性 斷裂 重建

在中華文化版圖上，民族傳統(tǒng)體育猶如燦爛的群星，星羅棋布般地點綴和裝飾著神州大地，哺育著“生于斯、長于斯”的炎黃子孫，是民族成長記憶中不可磨滅的文化標簽。隨著現(xiàn)代化進程的加快，昔日輝煌的民族體育面臨著文化轉型，如何傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化，成為學者首先思考的問題。然而，令研究者措手不及的是民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化問題尚未解決，全球化危機更為棘手?？陀^地講，現(xiàn)代化、全球化的來臨使得民族傳統(tǒng)體育發(fā)生了巨大的變遷，不論其內容和形式，還是理念與實質，都與以往不同。從文化學上，常用“斷裂”（discontinuity）來描述這一現(xiàn)象。民族傳統(tǒng)體育文化斷裂是現(xiàn)代性過程完成得不充分的表征，造成民族文化缺乏發(fā)展的根基，很難持續(xù)發(fā)展。因此，必需通過“文化尋根”完成“重建”（reconstruction）過程。

1 民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中的文化斷裂

文化斷裂就是一種文化在轉型中出現(xiàn)偏離本位的現(xiàn)象，即現(xiàn)有文化不再以原有文化的精髓作為內核，從而造成了文化特質的遺失和原文化的變異。實質上，文化斷裂就是文化的延續(xù)性出現(xiàn)了較大的間斷。從歷史范疇考究，民族傳統(tǒng)體育文化斷裂現(xiàn)象發(fā)生在從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的變遷中，主要表現(xiàn)在以下3個方面：

1.1 競技化發(fā)展模式中的文化斷裂

中華民族傳統(tǒng)體育指“近代之前產生發(fā)展、并由中華民族世代實踐并流傳或影響至今的體育[1]”。民族體育源于生產生活，歷史源遠流長，是傳統(tǒng)社會民眾創(chuàng)造的一種身體文化。如北方游牧民族騎射類體育項目，產生之初就是為了獲取生存食物的自在活動。隨著社會的發(fā)展，一部分民族體育在物競天擇的自然法則面前黯然失色，成為人類文化史上永恒的過客；而另一部分經歷了生存、娛神、自娛到娛人的文化變遷，繼續(xù)滋生、繁衍、哺育著人們。歷經數(shù)千年的滄桑，民族體育積淀為傳統(tǒng)文化，是中華民族不滅的魂。

在全球化背景下，這些明顯帶有自然經濟特征的民族傳統(tǒng)體育也開始了文化自覺和現(xiàn)代化轉型之路。1914年，馬良的武術傳習所改編和推廣武術操，名為“中華新武術”，實則是借鑒西方體操的改良模式。面對西方強勢體育文化的威脅，不少專業(yè)人士和學者紛紛尋求民族傳統(tǒng)體育應對全球化的策略，于是，機械的單純性文化模仿受到了青睞。既然體育競賽是競技體育文化發(fā)展的主要渠道，那么，民族傳統(tǒng)體育競技化便成為理所當然之事。武術首當其沖邁出了競技化發(fā)展的模式，以套路演練為標志的中華武術淡化了武力技擊格斗技能，強化了技術表現(xiàn)的觀賞性和視覺效應，這樣的改造已經不再是冷兵器時代的武藝。競技化模式以西方競技體育文化的發(fā)展作為參照系，自然就得遵循競技規(guī)則。毫無疑問，規(guī)則決定了武術的內容和形式，華而不實的形主導著競賽的結果，引領了武術的發(fā)展方向，傳統(tǒng)武術文化的精髓沒有任何話語權。在競技規(guī)則的語境下，“天人合一”的哲學理念和“內修外煉”的身體觀消失得無影無蹤，多樣化的武術文化被西方競技體育文化“同質化”，呈現(xiàn)出千篇一律的競技表演面孔。1953年首屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的舉辦，使得一些民族體育文化展現(xiàn)在世人面前，讓人們看到了我國少數(shù)民族形式多樣、風格迥異、內涵豐富、特色鮮明的體育文化。然而，民族傳統(tǒng)體育運動會也沒有逃脫現(xiàn)代市場經濟的夷平，競技化趨勢使得民族傳統(tǒng)體育運動會落入了奧運會、全運會的俗套。近幾屆民族傳統(tǒng)體育運動會的發(fā)展表明，不論在設項、參賽者、規(guī)則方面，還是比賽過程都趨向于功利性的競技比賽，摘金奪銀和創(chuàng)造極限成了主要目標，原本弘揚民族體育文化的初衷變了味。

客觀地講，競技化模式帶有文化激進主義色彩，在一定程度上促進了傳統(tǒng)文化的自省。然而，并不是所有民族體育都適合于走西方競技體育發(fā)展之路，尤其是強調天人合一、陰陽互補、剛柔相濟、自我修煉的民族傳統(tǒng)體育。一味追求競技性，必然會引起民族體育文化“靈與肉”分裂、“理論與實踐”分離的二元窘境，造成民族傳統(tǒng)體育文化的深度斷裂。譬如在理論解釋方面，競技化模式繼續(xù)沿用民族傳統(tǒng)體育文化的哲學基礎，但是在實踐層面卻造成了民族傳統(tǒng)體育文化表意鏈的斷裂，高難美的視覺效應和技術至上的觀念凸顯不出深厚的理論，使得傳統(tǒng)的民族體育文化內涵、本質功能和核心價值發(fā)生了嚴重的偏離。弘揚民族傳統(tǒng)文化，關鍵在于彰顯民族文化之精髓，并不是簡單迎合受眾的眼球，抑或放大民族文化的非本質功能。

1.2 市場化發(fā)展模式中的文化斷裂

中華民族傳統(tǒng)體育產生于自然經濟時代，絕大多數(shù)植根于日常生活中，是農業(yè)文明中華民族生活圖式的典型寫照，帶有濃郁的民族特色和明顯的地域性、時代性特征。民族性標識該文化積淀和傳承的主體身份，地域性反映著特定文化的生存方式，時代性則蘊含著文化始終變遷和不斷演進的客觀事實。逐水草而居的游牧民族在生產中離不開騎馬追逐、投擲射擊和搏斗角力，緣此衍生出賽馬、射箭、射弩、摔跤、投擲等民族傳統(tǒng)體育項目。隨著時代的發(fā)展，這些體育項目不但充當著一個民族的文化標簽，而且是民族賴以生存的文化資本。在民俗生活和宗教祭祀活動中，它聯(lián)結著散居成員之間的民族心理，維系著族群內部成員之間的團結。在大型的節(jié)日慶典中，民族傳統(tǒng)體育往往作為重要的文化活動內容，人們通過展示技藝和競技較量獲得族群認同，達到娛人娛己的最高境界。如蒙古族的“那達慕”大會，“男兒三技”已經成為民族節(jié)日的文化符號，從一個側面展示著民族的生存面貌，潛移默化的教化本民族的青少年成員，對于樹立英雄崇拜的民族意識和傳承民族體育文化有不可替代的作用。通過最能集中體現(xiàn)文化變遷的民族節(jié)日考察可知，民族體育文化從大眾參與到個人表演，歷經了生存、慶典、娛己、娛人的功能性轉變?，F(xiàn)代市場經濟改變了民族的生存方式，傳統(tǒng)的體育文化失去了往日的風采，逐漸走向邊緣化。為了尋求新的生存方式，傳統(tǒng)體育文化只有屈就現(xiàn)代商品經濟的制度規(guī)定，從傳統(tǒng)的生存環(huán)境變?yōu)楸硌菸枧_。時空的轉換就意味著原有民族傳統(tǒng)體育文化的“解碼”與“再編碼”，具體表現(xiàn)在：不同地域在追逐最大商業(yè)利益時，對民族體育文化進行人為地割裂、凸顯民族文化膚淺的表征；為迎合他人體驗異族文化，往往采用舞臺化表現(xiàn)手法對民族傳統(tǒng)體育文化進行簡化、加工、修改和拼貼，擁抱技術主義，追求感官刺激之文本特征。毫無疑問，表演化、藝術化、舞臺化、商品化后的民族傳統(tǒng)體育文化只是一種文化仿真，已經不再是“原生態(tài)”文化了。對于外來人而言，這種表演只是現(xiàn)代生存方式中的一塊小“馬賽克”，留下徒有外表的空殼而已。

在經濟場域中，任何進入其中的元素都是商品，民族體育文化也不例外。當前，市場化的民族傳統(tǒng)體育賣的就是附著在文化表層供人獵奇的表象，而不是積淀在文化深層并內化為民族精神的資本。文化是歷史地凝結成的生存方式，具有相對穩(wěn)定的內在結構。如果不了解這一點，會在解構和闡釋過程中發(fā)生文化內核的偏離和移位，甚至曲解原意。稍加分析便會發(fā)現(xiàn)，任意肢解后的民族傳統(tǒng)體育既不是完整的文化鏡像，也無法代表民族傳統(tǒng)體育文化全部，只是民族傳統(tǒng)體育文化符號的斷點而已。對民族體育文化而言，市場化看似開辟了新的生存之道，卻造成了傳統(tǒng)文化的內在斷裂。斷裂之后的民族傳統(tǒng)體育文化喪失了自我生存的根基，猶如游離于土壤之外的文化碎片，依附在商品經濟大潮中旅游業(yè)外殼上，隨時面臨著被淘汰的窘境。

1.3 校本化發(fā)展模式中的文化斷裂

“校本”是外來詞，英文中為“school-based”，意即“以學校為基礎或以學校為本”。“校本化”是基于校本的概念，就是實施以學校為本的研究、培訓、課程開發(fā)及管理的動態(tài)過程。我國第8輪基礎教育課程改革實行三級課程管理，倡導校本課程的開發(fā)與研究，民族體育資源成為“校本化”課程的目標。在教育政策的鼓勵和引導下，民族傳統(tǒng)體育“校本化”課程在全國各地雨后春筍般地開展了起來。湖南龍山縣第一小學開設了《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與學校休閑》課程，主要內容有打陀螺、抵杠子、喀蟆抱蛋、拔河、跳長繩、踢毽子、滾鐵環(huán)。內蒙古赤峰市巴林右旗蒙古族實驗小學把安帶舞、蒙古式摔跤引入體育課程；巴林右旗大板蒙古族中學把射箭作為學校的傳統(tǒng)體育課程。天津大港遠景學校民族傳統(tǒng)體育校本課程的主要內容有打陀螺、大板鞋、推鐵環(huán)；浙江蒼南民族中學校本課程開展蹴球、陀螺、押加、民族健美操、板鞋競速、射弩等民族傳統(tǒng)體育運動項目，在校園普及和發(fā)展。云南省文山州第二中學把跳繩、滾藤環(huán)、雙拐、射弩、吹槍、陀螺等項目等作為課外培訓項目的主要內容，要求每個學生至少選兩個項目參加培訓，并把培訓成績作為學生評價的一部分。藏族的鍋莊舞不但代替了西北師大附中的課間廣播體操，而且走進了蘭州大學的體育課堂。這些民族體育項目或者“類體育”項目是借著課改的東風，陸續(xù)融入學校課程體系。其實，民族傳統(tǒng)體育項目之武術、太極拳早已“校本化”了。仔細審視發(fā)展效果，武術、太極拳并沒有因為受眾多而發(fā)揚光大，相反普遍存在著技術教學樣板化、簡單化的問題，教“形”難教“神”，傳“器”不傳“道”，只能教會學生簡單的招式而難以傳授其深奧的內涵，造成文化特質傳遞的遺漏現(xiàn)象。這里并不是要抹殺“校本化”發(fā)展的功勞，畢竟受眾在生活中還沒有體現(xiàn)出民族體育文化教育的影子。換句話說，民族傳統(tǒng)體育文化的學校傳承模式至少存在著缺陷。

在國際非物質文化遺產保護的大環(huán)境和國內課程改革的背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育走“校本化”發(fā)展的道路，不失為一種辦法。但問題是“校本化”必須遵循現(xiàn)代課程理論和文化學原理，盲目改造和照搬會犯教條主義錯誤。民族傳統(tǒng)體育以何種形式進入學校？這段路如何走？恐怕不是那么簡單地沿襲教育學理論就能解決的。任何一種傳統(tǒng)文化都有其生存的環(huán)境、基礎和發(fā)展規(guī)律，形成了一種超穩(wěn)定的結構和發(fā)展模式。一些根植于民族宗教、民俗生活中的體育文化，脫離原生土壤進入新生環(huán)境會發(fā)生斷裂（discontinuity）與涵化（acculturation）。在現(xiàn)代學校環(huán)境中，民族傳統(tǒng)體育文化不但要根據(jù)教育規(guī)則進行“校本化”改造，而且以西方競技體育為主流的校園體育文化在一定程度上影響了民族文化傳承的連續(xù)性。文化連續(xù)性遭到阻斷的突出表現(xiàn)就是文化的斷裂，而校本改造往往會破壞民族文化的表征符號系統(tǒng)。

2 民族傳統(tǒng)體育文化斷裂的根源

2.1 現(xiàn)代性的斷裂

在全球化背景下，民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂是文化變遷中比較突出的現(xiàn)象，其產生的核心根源在于現(xiàn)代性。17世紀，歐洲出現(xiàn)了一種新的文化生活模式，這就是后來備受爭議的現(xiàn)代性?！艾F(xiàn)代性就是西方工業(yè)社會在現(xiàn)代化過程中生成的與傳統(tǒng)農業(yè)社會的經驗本性和自然本性相對的一種理性化的社會運行機制和文化精神，它代表著滲透到現(xiàn)代社會所有方面的本質規(guī)定性”[2]。吉登斯認為，現(xiàn)代性標志著一種歷史的非連續(xù)性，“由現(xiàn)代性而產生的生存模式，以前所未有的方式，把我們拋離了所有傳統(tǒng)形式社會秩序的軌道。在外延和內涵兩方面，由現(xiàn)代性引發(fā)的變革比前此時代的絕大多數(shù)變革特性都更加深刻。在外延方面，它們導致了跨越全球的社會聯(lián)系方式的建立；在內涵方面，它們正在改變我們日常生存中某些最熟悉和最具個人色彩的特征”[3]。由此可見，現(xiàn)代社會制度和傳統(tǒng)社會秩序之間斷裂的核心是現(xiàn)代性，即現(xiàn)代性造成了歐洲歷史文化深層斷裂的后果。

2.2 民族傳統(tǒng)體育文化斷裂的緣由

將我國民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂歸因于現(xiàn)代性，其依據(jù)在于現(xiàn)代性的文化作用力。作為一種產生于特定歷史階段的文化模式和社會運行機制，現(xiàn)代性在時空維度中延續(xù)并發(fā)揮著不可抗拒的力量，此后在世界范圍內不同程度地影響著世人的社會生活，而且呈現(xiàn)出擴大滲透的趨勢。如果說古代中國閉關自守于儒家文化圈的話，那么1840年之后的中國則從被動開放到主動迎合，完全走向了世界。即便今天有人認為中國沒有現(xiàn)代性，但全球化已經是毋庸置疑的事實，世界上基本上不存在所謂的“世外桃源”。全球化不僅僅是經濟意義上的全球化，而是多方面的，也不存在單純的經濟全球化，經濟全球化必然伴隨著文化全球化。在文化全球化背景下，現(xiàn)代性在中國本土化是必然的。正如吉登斯斷言的那樣，全球化在某種意義上是“現(xiàn)代性的全球化”，“現(xiàn)代性正內在地經歷著全球化的進程”[3]。全球化加快了現(xiàn)代性傳播的步伐，民族傳統(tǒng)體育文化也開始尋求現(xiàn)代化轉型之路。受現(xiàn)代性的影響，我國民族傳統(tǒng)體育開始不假思索地邁出了文化模仿的步伐。在理性化的指導下民族傳統(tǒng)體育走上了制度化發(fā)展之路，量化、競技、套路、難美成為發(fā)展的標尺；在世俗化的指導下民族傳統(tǒng)體育走上了市場化發(fā)展之路，金錢、表演、舞臺、獵奇視為目標；在校本化的指導下民族傳統(tǒng)體育走上了課程化發(fā)展之路，健身、裁剪、娛樂、傳承成為求新的時尚，東方民族傳統(tǒng)體育文化落入了西方發(fā)展模式的陷阱。從農業(yè)時代躍入工業(yè)文明的文化生存模式，民族傳統(tǒng)體育歷經了先“脫域”（disembedding）后“再植入”（reembedding）的過程，由此產生了現(xiàn)代性的斷裂。“所謂脫域，指的是社會關系從相互作用的地域性關聯(lián)中‘脫離出來’，并跨越無限的時空距離對這些關聯(lián)進行重組[3]”。脫域機制遺棄了部分文化特質，再植入過程經過篩選、重組、拼湊、改造和加工，民族傳統(tǒng)體育在變遷中發(fā)生了文化斷裂現(xiàn)象。

3 民族傳統(tǒng)體育文化的重建

3.1 現(xiàn)代發(fā)展的路徑選擇

現(xiàn)代性造成了民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂，那么，在“斷裂”的表象下是否有作為文化底蘊的內在鏈接呢？嚴格意義上，一種文化能數(shù)經磨礪而恒固、傳延至今的資本就是擁有獨特的文化傳統(tǒng)和強大的生存動力。產生于特定社會歷史環(huán)境中的民族傳統(tǒng)體育文化，即使賴以生存的社會背景已經消失，所形成的傳統(tǒng)仍然可以存在，其原因在于民族傳統(tǒng)體育文化不僅具有一定的獨立性，而且其具有的惰性以強大的生命力盤踞在文化內核中，滋養(yǎng)著文化之樹。長期的封建制度和起步很晚的工業(yè)化水平，以及城鄉(xiāng)二元社會結構，使得“現(xiàn)代性”在我國并未完全生成，仍然處于加速深化階段。因此，不管是“脫域”還是“再植入”，對民族傳統(tǒng)體育文化的人為改造沒有徹底斬斷文化的生存根基，內在底蘊的鏈接尚存。

既然文化底蘊存在著內在的鏈接，那么能否回歸傳統(tǒng)的發(fā)展模式？對民族傳統(tǒng)體育文化而言，回歸實用技擊價值，是對抗“現(xiàn)代性”生存處境和修復“碎片化”主體的一種心理渴求。從根本上講，文化的發(fā)展具有不可逆特征，遵循適者生存的叢林原則，回歸傳統(tǒng)已不再有任何可能。電子戰(zhàn)取代了冷兵器時代的社會需求，城鎮(zhèn)化和工業(yè)化趨勢讓民族傳統(tǒng)體育遠離主流社會，在城鎮(zhèn)游離于休閑娛樂文化的邊緣，農村也只能在歲時節(jié)令拋頭露面。倘若把民族傳統(tǒng)體育的競技化、市場化和校本化模式看成是文化激進主義發(fā)展道路，它面臨著現(xiàn)代性的斷裂困惑；倘若把回歸傳統(tǒng)模式看成文化保守主義發(fā)展道路，民族傳統(tǒng)體育文化面臨著邊緣化的尷尬境地。在全球化背景下，民族傳統(tǒng)體育文化所能走的可持續(xù)發(fā)展之路只有一條，那就是持“和而不同、各盡其美、美美與共”的文化相對主義觀點，在承認沒有普世文化的前提下通過“內聚外合”來實現(xiàn)文化重建。

3.2 內聚外合的重建模式

“內聚”就是在文化結構內部進行凝聚、提煉和重組，尋找文化的根基和精髓。我國民族傳統(tǒng)體育不但源遠流長，種類繁多，形式多樣，而且各自擁有鮮明的文化特色。諸如蒙古族的馬背體育、赫哲族的漁獵體育。正如本尼迪克特所言：“一種文化就像是一個人，是思想和行為的一個或多或少貫一的模式。每一種文化中都會形成一種并不必然是其他社會形態(tài)都有的獨特的意圖”。[4]。從歷時性視角考究，民族體育文化都是通過內聚逐漸形成了自己獨有的風格。任何一種民族體育文化是由眾多的特質或者元素構成的，文化變遷中不可能全部保留所有的特質，只能根據(jù)自身的社會價值取向選擇其中的一些特質，并通過形式化的方式規(guī)范、演變、凝結為自己獨特的文化模式。這種凝聚和提煉就是文化內聚精髓的過程，篩選出的文化特質被社會認同后逐漸內化為受眾的心理特征和行為特征?？v觀發(fā)展史，民族傳統(tǒng)體育文化內部始終在進行著細微的變化，內聚的實質就是文化從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的價值認同和生存適應過程。民族傳統(tǒng)體育文化是人創(chuàng)造的，即人化的，一旦形成便會遵循自身發(fā)展規(guī)律；民族傳統(tǒng)體育文化同樣是化人的，核心價值在于強人之身和娛人之心。在民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化轉型中，必須遵循“人化”的內聚規(guī)律和“化人”的核心價值。“如果人們始終只是盯著表層的經濟利益來行事，就極有可能因單純地追求現(xiàn)實的經濟利益而使其文化深層價值喪失，從而徒具軀殼而最終無法傳達出自己的聲音，也最終難以實現(xiàn)經濟價值”[5]。

“外合”就是吸收適合于本民族體育文化發(fā)展的外來文化或異質文化之優(yōu)點，并進行本土化闡釋，實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化變遷。全球化為多元文化的跨文化對話和交流提供了可能，也為民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展創(chuàng)造了機會。美國文化人類學家本尼迪克特[4]認為，文化發(fā)展是一個整合的過程。在不改變民族傳統(tǒng)體育文化內核的前提下，有目的、有意識地汲取異質文化中有益于本民族文化發(fā)展的文化要素，促進文化整合，不但是保持本民族體育文化生命力的一種最佳措施，而且是共時態(tài)視野中文化的一種創(chuàng)新。文化創(chuàng)新本身是文化不斷保持生命力和活力的源泉，也是文化橫向繁榮分化和發(fā)展的動力[6]。從共時性視角分析，民族傳統(tǒng)體育文化有各自的生存空間，外合的實質就是從外國到本土的吸納和共振過程。我國民族傳統(tǒng)體育也經歷了“從生產到生活、從群體到個體、從工具到玩具[7]”的發(fā)展過程，不難發(fā)現(xiàn)天人合一的哲學觀、強身健體和休閑娛樂的價值取向始終是各種民族傳統(tǒng)體育文化共同的精髓。外合要以民族傳統(tǒng)體育文化的精髓為核心，選擇吸收異質文化元素，通過本土化整合來發(fā)展自己。如果丟掉文化靈魂去迎合外來文化，將會造成文化的斷裂。“這也意味著原本有可能為人類整體發(fā)展做出更大貢獻的這些文化，在喪失自我的同時也使整個人類文化丟失了許多可能的生機”[5]。

4 結語

考察中華民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化歷程，競技化發(fā)展模式選擇了模仿西方競技體育的文化追趕策略，市場化發(fā)展模式采用現(xiàn)代商品經濟的文化獵奇手段，校本化發(fā)展模式沿襲了國內課程改革的盲目跟風方式，3種模式不同程度地造成了民族傳統(tǒng)體育文化的斷裂。推本溯源，民族傳統(tǒng)體育斷裂的根源在于現(xiàn)代性。換句話說，在化解現(xiàn)代性的全球化危機中，民族體育文化在激進主義、拜金主義、教條主義和拿來主義的指引下迷失了自我，快速國際化思維忘記了民族體育文化的靈魂和精髓所在，價值的變異最終導致了文化的斷裂。“文化相對主義則主張任何一種文化都有其自身的獨特價值，這種價值是與其存在的特殊環(huán)境相匹配的，不同種類的文化形態(tài)之間在價值上是相對的、平等的，從而是不可比的”[8]。當前，我國民族傳統(tǒng)體育必須從本土化出發(fā)，通過文化尋根來傳承和重塑文化價值，消解西方強勢體育文化的威脅。民族傳統(tǒng)體育文化重建是在國際化與本土化保持適當張力的平衡點，也是在變異與傳承中尋求時代的價值的最佳抉擇，只有這樣方能立足于世界民族文化之林。

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Discontinuity and Reconstruction of Traditional Sports Culture of China

Zhang Jianhua1Lu Pingsheng2Chen Qing2
（1.Schoolof PhysicalEducation,Northwest NormalUniversity,Lanzhou Gansu 730070;2.Education and Development Research Center of Northwestern Minority Region,Northwest Normal University,Lanzhou Gansu 730070）

Under the strong pressure of western sports,the competitive,market-based and school-based development models are used by Chinese traditional sports culture to answer and resolve the crisis of globalization.Though carefully examination and sort out reality,the paper finds that three kinds of patterns exist in cultural discontinuity,thus may be bring bad impact for Chinese traditional sports culture.From an academic speaking,discontinuity caused by modernity,therefore,it needs to be rebuilt the development model of traditional sports culture through the cultural roots in china so asto eliminate the consequencesof modernity and resolve the crisesfrom globalization.

national traditional sports culture globalization modernity discontinuity reconstruction

G85

A

1004—5643（2012）05—0076—04

（1）教育部人文社會科學重點研究基地重大研究項目，編號：08JJD880234；（2）西北師范大學“知識與科技創(chuàng)新工程”創(chuàng)新團隊項目。

1.張建華（1975～），男，碩士，副教授。研究方向：運動訓練理論與方法、體育理論。