黎族傳統(tǒng)村落形態(tài)與住居形式研究

秦健　陳小慈　張縱

摘要：黎族傳統(tǒng)村落是由潛在的宗族血緣關(guān)系連接而成的一個(gè)整體，在長期發(fā)展過程中形成一定的區(qū)域性文化樣式。本文根據(jù)史料記載中向人們展示黎族傳統(tǒng)村落及其住居的現(xiàn)象與魅力，并深入地解讀和總結(jié)了黎族傳統(tǒng)村落形態(tài)的空間構(gòu)成及其住居建筑形式的精華和價(jià)值，以期為研究這一古老而珍貴民族村落文化提供參考。

關(guān)鍵詞：海南；黎族；傳統(tǒng)村落形態(tài)；傳統(tǒng)住居形式

黎族是海南島的原住民族，自遠(yuǎn)古時(shí)代起就有黎族人民在海南島上生息繁衍。受到獨(dú)特的地理自然條件、經(jīng)濟(jì)形態(tài)與人群結(jié)構(gòu)的影響，再加上外來移民文化的沖擊，這里形成了獨(dú)具特色的村落形態(tài)和建筑文化。本文對(duì)黎族聚居區(qū)獨(dú)特的傳統(tǒng)村落形態(tài)空間及其住居形式進(jìn)行深入的分析和解讀，以期為保護(hù)和繼承民族文化遺產(chǎn)提供有價(jià)值的參考。

1 黎族傳統(tǒng)村落的空間環(huán)境特征

村落是黎族人民精神和物質(zhì)家園的載體，是民俗文化空間和實(shí)體的體現(xiàn)。黎族傳統(tǒng)村落因地制宜，以其簡潔的造型、自由多變的布局，展示了人與自然的和諧關(guān)系，成為人居環(huán)境的一個(gè)典范。

1.1 村落的布局形態(tài)

1.1.1 平面形態(tài)布局

家族是組成宗族的基本單位，而這些家庭并非孤立地存在于宗族之中，相反，它們之間會(huì)因千絲萬縷的親緣關(guān)系而形成完善的組織和結(jié)構(gòu)。一個(gè)組織完善的村落空間可以反映出不同層次的宗教結(jié)構(gòu)關(guān)系而給人一種井然有序的感覺。

傳統(tǒng)黎族人民均聚族而居，宗族、血緣關(guān)系便成為維系的紐帶，這在村落的形態(tài)上也有了與之相對(duì)應(yīng)的表現(xiàn)。比較典型的就是同一合畝[ 合畝的構(gòu)成單位是家庭，它由若干個(gè)小家庭以血緣關(guān)系組成的，一個(gè)合畝約相當(dāng)一個(gè)父系小氏族。]的成員都居住在一起，且畝頭的房子與其他成員的房子有通道相連；有時(shí)是若干個(gè)合畝的建筑群組成一個(gè)村落。[1]正如圖1所示的重合老村同一氏族的居住形式，從表面看來似乎松散的村落，而實(shí)際上卻形散神不散的整體。

1.1.2 垂直空間形態(tài)構(gòu)成

黎族的傳統(tǒng)村落與侗、傣族村落不同。侗、傣族主要注重鼓樓或尖塔的高度和藝術(shù)造型統(tǒng)帥村寨的空間形態(tài)，而黎族村落更加側(cè)重水平方向的穩(wěn)定感以及與大地緊密和諧的關(guān)系。黎族村落所訴求的種種物化的意象，乃是對(duì)中國傳統(tǒng)“天人合一”哲學(xué)觀念的實(shí)踐：村落上的建筑由于地形起伏而層層重疊，空間上空靈通透、參差錯(cuò)落、虛實(shí)相間，從平曠的田野上遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，蔥郁的樹林掩映著斑斑屋宇，生活氣息甚濃（圖2）。

1.2 村落空間構(gòu)成要素

在由山林、溪河等圍合的領(lǐng)域內(nèi)，黎族傳統(tǒng)村落除住宅外，還有寨門、防御工事、倉群、牛欄、豬舍、寮房、中心廣場、土地廟、稻田、菜園、墳地等諸多的空間構(gòu)成要素。

1.2.1 邊界空間

1） 防御工事

黎族村落內(nèi)竹圍村頗為普遍，有書記載：黎人“村之周圍，植刺竹以抅藩籬，其厚者達(dá)十余丈，乃擇險(xiǎn)要處開一兩門戶，以便出入。門之左右，常移多量竹木之枝干，以備有警時(shí)填塞門路之用，蓋有似兵家之鹿柴也。刺竹之生，茂密而愈堅(jiān)，較之磚石圍砦，實(shí)為安盤。”[2]蘇軾晚年貶謫海南儋州時(shí)所作《題過所畫枯木竹石三首》中亦有所描述：“倦看澀勒暗蠻村，亂棘孤藤束瘴根。惟有長身六君子，猗猗猶得似淇園?！盵（宋）蘇軾撰.《居儋錄》，六卷 ]

黎族傳統(tǒng)村落防御工事的第一道防線是林帶，多為高大緊密的山竹[（清）張嶲，邢定綸，趙以謙纂修（光緒）《崖州志》：“山竹，一名澀勒，即刺竹也。長芒密距，枝皆五出，如雞足，可蔽村砦?！盷；第二層是挖一圈寬為2～3米，深約2米的溝渠，或以結(jié)實(shí)高大的木柵欄為墻，或砌成泥土墻。村落內(nèi)部是典型的梳式布局形式，形成外封閉、內(nèi)開放的村落特點(diǎn)。[3]

2） 寨門

在村落空間布局中，寨門作為村落與外界的分隔，圍合形成了居住群落空間。黎族村落的四周種滿刺竹當(dāng)做茂密堅(jiān)固的藩籬，再在險(xiǎn)要的地方，開一兩個(gè)門戶作為出入，這便是寨門。黎族村落的寨門有三種：一種是有門框，無門扇；一種是有門框，配以活動(dòng)式門閂或門板；一種是留有1米多高的樹墻，必須經(jīng)過內(nèi)外門梯才能出入。[3]

3）土地廟

黎族村落內(nèi)常設(shè)一間矮小的小石屋，這是黎族人民經(jīng)常朝拜的土地廟。小石屋一般是用五塊未加工過的石頭堆砌而成：一塊作地板，三塊作墻，頂上蓋一塊作為“瓦”。廟里既沒有神位，也沒有香爐，只有一塊下寬上狹偶像形的石塊，作為供奉的神，黎族人稱為“石祖”。土地廟多設(shè)于離村口一兩百米處，且置于一棵上百年的大樹最陰涼的位置。

1.2.2 內(nèi)部空間

1） 道路體系——村落的交通樞紐

黎族村落中的道路走向隨意、自然、輕松而富于變化。村落中的建筑往往平行等高線建設(shè)，其主要村道多為彎曲的帶狀空間，曲率大體與等高線一致，小路則多采用“之”字形垂直于等高線布置在建筑密集、高程相差很大的地方，既可以讓行人的視野在短時(shí)內(nèi)產(chǎn)生很大的變化，又可以形成靈活多變、巧于因借的自由式網(wǎng)絡(luò)布局形態(tài)，并與地形及民居有機(jī)地結(jié)合，共存于村寨整體的空間環(huán)境中。其中，“半邊街”就是黎族村落常見的一種建筑形式（圖3），道路從多棟建筑下縱穿而過，既保證了建筑用地，又使寨內(nèi)道路暢通。

2） 寨場——村落的活動(dòng)中心

清代《瓊崖黎歧風(fēng)俗圖說》中對(duì)族同胞聚居于寨場慶祝佳節(jié)的情形有這樣的描述：“黎人無節(jié)序，每于十月一日至十日，正月元旦至上元，則群相聚會(huì)，吹銅角，擊銅鼓，以為樂?；蛞阅緸榧?，置鼓其上，一人擊鼓，一人鳴鉦，跳舞歡呼，謂之跳鼓。擇空地置酒數(shù)壇，宰所畜牛羊犬豕雞鴨之類而烹之，男女席地雜坐，飲以竹竿，就壇而吸。互相嬉鬧，彼此交歡。盡醉為節(jié)?！盵（清）永不足齋《瓊崖黎歧風(fēng)俗圖說》]（圖4）

黎族社會(huì)沒有形成完整的宗教體系，因此聚落中沒有寺院、廟宇等建筑，而僅在聚落中較為中心的地方留出一塊空地，作為祭祖等公共活動(dòng)的場所，這便是“寨場”。寨場中心豎著一構(gòu)筑物，掛著傳統(tǒng)的銅鑼或皮鼓作為標(biāo)志。寨場邊界則不明顯。

此外，村子里一般還有糧倉、牛欄、豬舍等建筑物分布在住宅群的外圍。糧倉多建在村子附近地勢(shì)較高的向陽地段；牛欄、豬舍則往往安排在村邊較低洼的地方以便清潔衛(wèi)生。

2 黎族傳統(tǒng)住居的形態(tài)特征

直接記載黎族民居的歷史文獻(xiàn)始見于宋人范成大的《桂海虞衡志·志蠻》：“居處架木兩重，上以自居，下以畜牧”。[（元）馬端臨《文獻(xiàn)通考·四裔考八》卷三三一，引《桂海虞衡志》]至明代，關(guān)于黎族的居住形式則有了更為深入的描述，有明人顧蚧《海槎余錄》中提到黎族的“欄房”[ 欄房，亦稱“寮房”是過去黎族習(xí)俗青年男女“放寮”的場所，是體型很小的茅房，里面只設(shè)床鋪，一般多設(shè)在村頭村尾離住宅稍遠(yuǎn)一些的地方，現(xiàn)在這種陋習(xí)已經(jīng)革除，寮房也不復(fù)存在。]：“凡深黎村，男女眾多，必伐長木，兩頭搭屋各數(shù)間，上復(fù)以草，中剖竹，下橫上直，平鋪如樓板，其下則虛焉。登涉必用梯，其俗呼稱‘欄房?！盵（明）顧蚧《海槎余錄》]這一記載不像宋代文獻(xiàn)所記的“架木兩重”“以竹為棚”那樣含糊籠統(tǒng)，而是具體描述了“欄房”的上中下建筑的辦法與形式。至清代，黎人富有傳統(tǒng)特色的“舫屋”[（清）藍(lán)鼎元《瓊州府圖說》，載《鹿洲初集·說》卷十二]在黎族村落分布甚廣，致有“無處無之”[（清）藍(lán)鼎元《瓊州府圖說》，載《鹿洲初集·說》卷十二]之說。對(duì)此，清人張慶長在其《黎歧紀(jì)聞》言之最詳：“居室形似覆舟，編茅為之，或被以葵葉?；蛱偃~。隨所便也。門倚脊而開，穴其旁邊以為牖，屋內(nèi)架木為欄，橫鋪竹木，上居男婦，下畜雞豚。熟黎屋內(nèi)通用欄，廚灶寢處并在其上；生黎欄在后，前留宅地，地下挖窟，列三石，置釜，席地炊煮。黎內(nèi)有高欄、低欄之名，以去地高下而名，無甚異也。”[（清）張慶長《黎歧紀(jì)聞》]另外，《瓊崖黎歧風(fēng)俗圖說》還繪有當(dāng)時(shí)黎族所居“干欄”式船型屋的圖畫（圖5）。

傳統(tǒng)的船形屋，平面呈縱長方形，由兩端山墻入口，其屋蓋和檐墻合而為一，利用樹枝、竹和藤條縛扎成半圓拱形構(gòu)架，覆以茅草，用樹干做梁柱，靠樹杈接托而成，其外形像船篷，內(nèi)部間隔似船艙。其平面布局一般由“庭”（曬臺(tái)）、廳堂、臥房、雜用房等幾個(gè)部份組成。從山墻左側(cè)入口，“庭”在最前面，有簡單木梯可供上下（也有布置在廳堂一側(cè)），這是為滿足熱帶地區(qū)人們戶外生活需要而設(shè)立的附加建筑。雜用房置最后，直接落到地上，作縱深方向布置。[4]（圖6）

解放后黎族文化與漢族文化有了更多的交流、融合，漢族金字形住房在采光、通風(fēng)等方面的建筑技術(shù)有顯著的優(yōu)點(diǎn)，為黎族同胞所吸收，這便出現(xiàn)了金字形茅草屋（圖7）。這種新型的建筑一方面采用了漢族抬梁式的梁架結(jié)構(gòu)建筑風(fēng)格，另一方面也仍保留了較多的黎族的傳統(tǒng)建筑形式，如覆茅草為頂，屋頂較矮；舉折不高，窗少；前檐有門廊設(shè)施，室內(nèi)光線較暗；廚房仍設(shè)在室內(nèi)等。

3 黎族傳統(tǒng)聚落的文化特征分析

黎族傳統(tǒng)村落獨(dú)特風(fēng)格的形成與海南自然生態(tài)環(huán)境有著密切關(guān)系。遠(yuǎn)古的黎族人民聚居于海南雨量充沛、水源充足的中部地區(qū)，他們寄養(yǎng)山水，放浪形骸，形成了自然、樸實(shí)、奔放的民族性格，養(yǎng)成了親近自然、熱愛山水的生活習(xí)慣。

3.1 樸素之美：黎族傳統(tǒng)村落的獨(dú)特個(gè)性

莊子說過，“樸素而天下莫能與之爭美”“淡然無極而眾美從之”。[《莊子·天道》]黎族的村落舍宇為青翠蒼勁的竹木、亭亭玉立的檳榔樹和婀娜多姿的大榕樹等各色熱帶植被所環(huán)繞掩映，整個(gè)村寨與周圍的環(huán)境相協(xié)調(diào)。宋代宰相盧多遜被貶海南島時(shí)曾寫詩贊美道：“鸚鵡巢時(shí)椰結(jié)子，鷓鴣啼處竹生蓀。魚鹽家給無墟市，禾黍年登有酒樽。遠(yuǎn)客杖藜來往熟，卻疑身世在桃源”。[（宋）盧多遜《南水村》]任憑歲月的流逝，它們都泰然處之，表現(xiàn)出天籟的妙曼。莊子認(rèn)為“美”存在于天籟，“籟”是沒有人工雕鑿的一種氣息、一種氛圍，是一種自然淳樸美的形態(tài)。海南島黎族村落的椰風(fēng)蕉雨、水中云鶴、山間明月，何處不是神奇的造化，何處不是無言的大美。而村落之中粗陋古樸民居，建筑材料原有的樸素質(zhì)感與自然渾然一體，充滿生活的氣息，使人感受到“清水出芙蓉，天然去雕飾”[（唐）李白：《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》]的美感（圖8）。

3.2 遵循自然：黎族傳統(tǒng)村落的形態(tài)特征

自然環(huán)境影響人們的聚居場所。海南島的中部山區(qū)是海南島之肺，亦是黎族聚居區(qū)。這里集中了數(shù)萬公頃的熱帶雨林，雨水多，濕度大，并素有“臺(tái)風(fēng)長廊”之稱，這樣的自然環(huán)境便造成了黎族村落空間主要是以防熱和防風(fēng)為主。在黎族住居的造法上便有了相應(yīng)的講究：檐口貼于地面則為降低房檐；頂如龜背則便于排雨和抵御臺(tái)風(fēng)，減少阻力；倒扣船形或覆盆式房頂可防熱又可防風(fēng)?？滴酢读晁h志》卷一中有云：“…低檐苑屋，以避颶風(fēng)，即文武公署亦沿其習(xí)?！鼻　董傊莞尽芬驳溃骸碍偪ふ砩郊＃嗪Ｒ顼Z風(fēng)之虞，故公私宮室，不得為高敞，然規(guī)制與內(nèi)地略同。”充分體現(xiàn)了黎族先民既尊重自然又獨(dú)創(chuàng)一格的建筑理念。

3.3籖緯卜祀：原始信仰的承載

黎族社會(huì)沒有形成完整的宗教體系，但對(duì)“萬物有靈”的迷信很重，流行祖先崇拜和自然崇拜，并以祖先崇拜為主。宗教迷信對(duì)建筑的影響一方面反映在因怕“鬼”而搬村或毀屋、住宅不開窗或少開窗、后門雖設(shè)而常關(guān)等上面， 很少反映在建筑立面和裝飾上。[4]另一方面的影響則為房子的定向，古書有這樣的記載：黎人 “起居用蛋卵占驗(yàn)，于黃昏時(shí)，將雞卵置十字路口，次早取而煮熟。開驗(yàn)之，視其黃之偏處以定向?！盵 （清）張慶長《黎歧紀(jì)聞》]因?yàn)檫@種“蛋卜選址”，所以船型屋方向不一，住宅間距疏密不均，平面布局比較隨意。

4 結(jié)語

近20 年來，在現(xiàn)代化和全球化的社會(huì)背景下，黎族文化受到了強(qiáng)烈的沖擊，而政府的招商引資在促進(jìn)海南經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的同時(shí)，也加速具有地域特色的黎族傳統(tǒng)文化的消失。以建筑文化為例，自1992拉開了民族地區(qū)茅草房改造的序幕，黎族地區(qū)便發(fā)生了翻天覆地的變化。然而不同的民族對(duì)建筑空間有不同的解讀，黎族船形屋體現(xiàn)了黎族特有的建筑文化。因此，如何提高黎族生活空間的質(zhì)量，繼承與發(fā)展黎族建筑文化，使其保留可識(shí)別的地域特征，已成為亟待解決的新課題。

致謝：感謝海南省五指山市人大常委王青書記、市人大教工委副主任邢福通提供的文字、圖片資料；感謝瓊州大學(xué)杜宇教授在調(diào)研過程中提供幫助。

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