三教論衡與唐代爭奇文學(xué)

朱鳳玉

內(nèi)容摘要：本文主要從宗教、政治到娛樂看三教講論的轉(zhuǎn)化來考察三教論衡對(duì)唐代爭奇文學(xué)的促進(jìn)。以為唐代三教講論，從嚴(yán)肅的教義論議，到帝王誕節(jié)之慶?；顒?dòng)，在儀式化，宗教性減低，娛樂性增強(qiáng)的情況下，乃有《孔子項(xiàng)讬相問書》、《茶酒論》、《燕子賦》等一類相互辯駁、詰難爭奇文學(xué)的興起。這種文學(xué)更能滿足聽眾喜好諧謔、機(jī)鋒的需求，而促進(jìn)了爭奇文學(xué)的成熟與盛行。

關(guān)鍵詞：三教論衡；爭奇文學(xué)；敦煌變文

中圖分類號(hào)：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2012）05-0080-06

一 前 言

佛教傳入中國，有關(guān)三教問題始終是重要的論題，涉及面也廣。而三教論衡既關(guān)系到唐代學(xué)術(shù)思想的發(fā)展，也涉及了講唱文學(xué)的演變，特別是敦煌寫本《茶酒論》、《燕子賦》、《晏子賦》、《孔子項(xiàng)讬相問書》等一類藉問答彼此論爭、各逞其能的“爭奇文學(xué)”的發(fā)現(xiàn)，更令人留意到此類文學(xué)與唐代三教論衡之流行關(guān)系密切。蓋以唐代佛教興盛，十宗并起，宣教活動(dòng)普遍，講經(jīng)、論議頻仍，三教并行的宗教政策與氛圍下，儒、釋、道三教會(huì)聚一堂，互相論辯，以闡明教旨，尊己貶人的“三教論衡”則時(shí)有所見。

顧唐代三教講論，初期以教義論議為主，屬嚴(yán)肅性的學(xué)術(shù)論辯活動(dòng)。當(dāng)作為帝王誕節(jié)之慶?；顒?dòng)，則教義論辯、優(yōu)劣爭勝退居其次，逐漸趨向?qū)Φ弁醯母韫灥?，提高了相互戲謔嘲諷而多具趣味性與娛樂性。在儀式化，宗教性減低，娛樂性增強(qiáng)的趨勢(shì)下，出現(xiàn)如《孔子項(xiàng)讬相問書》以一問一答論辯形式展示了孔子與七歲小兒項(xiàng)讬相互論辯、問答詰難的講唱文學(xué)；《晏子賦》以問答形式描寫了晏子與梁王之間的相互辯駁；進(jìn)而更有《茶酒論》、《燕子賦》一類，以擬人化手法采代言體一問一答對(duì)話，進(jìn)行相互辯駁、詰難，最終由第三者出來調(diào)停的戲謔、爭奇的講唱文學(xué)。無異宣告由論議發(fā)展而來的爭奇文學(xué)的成熟。本文擬從三教講談的發(fā)展考察其對(duì)唐代爭奇文學(xué)興盛之促進(jìn)。

二 三教講談與論議發(fā)展

宗教是文化的一個(gè)層面，佛教由印度東傳中土，使不同背景的兩種文化得以因傳播而接觸，在接觸過程中更因文化、教義、儀式等，與中土固有文化、思想及原有的宗教產(chǎn)生抵觸而發(fā)生沖突。在諸多碰撞與沖突中，尤其以與中土儒家思想、道教信仰的抵觸發(fā)生最早，爭論最激烈，歷時(shí)也久。所謂“三教論談”、“三教論衡”的活動(dòng)指的便是儒、釋、道三教的論爭。

早期的三教論談或?yàn)槿?、釋彼此論辯，或?yàn)獒?、道相互爭論①，或涉教義②，或涉禮儀③，大都屬個(gè)別論辯。隨著佛教在中國的發(fā)展與普及，歷代帝王對(duì)佛教的崇奉、宗教態(tài)度與政策變遷，官方與民間時(shí)有匯聚儒、釋、道三教名德進(jìn)行公開論難的論談活動(dòng)，進(jìn)而逐漸形成制度。

據(jù)史書所載，早在北周武帝時(shí)已出現(xiàn)有召集百僚及沙門、道士等，共同辯論三教先后④，其初重在講經(jīng)。到了唐代高祖李淵始創(chuàng)三教講論之制⑤，相互論難更蔚為一時(shí)風(fēng)尚。當(dāng)時(shí)參加三教講論的代表儒家為國子博士徐文遠(yuǎn)、太學(xué)博士陸德明，佛教為勝光寺沙門惠乘、普光寺道岳，道教為清虛觀道士劉進(jìn)喜、李仲卿等。太宗時(shí)，三教講論之會(huì)持續(xù)舉行，只是由皇太子約集諸人于弘文館進(jìn)行，《集古今佛道論衡》卷丙多所記載[1]。如貞觀十三年（639）舉行的三教講論，儒家代表為孔穎達(dá)，佛教代表為慧凈，道教代表為蔡晃。最后定講論席位，僧尼居道士女冠之后。高宗也常召集講論，其事多載《集古今佛道論衡》卷丁[2]。玄宗“開元二十三年八月癸巳千秋節(jié)，命諸學(xué)士及僧道講論三教異同”[3]更是開帝王生日三教講論之先河。之后，歷代帝王生日多在宮殿召緇黃講談，史料多見載于新、舊《唐書》、《冊(cè)府元龜》等。其中，德宗、文宗壽誕日舉行三教講論之盛況，最為歷來所論述⑥。

三教談?wù)摰恼撧q，多采一問一答的“論議”形式。按：中國“論議”之法，起源甚早，有以為兩漢尊崇儒術(shù)論議已具正規(guī)儀式⑦。儒家、道家、佛教也多有論議，且各自有其發(fā)展。佛教論議起源早且盛，在印度佛典十二部經(jīng)中便有所謂的“upa-de[s] a”，漢譯作“指示，顯示，海示，導(dǎo)示；說，正說，說言，說法，宣說，為說，演說，逐分別所說；教，正教教授，教誡；所演，宣布；論議，論義，論議經(jīng)”等[4]。佛教傳入中土，基于宣教，論議尤為發(fā)達(dá)。南北朝時(shí)有關(guān)佛教論議已見載諸籍，或作“論義”、“論難”、“問難”。《宋高僧傳·元康傳》云：

既入京，見一法師盛集，講經(jīng)化導(dǎo)?？翟炱潴郏渥?，便就所講義，申問，往返數(shù)百言。人咸驚康之便給如此。復(fù)戲法師曰：“甘桃不結(jié)實(shí)，苦李壓低枝?！敝v者曰：“輪王千個(gè)子，巷伯勿孫兒?！鄙w譏康之無生徒也。[5]

而南朝宋劉義慶《世說新語·文學(xué)》也云：

支道林、許掾諸人共在會(huì)稽王齋頭。支為法師，許為都講（《高逸沙門傳》曰：道林時(shí)講《維摩詰經(jīng)》）。支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在。[6]

同篇又載有支遁講小品，于法開遣弟子攻難，“往反多時(shí)，林公遂屈”事[6]17。據(jù)上可知東晉時(shí)佛家講經(jīng)已有論議之設(shè)，以供在場(chǎng)僧俗參問。又《高僧傳·僧苞傳》也云：

后東下京師，正值祇洹寺發(fā)講……高座出題適竟，苞始欲措言，法師便問：“客僧何名？”答云：“名苞?！庇謫枺骸氨M何所苞？”答曰：“高坐之人，亦可苞耳?！蹦酥聠枖?shù)番，皆是先達(dá)思力所不逮。高座無以抗其辭，遂遜退而止。時(shí)王弘、范泰聞苞議論，嘆其才思。[7]

僧苞為鳩摩羅什的弟子。文中所記法師與聽者間的問答與佛教義理全無牽涉，屬于巧妙問答，頗具趣味。而隋·侯白《啟顏錄》更辟有“論難”專篇，敦煌本S.610寫卷記載有關(guān)北齊高祖時(shí)及隋初僧人講經(jīng)論議的情形說：北齊高祖時(shí)有一次四月八日佛誕節(jié)舉行齋會(huì)，大德僧登高座上講后，道俗論難，不能相決。時(shí)石動(dòng)筩辯捷，其諧趣逗得聽眾大笑①。另一則記載隋有三藏法師在四月八日設(shè)齋講說，盛況可觀，法師登高座上講，后有道俗論難；一時(shí)辯捷之大德名僧及官人眾多，聽者稱快。法師隨難即對(duì)，義理不窮；在最后有一趙姓小兒，以身材高矮及眼深而鼻長與法師相互調(diào)侃，使在場(chǎng)聽者頓感驚異，而起立大笑②。嚴(yán)肅之余，間有諧趣。

唐道宣更為佛教論議理論提出“擊揚(yáng)以明其道”、“影響以扇其風(fēng)”、“抱疑以諮明決”、“矜伐以冒時(shí)賢”等四大要義③，這也說明了論議乃唐代佛教講經(jīng)活動(dòng)的核心。又從日僧圓仁《入唐求法巡禮行記》卷2記述唐土所見佛教講經(jīng)之儀軌時(shí)，述及“論議”的節(jié)目；卷3說武宗常在節(jié)日齋會(huì)上使僧、道、儒議論[8]?？梢娢簳x隋唐時(shí)期佛教講經(jīng)活動(dòng)中“論議”極為盛行，只是其具體進(jìn)行之狀況與相關(guān)文本，傳世載記記述不多，詳情不易勾勒。

1900年敦煌藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)，大量唐五代敦煌佛教實(shí)際活動(dòng)的文獻(xiàn)資料重見天日，其中便有不少涉及佛教論議活動(dòng)的描繪與論議的實(shí)際文本。如《廬山遠(yuǎn)公話》更描述了道安講經(jīng)與善慶論難的情節(jié)，二者針鋒相對(duì)，問答往返，道安被難，杜口無詞，精彩的論議過程，把俗講中的議論作為故事重要情節(jié)作了描寫。S.4517《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》、P.3093《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)講經(jīng)文》保存有部分都講與法師問答的具體內(nèi)容，提供了有關(guān)論議進(jìn)行的寶貴數(shù)據(jù)。此外，在大量的佛教寫本中，也發(fā)現(xiàn)有不少關(guān)于講論議的相關(guān)文獻(xiàn)，如P.2631、P.2761、P.2770、P.2807、P.3165、P.3179、P.3219、P.3399、P.3500、P.3549等，提供了極其寶貴的文本，有助于我們對(duì)議論的了解[9]。

三 由宗教、政治到娛樂看三教講論的轉(zhuǎn)化

隋唐五代講經(jīng)活動(dòng)例有論議，尤其重大節(jié)日每每會(huì)聚儒、釋、道三教代表于一堂，互相論辯，以闡明教旨，進(jìn)行尊己貶人的“三教論衡”。之后成為帝王重大節(jié)日的例行活動(dòng)，特別是帝王誕節(jié)的慶?；顒?dòng)之一，其發(fā)展已有儀式化的趨向。

唐代三教論談主要透過儒釋道三教代表的辯論，由矛盾相向，彼此攻防，相互嘲謔，進(jìn)而達(dá)到漸趨調(diào)和的功能①。唐韋絢《劉賓客嘉話錄》載：

德宗降誕日，內(nèi)殿三教講論，以僧鑒虛對(duì)韋渠牟，以許孟容對(duì)趙需，以僧譚延對(duì)道士郗惟素。諸人皆談畢，鑒虛曰：“臣請(qǐng)奏事：玄元皇帝我唐天下之圣人；文宣王，古今之圣人；釋迦如來，西方之圣人；皇帝陛下，是南贍部洲之圣人?！盵10]

唐代三教談?wù)撌⑿?，流風(fēng)所及，對(duì)唐化運(yùn)動(dòng)熾熱的日本，也頗具影響。著名的日本入唐求法高僧空海便有《三教指歸》[11]（原稱《聾瞽指歸》），三卷之作。內(nèi)容闡示儒道佛三教之歸趣，并論其優(yōu)劣。上卷有作者自序、龜毛先生論，卷中為虛亡隱士論，卷下為假名乞兒論。其中，序文敘述作者出家的動(dòng)機(jī)及撰述本書的理由；龜毛先生論以下，采對(duì)話方式以論三教優(yōu)劣。在故事中，虛設(shè)龜毛先生、虛亡隱士、假名乞兒等三人，依次分別述說儒教、道教、佛教之要旨，最后以龜毛先生、虛亡隱士均歸依佛教終結(jié)，意味三教中以佛教最為深遠(yuǎn)廣大?！度讨笟w》除吸收漢賦之主客問答、虛構(gòu)人物、展開論辯外，其形式顯然深受佛教論議及唐人“三教論衡”之影響。

顧唐代三教講談的發(fā)展，初期蓋以教義論議為主，屬于嚴(yán)肅性的學(xué)術(shù)論辯活動(dòng)。之后，當(dāng)作為帝王生日活動(dòng)，于宮殿舉行時(shí)，其性質(zhì)則以慶祝為主，三教教義論辯、優(yōu)劣爭勝則退居其次，逐漸以對(duì)帝王的歌功頌德是尚，因而提高了相互戲謔嘲諷的趣味性與娛樂性。到了后期的發(fā)展，更加偏離了經(jīng)義辯明之旨，其宗教性趨于淡薄，而淪為誕節(jié)慶賀之例行儀式。

在儀式化過程中，逐漸偏離教義的闡發(fā)，從對(duì)揚(yáng)、互貶到嘲諷、揶揄而具戲謔性。唐五代筆記小說每有所載，如唐高彥修《唐闕史》記載有關(guān)唐懿宗誕日延慶節(jié)優(yōu)人李可及戲三教事，可說是最好的說明了。其記述如下：

咸通中，優(yōu)人李可及，滑稽諧戲，獨(dú)出輩流。雖不得言諷喻，然巧智敏捷，亦不可多得。嘗因延慶節(jié)，緇黃講論畢，次及倡優(yōu)為戲?？杉澳税虏В瑪z齊以升高座，稱“三教論衡”。偶坐者問曰：“既言博通三教，釋伽如來是何人？”對(duì)曰：“婦人。”問者驚曰：“何也？”對(duì)曰：“《金剛經(jīng)》云：‘敷坐而坐。若非婦人，何待‘夫坐而后‘兒坐耶？”上為之啟齒。又曰：“太上老君何人？”曰：“亦婦人也?！甭?wù)咭嫠挥?，乃曰：“《道德?jīng)》云：‘吾有大患，為吾有身，及吾無身，吾復(fù)何患！倘非婦人，何‘患于‘有身乎？”上大悅。又問曰：“文宣王何人也？”對(duì)曰：“婦人也?！眴栒咴唬骸昂我灾俊薄啊墩撜Z》曰：‘沽之哉，沽之哉，吾待賈者也。向非婦人，‘待嫁奚為？”上意極歡，賜予頗厚。[12]

史載伶官李可及，善音律，尤能囀喉為新聲，音辭曲折，聽者忘倦，京師屠沽效之，呼為“拍彈”[13]。咸通年間，延慶節(jié)時(shí)，當(dāng)緇黃三教講談方畢，由于佛道爭勝論辯熾熱，李可及乃模仿大德、高僧戲作三教論衡，附會(huì)儒、釋、道三教經(jīng)典以為戲弄，不唯不以唐突太上玄元皇帝、大成至圣孔子為意，反而使得上意極歡，因而賞賜有加。其沿襲晉、隋論議戲謔之特質(zhì)，于諧趣更加大力發(fā)揮，既消弭三教講談之火藥味，又增添帝王誕節(jié)之娛樂情趣，也推動(dòng)三教論談向爭奇文學(xué)的轉(zhuǎn)化。

四 三教論衡對(duì)唐代爭奇文學(xué)興起的促進(jìn)

唐代三教論衡的頻仍，使得論議活動(dòng)娛樂性漸次增強(qiáng)，宗教性則大大減低。如此發(fā)展之下，自然提供了仿效論議形式的爭奇文學(xué)成長的土壤，特別是佛教中國化、世俗化的講唱文學(xué)。也促進(jìn)了唐代爭奇論議文學(xué)的興盛，我們從今所得見的敦煌講唱文學(xué)《孔子項(xiàng)讬相問書》、《茶酒論》、《晏子賦》、《燕子賦》一類寫本的大量抄寫，可以得到印證。

《孔子項(xiàng)讬相問書》一卷，今存寫本約20件，是敦煌寫本數(shù)量最多，且有吐蕃本存在的俗文學(xué)作品。全篇篇幅不長，計(jì)約1600字，基本上以當(dāng)時(shí)口語寫成，分作兩部。前半部為主體，自“昔者夫子?xùn)|游，行至荊山之下”起，至“夫子嘆曰：善哉！善哉！方知后生實(shí)可畏也”止，文長約1200字。是以四言、六言為主，夾雜部分散說，屬俗賦體。其形式則采一問一答的“論難體”。內(nèi)容主要敘述孔子出游，路逢聞多識(shí)廣的小兒項(xiàng)讬，二人唇槍舌劍，展開一場(chǎng)相互論難辯說，是精彩的斗智故事。其爭辯問答，包括：何以不戲、何不避車、年少知事、何山無石、共游天下、平卻天下、屋上生松、夫婦與父母孰親、鵝鴨何以能浮等一系列問題，內(nèi)容及其廣泛，涉及天文地理、自然現(xiàn)象、社會(huì)家庭、倫理道德、神話傳說等等。小兒項(xiàng)讬不但一一對(duì)答如流，表現(xiàn)出高度的聰明才智，同時(shí)還善于審察異同，以大量確鑿的事實(shí)為依據(jù)，用嚴(yán)密的邏輯推理一一難倒孔子，使孔子最后不得不大嘆：“后生可畏也！”

后半部自“夫子共項(xiàng)讬對(duì)答，下下不如項(xiàng)讬；夫子有心煞項(xiàng)讬，乃為詩曰”起，至“夫子當(dāng)時(shí)甚惶怕，州縣分明置明堂”止，是一首56句的七言長詩。內(nèi)容主要敘述：項(xiàng)讬于難孔子后，經(jīng)歷年歲，入山求學(xué)，孔子訪得其處，追蹤而至。時(shí)項(xiàng)讬方在石堂內(nèi)讀書，孔子向前拔刀亂砍！項(xiàng)讬雖流血，卻化為石人。后精靈不散，化作森森百尺之竹?？鬃踊膛?，乃于各州縣置廟堂，祭拜小兒項(xiàng)讬。

我們從《孔子項(xiàng)讬相問書》中孔子與小兒的論難爭辯，不難看出其內(nèi)容除了無惡意的逗趣與滑稽外，更由激辯而產(chǎn)生惡意的攻擊與毀謗。換言之，后半部“夫子共項(xiàng)讬對(duì)答，下下不如項(xiàng)讬；夫子有心煞項(xiàng)讬，乃為詩曰”以下的56句七言詩，內(nèi)容情節(jié)與前半部不甚協(xié)調(diào)，極可能就是在三教論談盛行，論議風(fēng)氣的影響下產(chǎn)生的[14]。

雖然由于三教爭勝，儒家勢(shì)微，造成戲弄調(diào)侃孔子之傳說與雜戲的流行；但有關(guān)“孔子殺項(xiàng)讬”的說法，實(shí)是不同于一般嘲諷孔子知識(shí)不足，或行為不經(jīng)等無傷大雅的戲謔說笑。其更甚者，則為指孔子妒賢，欲排除異己而萌生殺害項(xiàng)讬之心。對(duì)于以“仁”為中心思想的孔子，無非是根本上的給予最為嚴(yán)重的抨擊。顯然是三教爭勝，彼此攻擊所導(dǎo)致的激烈手段。也是唐代三教講談風(fēng)氣下促成的爭奇文學(xué)的表現(xiàn)。

又敦煌本《茶酒論》，今存有P.2718、P.3910、P.2972、P.2875、S.5774、S.406等6件寫本。全篇一卷，約1200字。采寓言的敘述方式，以描寫茶、酒二者相互爭論何者功績較大為主要內(nèi)容。最后由第三方“水”出面化解爭端，指出萬物存在皆有其利與弊，不可妄自尊大，最后以茶酒和好告終。作者以通俗的用語、擬人的手法，談事說理，內(nèi)容生動(dòng)而有趣。茶、酒的對(duì)話內(nèi)容，除顯現(xiàn)茶、酒文化的深遠(yuǎn)內(nèi)涵外，更反映出唐代飲茶風(fēng)氣的興盛及制茶事業(yè)的發(fā)展。

《茶酒論》的結(jié)構(gòu)簡單，計(jì)分三部分：先是序，其次為主體部分的茶、酒辯論，之后則以水的評(píng)判作結(jié)。全文采代言體的對(duì)話形式，用語通俗，生動(dòng)有趣。行文深富思辨，具有濃厚的佛教色彩。內(nèi)容更是處處顯露與佛教的密切關(guān)系。如“茶禪一味”、“幽隱禪林”等，茶與佛教關(guān)系之論述獨(dú)多；而酒為佛教五戒之一，文中有關(guān)酒的論述，幾乎都不涉佛教事物。是頗有以“茶”隱喻“佛”；以“酒”隱喻“道”，而以“水”居調(diào)解角色，有三教調(diào)和的思想與意涵[15，16]。

唐代三教講談的發(fā)展，經(jīng)歷了初期的彼此爭論、互相攻詰，到后來逐漸意識(shí)到各有所長而開始彼此學(xué)習(xí)，相互吸取，至中唐以后三教融合的思潮漸次形成而蔚為風(fēng)尚。敦煌本《茶酒論》中“茶”、“酒”爭勝的情節(jié)敘述，顯然符合當(dāng)時(shí)三教爭勝的實(shí)際情形，而結(jié)尾中，水的出現(xiàn)與評(píng)判，尤其是“從今以后，切須和同”、“永世不害酒顛茶瘋”等話語，從中不難意識(shí)到《茶酒論》的創(chuàng)作，既反映了“佛道之爭”、“三教講談”的風(fēng)行，更彰顯了“三教融合”的宗教希冀。

從文學(xué)視角看，像《茶酒論》這類爭奇型故事，在民間故事屬于典型的故事類型，屬A-T293型故事。這類故事的結(jié)構(gòu)主要以兩種事物相互爭功、爭大、爭高、爭奇為內(nèi)容，最后并由第三者出面進(jìn)行調(diào)解作為全文的結(jié)束。其共同的寓意即在強(qiáng)調(diào)每一事物均有其存在的價(jià)值與意義，萬物不能妄自尊大。

當(dāng)然爭奇文學(xué)是世界性的文學(xué)類型，起源也早。在中國先秦文獻(xiàn)中已出現(xiàn)有相關(guān)類型的故事，但像《茶酒論》這樣的爭奇文學(xué)創(chuàng)作，顯然是在佛教?hào)|傳，佛典翻譯以及三教講談激發(fā)下成形的。不論是內(nèi)容、形式，或情節(jié)、手法均發(fā)展到相當(dāng)成熟的階段，形成中國爭奇文學(xué)發(fā)展史上最典型的代表作品，進(jìn)而影響到東鄰的日本及后世宋元明清的俗文學(xué)①。

從文學(xué)形式論，三教講談的論議形式，其問答論辯的形式也是爭奇文學(xué)發(fā)展的要素之一。敦煌俗文寫本中的《晏子賦》、《燕子賦》便是其中的例證。

《晏子賦》今存P.2564、S.5752兩件寫本，故事出自《晏子春秋》卷6《內(nèi)篇雜下》。全文以梁王、晏子對(duì)答的形式，依次就“小門”、“狗門”、“齊國無人”、“短小”、“黑色”、“先祖”等問題進(jìn)行辯駁。最后利用晏子巧妙地回答“天地陰陽、公母夫婦、左右表里、風(fēng)雨霜露、君子小人”等問題，表現(xiàn)出晏子聰穎機(jī)敏、巧于應(yīng)對(duì)的本領(lǐng)。這種利用問答對(duì)話的形式以敘事言情，固然是繼承了傳統(tǒng)賦作的設(shè)問①，但也深受佛教論議、三教講論流風(fēng)的影響。

同樣以問答辯論著稱的敦煌寫本尚有《燕子賦》兩篇，而其特色更在與《茶酒論》一樣采擬人化手法寫成。這兩篇《燕子賦》風(fēng)格截然不同。一為四、六言賦體，今存有P.2653、P.2941、P.3666、P.3756、S.214、S.6267、S.5540、Дx.00796+Дx.01343+Дx.01347+Дx.01395、Дx.05415、Дx.10741、Дx04803等十幾件寫本，一般稱為甲本。一為五言詩體，今存S.2653一件，一般稱為乙本。其中乙本全文約1500字，為五言韻語，隔句押韻，每八句為一對(duì)話。內(nèi)容以燕雀爭巢、鳳凰判決為基本情節(jié)，登場(chǎng)的人物有燕子、雀兒及鳳凰三者；結(jié)構(gòu)則分做五部分：以五言四句開場(chǎng)詩，其次為引言介紹登場(chǎng)人物，再次主體燕雀爭論，再次為故事穿插，最后以鳳凰仲裁作結(jié)。學(xué)者以為燕雀之爭，意味著佛、道之爭，彼此的指摘，顯然與唐代論議流行有所關(guān)聯(lián)[17]。《燕子賦》的燕雀之爭，鳳凰仲裁，猶如《茶酒論》之茶酒爭勝，水為評(píng)判，均系三教講談、佛道爭勝下興起之文學(xué)類型。而“燕雀既和”、“合作開元歌”似乎也是希冀三教調(diào)和的表現(xiàn)。

整體而言，敦煌本《孔子項(xiàng)讬相問書》以一問一答論辯形式展示了孔子與七歲小兒項(xiàng)讬相互論辯、問答詰難的講唱文學(xué)《茶酒論》、《燕子賦》一類，以擬人化手法采代言體一問一答對(duì)話，進(jìn)行相互辯駁、詰難，最終由第三者出來調(diào)停?！蛾套淤x》以問答形式描寫了晏子與梁王之間的相互辯駁。這些顯然都是三教論衡促進(jìn)唐代爭奇文學(xué)興起的明證。

五 后 語

唐五代俗講通俗化、世俗化、娛樂化的快速發(fā)展，更使佛教講經(jīng)走出寺院，成為民間講唱主流；在此趨勢(shì)下，講經(jīng)活動(dòng)中法師與都講論難問答，機(jī)鋒相對(duì)，相互調(diào)侃，彼此嘲誚，其諧謔性深受聽眾所喜好，甚至成為慶祝帝王誕辰舉辦三教講談的主要內(nèi)容。因此促使了《孔子項(xiàng)讬相問書》、《茶酒論》、《燕子賦》、《晏子賦》等一類對(duì)話體、問答體，以劇談、謔論為主的論難表演方式興起。這種娛樂文學(xué)更能滿足聽眾好諧謔、機(jī)鋒的需求，更促進(jìn)了爭奇文學(xué)的成熟與盛行。

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