古代生活中的鎮(zhèn)物

萬建中

“鎮(zhèn)物”，顧名思義就是鎮(zhèn)邪之物。古人為了獲得長期的內(nèi)心安寧，在生活中經(jīng)常使用經(jīng)書、靈獸、牙角以及桃木等作為鎮(zhèn)物，反映出古人趨吉避害的一種心理。

《周易》與經(jīng)書

民間俗信《周易》及一些經(jīng)書、卦書等，有禳解災(zāi)禍的能力。后漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》卷九就有一條記汝南郡汝陽縣西門郵亭有鬼魅的事。古代郵亭就是驛站的接待所，是專門供旅行人歇宿的。傳說汝陽西門郵亭樓上有鬼不可住，住下的客人不是無故暴卒，就是嚇昏過去被削去發(fā)髻。后來有一位郅伯夷除去鬼怪，郵亭才得到安寧。應(yīng)氏書里記載了他除怪的經(jīng)過，郅伯夷在樓上誦讀《六甲》、《孝經(jīng)》和《易經(jīng)》，并最終得以除掉狐妖。這足以說明漢朝人認(rèn)為經(jīng)書有驅(qū)除妖魔鬼怪的作用。到了后代志怪小說里有很多故事，都是講故事主人翁夜半遇到縊鬼僵尸，手無寸鐵的書生惶恐急忙之中，拿起手邊的書就打過去，意想不到竟擊退鬼魅，仔細(xì)一看，才知道是《易經(jīng)》。舊時常州一帶，曾經(jīng)“男婦老幼，無論識字不識字，每出，咸挾一冊以自隨，居則懸于戶”。相傳走夜路若是遇到“鬼打墻”，只要一心虔誠誦心經(jīng)或金剛咒，就可以“突圍”出去，平安到達(dá)目的地。明代筆記里記一位素不信佛的秀才外出訪友，吃過晚飯又談了好久才想起該回家了，誰想走到路上竟然遇上“鬼打墻”，轉(zhuǎn)了半天也出不去，焦急之時，忽然想起念心經(jīng)驅(qū)鬼的事，他自己一句也不會，最熟的就是自幼誦習(xí)的《孝經(jīng)》，于是澄念一心背誦《孝經(jīng)》，果然在黑暗中慢慢地找到了大路。

靈獸的圖像

麒麟、鳳凰、獅子、老虎等靈獸的圖像，據(jù)說也有驅(qū)邪的能力。民間常常把這些動物的圖像貼在墻上、門上或用來制作成童衣、童帽、童鞋上的裝飾品，相信依靠這些獸類的保護(hù)就能夠免除災(zāi)禍，使農(nóng)作物不被禽獸糟蹋，給人們帶來好運(yùn)氣。

在大門兩旁豎立石獅子以避災(zāi)禍，更是一種普遍的文化現(xiàn)象。獅子原產(chǎn)于非洲、西亞，體魄雄壯，頭大臉闊，雄獅頭披長長的鬣毛，很早就被人們視為猛獸的代表。我國不是獅子的原產(chǎn)地，古時稱獅子為“狻猊”，認(rèn)為是西域的特產(chǎn)，能食虎豹，是百獸之王。佛教經(jīng)典中有很多關(guān)于獅子的典故，如有的經(jīng)典稱：佛祖釋迦牟尼誕生時，一手指天，一手指地，“作獅子吼云天上地下，惟我獨(dú)尊”。一般佛經(jīng)都以獅子吼比喻佛祖講經(jīng)，聲震世界。隨著佛教的傳入，具有法力的獅子形象也就逐漸為我國人民所熟悉，并普遍作為驅(qū)逐鬼怪、保佑平安的神獸。

雖然獅子因佛教傳入而從一種西域猛獸變?yōu)橄秊?zāi)禍的神獸，但是用石獅子守門卻是后來才有的風(fēng)俗。中國古代門神大多是人神，畫在門板上或畫在元旦掛于門上的桃符板上。石獸在古代大多是守墓的，即所謂守“陰宅”的，佛教傳入后，才逐漸出現(xiàn)了畫獅子驅(qū)邪的桃符。宋朝人已經(jīng)習(xí)慣在桃符上畫獅子的形象，下部書寫“左郁壘右神荼”，但當(dāng)時還沒有用石獅子守門的習(xí)慣。唐宋官宦之家為表示門禁森嚴(yán)，喜歡用烏頭大門，兩側(cè)排列戟弋。到了元代，佛教進(jìn)一步流行，而門口列戟的制度又被廢止，于是石頭雕刻的獅子逐漸成為官府衙署的大門點(diǎn)綴物。原來視石獸為守陰宅之物的傳統(tǒng)觀念逐漸淡薄，官宦之家也開始在門側(cè)布置石獅，取代原來只是春節(jié)才懸掛的桃符和門板上畫的門神。

牙齒與牛角

牙齒和牛角也是古代常見的驅(qū)逐鬼魅的鎮(zhèn)物。關(guān)于牙齒的寓意，《釋名·釋形體》曰：“齒，始也?！薄稜栄拧め屧b》曰：“齒，壽也?！薄墩f文解字》段注曰：“兒齒齒落更生，壽征也。”這些訓(xùn)詁學(xué)的解釋均把牙齒與人壽相聯(lián)，由小兒的換齒聯(lián)想到生命的再生，就文化信息而言，牙齒實已成為生命存在的象征。

牙齒作為生命之征可用于護(hù)身或護(hù)宅。梁代楊泉《物理論》曰：“夫齒者，年也，身之寶也。”此說基于齒生為生命旺盛的理解。《周禮·秋官·小司寇之職》曰：“自生齒，以上登于天府?！编嵶⒃疲骸叭松X而體備?！庇捎邶X生則“體備”，并能“登于天府”，因此古時小兒多佩玉齒作為護(hù)身保齡的“身寶”，以祈長大成人?！抖Y·玉藻》曰：“佩玉有沖牙?！笔柙唬骸捌湫嗡蒲酪??！笨梢姡佬闻逵癖群笫篱L命鎖、長命索之類更古老。

順帶一提，佩“長命索”的習(xí)俗發(fā)端于漢代。最初，人們只是在端陽節(jié)時用五色絲線纏于兒童手臂上。長命索通常以紅、黃、藍(lán)、白、黑五色絲線編織而成。五色分別代表東、西、南、北、中五方，認(rèn)為其有神奇力量，后引申為可“鎖”住生命，保佑兒童健康。索上所墜飾物或鎖狀、或如意狀，中間多刻有“長命富貴”等吉利字語。

海南黎族中的侾人以狗牙為護(hù)身符，長掛胸前以保平安。羌族巫師“許”的猴皮帽上左右各掛獠牙以召神力。印度尼西亞西加里曼丹的肯雅部落以野豬牙裝飾盛小孩的背簍，亦取護(hù)身避祟之義。這里，牙齒與生命通聯(lián)，是禳夭免死的信仰基礎(chǔ)。這一原始觀念在后世文化造物與文化行為中多有復(fù)現(xiàn)。

漢代風(fēng)行齒牙頭麻鞋，近代小兒換牙時，有上牙床掉下的牙扔到床底下，從下牙床掉下的牙扔到屋頂上的習(xí)俗，都是以牙為“身之寶”，借取它護(hù)身、護(hù)床、護(hù)宅的法力。至于建筑物的牙形脊飾，如臺灣人所謂的“燕尾”形飾，江西民宅封火墻的牙背，都是牙文化的衍生物。此外，川滇地區(qū)有以門懸“吞口”的驅(qū)鬼習(xí)俗，“吞口”多雕畫出獠牙和利齒，它如同青海樂都縣翟曇寺護(hù)法殿殿門上露齒的人頭骨畫一樣，均以齒牙作鎮(zhèn)物以守門護(hù)宅。

古代銅鏡的背飾多見有密密匝匝的尖利齒牙，其義可從1985年寧夏同心縣出土的明代《太上靈寶補(bǔ)謝灶神經(jīng)》中的“凈口神咒”里得到解釋。其咒曰：“羅千齒神，卻邪穢真。”由于銅鏡是婚禮啟用之物，而古代婚儀在新婦剛到夫家時需要“退煞”，因此齒紋銅鏡也是一種驅(qū)邪鎮(zhèn)物。

牛角主要用于鎮(zhèn)宅，乃因“角者，躍也。陽氣動躍?！苯羌葹殛枤獾南笳?，自可退避“陰氣賊害”的鬼祟。此外，牛為“土畜”，《賈子·胎教》曰：“牛者，中央之牲也?！倍悄苌L，角立牛頭即立于土上，故《漢書·律歷志》曰：“角為木。”《淮南子·天文訓(xùn)》注曰：“角，木也?！庇捎诮ㄖ顒幽送聊局d，牛角故成為土木的象征和護(hù)神。

牛為土屬，牛是大地的象征或大地的載體?！吨芏Y·地官·大司徒》“奉牛牲”注云：“牛，能任載地類也?！痹谝恍┟褡宓纳裨捴?，牛是大地的支座。從實物看，河南安陽侯家莊西北崗出土的商代大理石雕雙獸紋案也是以牛為底座，表現(xiàn)牛的“載地”神功。由于角質(zhì)堅硬，為“陽氣”之征，角能生長，蘊(yùn)含“生命”，牛載大地，為“地府”神獸，故牛及其角被賦予了避兇免禍的作用。我國古代多以鐵牛御惡龍，防水患。在江蘇高郵城北馬棚灣運(yùn)河邊留有康熙年間澆鑄的鐵牛，其銘文中有“惟金克木蛟龍藏，惟土質(zhì)水龜蛇降”之句，亦點(diǎn)畫出免患的動因。牛能鎮(zhèn)水的俗語也見于域外，南太平洋拉尼西亞人將船帆制成牛角形，乃藉以禳除水怪，祈得海上平安。

由于角為鎮(zhèn)物、帶有陽氣，角還成為民間治病的巫藥。中古時期的敦煌人就以牛角骨燒灰醫(yī)治小兒的瘡癤。角的諸多靈性使其成為古代民間的吉祥圖飾，角與寶珠、方勝、玉磬、古錢、銀錠、珊瑚、如意合稱“八寶”，并被視作“富壽雙全”的吉兆用于銅鏡和建筑裝飾中。

桃木與桃符

早在先秦時代，人們已經(jīng)采用桃枝、桃木驅(qū)邪避災(zāi)，經(jīng)常是用于殯葬、祭祀的場合。例如君主在赴臣下之喪、給臣下送葬之時，總要巫師們手持兵器，并且拿著桃枝編成的掃帚作出象征性的打掃模樣，表示已將不祥之氣掃除。還有的將桃枝插在門上，據(jù)說鬼魅極為害怕桃枝，再也不敢進(jìn)門作祟。后來還有人采用梟桃御鬼，梟桃是一種歷冬不落的干桃，據(jù)說它能殺死各種惡鬼。

最遲到漢代，人們已經(jīng)采用桃符驅(qū)邪避災(zāi)。桃符當(dāng)時稱作“桃印”，是用一塊長方形的桃木板片刻成的，上面還用彩色按照一定的格式畫上符號，寫上咒語，在每年的仲夏即農(nóng)歷的五月，掛于門上。據(jù)說是為了抑制所謂陰氣，有利于萬物的生長。

民間禳解災(zāi)禍的鎮(zhèn)物多得舉不勝舉，不可能一一闡述。這些鎮(zhèn)物是民眾普遍的祈愿心理的凝聚體，在我們今天的生活中，依然還能見到它們的身影。

【責(zé)任編輯】王凱