淺議大足石刻中寶頂山、北山、南山石窟的歷史和價值

鄭宇

摘 要：大足石刻中寶頂山、北山、南山石窟造像不拘一格。在對三處重要石窟造像進(jìn)行大致梳理的基礎(chǔ)上，討論寶頂山石窟、北山石窟、南山石窟的相關(guān)價值。大足石刻始建于初唐，興于晚唐景福元年，鼎盛于兩宋，斷于宋末，明初復(fù)蘇直到晚清，是中國石窟藝術(shù)的最后一座豐碑。寶頂山石窟為密宗造像的優(yōu)秀代表，北山石窟是晚唐時期石窟藝術(shù)的佳作，南山石窟是宋初宗教摩崖石窟的精品，對宗教藝術(shù)研究有極大價值，三處石窟具有重要的研究意義和價值。

關(guān)鍵詞：寶頂山石窟；北山石窟；南山石窟；價值

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2023.07.031

0 前言

大足石刻地處重慶市大足區(qū)，是大足區(qū)所有石刻造型的總稱，且達(dá)到文物保護(hù)級別的造像達(dá)5萬多尊。其中以寶頂山、北山、南山石窟最獨具特色，三處石窟題材內(nèi)容主要以佛教為主，道教為輔，其余包含佛道合一、佛道儒合一等，在石窟的題材選擇、表現(xiàn)形式以及雕刻工藝上都展現(xiàn)出豐富的歷史底蘊(yùn)和藝術(shù)價值，在中國的石窟群中獨樹一幟。三處石窟中，規(guī)模最大的為寶頂山石窟，是大足石刻精華之處，內(nèi)容豐富，雕刻精巧，以佛法為主題，由大、小佛灣組成，是中國唯一一處有整體構(gòu)思的大型石窟。北山石窟以密宗造像為主，造型整體風(fēng)格典雅精美，極具時代特征，表現(xiàn)出晚唐到兩宋整個階段中石窟藝術(shù)風(fēng)格的演變順序，被稱為“唐宋石刻藝術(shù)陳列館”。南山石窟的主要雕刻題材為道教造像，為目前道教神系中最完善的道教造像群，也是南宋時期石窟雕刻中工藝技巧極高的優(yōu)秀珍品。

1 三處石窟的歷史概況

大足石刻地處重慶市大足區(qū)，整體的建造年代歷時長，開鑿時已是我國石窟寺發(fā)展的晚期階段。大足石刻始建于初唐，晚唐的景福元年（892）到達(dá)第一個高峰，歷經(jīng)五代、北宋衰落，南宋時期達(dá)到高潮，后延續(xù)到明清時期，大足石刻受到各朝代的影響很大。大足石刻在中國石窟群中題材造像、藝術(shù)風(fēng)格獨樹一幟，內(nèi)容豐富，表現(xiàn)形式繁多，整體規(guī)模大，保存情況最完整，因此成為巴蜀地區(qū)石刻藝術(shù)的代表性作品，更是中國晚期石窟藝術(shù)的優(yōu)秀代表，石窟藝術(shù)最后一個高潮。

1.1 寶頂山石窟

寶頂山石窟位于大足區(qū)寶頂山，學(xué)者們結(jié)合明德元年（934）大足儒學(xué)教諭劉畋人撰《重開寶頂山石碑記》①：“傳自宋高宗紹興二十九年（1159）七月十有四日，有曰趙智鳳者，始生于米糧里沙溪。年甫五歲，糜尚華飾，以所遷居，舊有古佛巖，遂落發(fā)剪爪，入其中為僧。年十六，西往彌牟云游三晝。既還，命工首建寺圣本尊殿，因名其山曰寶頂……凡山之前巖后洞，琢諸佛像，建無量功德……初是院之建，肇于智鳳，莫不畢具，遭元季兵焚，一無所存……比丘之土士惠妙奉旨來主持之……”結(jié)合《曹瓊碑》所記可確定其開鑿年代為南宋淳熙至淳祐年間（1174—1252），為趙智鳳主持，歷經(jīng)七十年。寶頂山石窟是中國唯一一處有整體構(gòu)思的大型石窟，是一座造像近萬尊，以大、小佛灣為主體在方圓2.5千米內(nèi)造結(jié)界像的佛教密宗道場。此外，尚存造像龕刻經(jīng)偈頌及題刻47處，碑碣16通，題刻、游記、詩詞44件，培修、裝絢記49件。

1.2 北山石窟

北山石窟位于北山山巔，開鑿年代據(jù)北山唐刻的碑記《韋君靖碑》②曰：“在寨內(nèi)西……翠壁鑿出金仙，顯千手千眼之威神，具八十種之相好，施回祿俸，以建浮屠?！笨梢姳鄙绞邽樘拼┢诘牟沼搴纤闹薅贾笓]、昌州刺史韋君靖始建于唐景福元年（892），歷經(jīng)五代至南宋紹興末年（1162）相繼營建，共歷時250多年。此碑不僅記載了北山的由來、開鑿時間，也是大足石刻最早的文字記載。北山石窟主要大成時間在唐宋時期，時代特征明顯，保存完好。此外，北山石窟上造像龕刻銘文、碑碣、題刻、詩詞、游記、培修、裝絢記共計90處。

1.3 南山石窟

南山石窟是大足石刻群中的道教造像區(qū)，石巖上遍布宋代以來游人題寫的碑碣和題記。南山石窟開鑿具體時間無從考證，據(jù)南宋淳祐十年的碑記曰：“昌鄰于合，舊號東州道院?！雹劭芍?，在宋前大足就為道教布道勝地。開鑿時間大致始于南宋紹興年間，明清時期有部分的續(xù)補(bǔ)。南山石窟主要道教造像題材有三清古洞、后土圣母龕、真武大帝龕、龍洞等，都建造于南宋時期，其雕刻水平極其精湛，所構(gòu)成的神系也最為完善。此外，南山石窟上造像鐫記、題刻、碑刻、詩詞、游記、培修、裝絢記等一共31處。

2 歷史價值

三處石窟開鑿年代最早為唐末，在兩宋達(dá)到高峰，宗教雕刻的大量涌現(xiàn)，深刻地反映出當(dāng)時統(tǒng)治階級企圖用此來鞏固統(tǒng)治地位。結(jié)合歷史文獻(xiàn)，宋開國之后，采取一系列手段恢復(fù)社會穩(wěn)定的生產(chǎn)環(huán)境和條件④，因此早期藝術(shù)領(lǐng)域得到發(fā)展，這在北山石窟中的造像中存在實證。例如，北山第245號龕，表現(xiàn)方式繁多，雕刻技法包含高鏤雕、淺浮雕、鏤空雕等多種。其中空間布局充分展示唐代雕刻技術(shù)，被譽(yù)為“晚唐最為精美的石窟藝術(shù)作品”。在北山石窟中，觀音造像最為突出，具有極高的藝術(shù)水平、時代特征，被譽(yù)為“中國觀音造像陳列館”。例如，北山第136號龕（圖1），開鑿于南宋紹興十二年至十六年（1142—1146）?？咧兴性煜裆碜梭w態(tài)端莊優(yōu)美，比例勻稱，人物表情刻面細(xì)膩，獨具特色，表現(xiàn)出宋時的藝術(shù)審美變化過程。造像的身姿或正或側(cè)，或坐或立，既可獨立成龕又使全窟渾然一體，雕刻細(xì)膩，形神兼?zhèn)?，保存完整，雕刻技法洗練嫻熟，且裝飾繁復(fù)精美，富有民族特色，被譽(yù)為“中國石窟藝術(shù)皇冠上的明珠”。北山石窟為研究宋代社會環(huán)境背景提供了實物資料，也為研究宋史和中國哲學(xué)思想史提供了實物史料。

寶頂山、南山、北山石窟除了造像外，造像龕刻銘文、碑碣、題刻、游記、詩詞、培修、裝絢記等文字記載更是數(shù)以萬計，這些文字不僅是研究大足石刻的重要資料，同樣可用來證史之誤、補(bǔ)史之缺，與其他史料相互補(bǔ)充。如劉子發(fā)等在北山佛灣題刻：“教試南昌畢事之三日……拉游北山（佛灣），徜徉竟日。”可見當(dāng)時南宋昌州治大足，促使大足地位提升，成為潼川府的活動中心。

從史學(xué)材料中我們可見，石窟在中國的分布以黃河流域和長江流域為主。黃河流域的石窟大多源于南北朝時期，興盛于隋唐，在中唐就開始走向衰落。但是由于文化在兩流域的差異，長江流域的石窟在中唐時走向“黃金時代”，特別在宋代，在社會背景、文化的影響下，石窟在此時達(dá)到了頂峰時期。當(dāng)我們從石窟的角度出發(fā)去研究黃河流域和長江流域石窟在各朝代歷史為何有較大差異時就會找到新的切入點。中國石窟的發(fā)展或衰落都是與特定的背景時代相關(guān)聯(lián)的，黃河流域的石窟文化之所以衰落與當(dāng)時唐玄宗時爆發(fā)的“安史之亂”有關(guān)，社會動亂，管理缺失，社會經(jīng)濟(jì)嚴(yán)重衰落，百姓生活水深火熱，戰(zhàn)亂頻繁等都會影響其發(fā)展。石窟是很好的歷史證據(jù)，我們能直觀地從石窟的整個發(fā)展和衰落的狀態(tài)看出各個朝代的生活水平和社會發(fā)展水平，并且石窟造像作為直接的歷史證據(jù)更能直接與相關(guān)的歷史文獻(xiàn)相互佐證。例如，寶頂山石窟的吹笛女（圖2），高50厘米，頭梳長辮，雙手纖細(xì)，橫持弓笛，頭稍左偏，雙目半瞌，正在撮口橫吹，面部表情雕刻細(xì)膩，好似完全陶醉于悅耳的笛聲里，神情沉靜而專注，給人以美感。吹笛女和其他五身造像一道表演的樂舞場景，為了解和研究宋時雜劇提供了重要的實物資料。再者當(dāng)時黃河流域社會動蕩，并且統(tǒng)治者實行宗教政策，到了晚唐時期，五代的各國都施行了抑佛政策，這對石窟的發(fā)展更是造成了阻礙，導(dǎo)致石窟的衰落。而北宋時期，統(tǒng)治者開始對佛教進(jìn)行發(fā)展、保護(hù)，社會環(huán)境和當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)也在一系列政策下慢慢恢復(fù)，這也為石窟的發(fā)展和興盛奠定了基礎(chǔ)條件。當(dāng)時的西南地區(qū)重視佛教的發(fā)展，所以北宋西南地區(qū)的石窟藝術(shù)獲得了極大的發(fā)展，這些我們從現(xiàn)存的石窟文化遺址，如大足石刻、樂山大佛等中也可以可看出。

南山石窟目前總計碑刻題記28件，其中南宋理宗的《何光震餞郡守王夢應(yīng)記》碑，詳細(xì)記錄了公元13世紀(jì)中葉四川東部慘遭蒙古軍攻掠后的百姓社會生活狀態(tài)和當(dāng)時的政治歷史基本情況，絕大部分內(nèi)容都是十分重要的第一手資料，有著以碑證史、以碑補(bǔ)史、以碑?dāng)啻闹匾獨v史價值。因此碑刻、題記等所記載的文字背后蘊(yùn)藏豐富的歷史價值，對研究唐末至宋明清歷史都很重要。

3 石窟發(fā)展和雕刻藝術(shù)價值

寶頂山石窟造型是中國稀有的大型佛教密宗石窟道場，使中國密教史向后延續(xù)了近400年，大量的實物資料可用來更好地完善密宗教的歷史，對其發(fā)展變化有更深刻了解。大佛灣數(shù)以千計的石窟造像題材無一重復(fù)，每個造像龕窟之間密切相連，展示出教義上的內(nèi)在聯(lián)系、形式上的相互銜接，構(gòu)成了一個有機(jī)整體的佛教造像框架，大氣磅礴地展示出歷史的厚重感和真實性。所有造像都圖文并茂，題刻的經(jīng)文基本不同于藏經(jīng)，多是歷代藏經(jīng)沒有記載的藏外佛教相關(guān)文獻(xiàn)資料，對佛教典籍在中國的傳播范圍和深度研究具有重要歷史、學(xué)術(shù)價值。

石窟造像重點在闡釋哲理，將佛教的基本教義、道教的相關(guān)見解與理學(xué)心性和中國儒家倫理道德結(jié)合融為一體，博采兼收，取長補(bǔ)短，表現(xiàn)出中國宋代佛學(xué)思想的獨特視角和廣度。例如，寶頂山石窟的第30號龕牧牛圖（圖3），造像源于生活日常，更加世俗化，不難看出佛教在此時已經(jīng)慢慢走向衰落，在思想上逐漸和儒家合流。

寶頂山石窟造像從內(nèi)容到形式都可作為中國石窟藝術(shù)民族化、生活化的典型。對儒家孝道思想的尊崇，對世俗市井生活的渲染，使之成為具有濃郁中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的藝術(shù)寶庫，標(biāo)志著源于印度的石窟藝術(shù)至此完成了中國化的進(jìn)程。例如，寶頂山石窟第15號龕父母恩重經(jīng)變相（圖4）是宣揚(yáng)儒家孝道思想、贊揚(yáng)父母含辛茹苦養(yǎng)育子女的典范之作。因此，造像的世俗化遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其所帶的宗教屬性，它不僅成為生動具體地表現(xiàn)出宋時百姓的家庭生活面貌的精湛藝術(shù)品，也是佛教教義與中國本土傳統(tǒng)文化在這幾百年間沖撞、依附，發(fā)展演變?yōu)橄嗷ト诤系膶嵨锢C。

南山石窟三清古洞共雕刻造像421身，羅列了從“三清六御”到“三百六十天尊”的完備道教神仙序列體系，這套體系可以證實在公元12世紀(jì)道教由早期的“三官”、老君崇拜演變?yōu)樯裣?、神階清晰的“三清”“六御”信仰的事實。在中國宋代道教石窟中，該窟是最能反映出宋代道教神系的實物證據(jù)，不僅題材造型最為完備系統(tǒng)，雕刻水平較高，是全國石窟道教造像群中的佳品，更是研究道教史、道教造像藝術(shù)發(fā)展演變過程彌足珍貴的實物材料。

大足石刻考察團(tuán)的團(tuán)長楊家駱說過：“正當(dāng)中國石刻史存亡續(xù)絕之交，其時代雖然晚于云崗、龍門，然在藝術(shù)之演進(jìn)與歷史之延續(xù)上觀之，其價值堪稱無匹?！雹?/p>

4 學(xué)術(shù)價值

寶頂山石窟造像題材豐富多樣，以佛教造像為主，古人稱其“幾乎將一代大教搜羅畢盡，凡釋典所載無不備列”⑥。這對于建立科學(xué)、系統(tǒng)的佛教石窟時空框架與演變發(fā)展譜系十分重要。此外，南宋的《唐柳本尊傳》碑（圖5）、明代劉畋人撰寫的《重開寶頂石碑記》等對研究寶頂山石窟史乃至中國密宗史都具有重大學(xué)術(shù)價值。在詩詞、書法方面，如陳重的《書刻七絕一首》、豫章游和的《書律詩一首》（圖6）、王德嘉的“寶頂”（圖7）、曾志敏的“西竺一脈”（圖8）等為研究明清時期的詩詞歷史和書法風(fēng)格變化提供了資料。

北山石窟現(xiàn)存歷史文字眾多，書法珍品不在少數(shù)。例如：刻于公元1163—1189年的《范祖禹撰趙懿簡公神道碑》，系宋代四大書法家之一的蔡京所書，為書法藝術(shù)珍品；二十二章的《古文孝經(jīng)碑》被史家們稱為“寰宇間僅此一刻”，可見這些碑刻學(xué)術(shù)價值極高。再者，北山石窟造像經(jīng)歷數(shù)代，不同年代背景下工匠所表現(xiàn)出來的社會審美在造像上完整呈現(xiàn)。例如，北山石窟的第9龕千手觀音一鋪（唐）、第273龕千手觀音（五代）與第136龕（宋）中的諸多觀音相比較，可見造像額面部特征、身姿形態(tài)到服裝飾品等風(fēng)格各異，唐代觀音造像整體風(fēng)格更加端莊厚重，服飾細(xì)節(jié)偏向大氣莊嚴(yán)，宋代的觀音在服飾等細(xì)節(jié)上，更彰顯出精致、華美高雅之感，頭上花冠更為精美。因此，不同年代造像服飾也為探索古代服飾和審美提供了實物材料，幫助構(gòu)建歷史整體社會面貌提供支持。

寶頂山石窟、北山石窟、南山石窟是大足學(xué)的重要組成部分，其不僅為諸多方面研究提供了實物資料，也是中國末代石窟的精華結(jié)尾之豐碑，展示了石窟在中國西南地區(qū)的高度發(fā)展及不斷演變的創(chuàng)新性。

注釋

①②③⑥重慶大足石刻藝術(shù)博物館，重慶市社會科學(xué)院大足石刻藝術(shù)研究所.大足石刻銘文錄[M].重慶：重慶出版社，1999.

④劉長久，胡文和，李永翹.大足石刻研究[M].成都：四川省社會科學(xué)院出版社，1985.

⑤楊家駱.大足石刻考察團(tuán)考察紀(jì)略之一[J].文物周刊，1947（20）：[頁碼不詳].