主體與社會理論：馬克思與盧卡奇論黑格爾

[美]Moishe Postone著，任致均譯

(1.芝加哥大學(xué)歷史系，美國 芝加哥；2.渥太華大學(xué) 歷史系，加拿大 渥太華)

學(xué)術(shù)訪談海外及港臺學(xué)者訪談之五

主體與社會理論：馬克思與盧卡奇論黑格爾

[美]Moishe Postone1著，任致均2譯

(1.芝加哥大學(xué)歷史系，美國 芝加哥；2.渥太華大學(xué) 歷史系，加拿大 渥太華)

通過勾勒盧卡奇與馬克思對黑格爾的不同闡釋可以發(fā)現(xiàn)，在馬克思的分析當(dāng)中，資本主義里的勞動是歷史特定的，他試圖闡明一種特殊的準(zhǔn)客觀的社會媒介與財富(價值)形式。這種形式架構(gòu)了資本主義當(dāng)中的生產(chǎn)過程，并生成了一種獨特的歷史性進程。因此，勞動和生產(chǎn)過程，既不能從資本主義的社會關(guān)系當(dāng)中剝離出來，也不能與之對立，而是構(gòu)成了資本主義社會關(guān)系的核心。這一分析，允許我們把資本理解為社會構(gòu)成的核心，并將之與諸多表面構(gòu)型剝離開來。

盧卡奇；黑格爾；馬克思；勞動；資本主義

要討論馬克思與黑格爾的關(guān)系，以及與此相關(guān)的主體與批判社會理論的問題，就繞不過卓越的盧卡奇。盧卡奇的《歷史與階級意識》一書寫就于俄國革命的余緒之中。在這本書里，通過重新強調(diào)馬克思思想中的黑格爾層面，盧卡奇完成了與第二國際馬克思主義根本上的理論決裂。在此基礎(chǔ)上，他批評了科學(xué)主義與線性歷史進程，認為這些觀點是社會民主的深層理論基礎(chǔ)，在世界歷史當(dāng)中，它們既無法在1914年阻止戰(zhàn)爭的發(fā)生，也沒能在1918-1919年帶來激進的歷史性轉(zhuǎn)變。

通過理解黑格爾，盧卡奇把主體性問題及實踐的概念置于馬克思主義的中心，由此擴展并加深了對資本主義社會的批判。他把馬克思的批判理解為實踐的辯證理論，并以此為基礎(chǔ)發(fā)展出了豐富的歷史、文化和意識的理論。這完全不同于第二國際機械而簡化的馬克思主義。

然而，即使有盧卡奇強有力的表現(xiàn)，馬克思主義當(dāng)中的黑格爾與黑格爾轉(zhuǎn)向仍然不免于受到結(jié)構(gòu)主義與后結(jié)構(gòu)主義的強烈批評。對于后者來說， 諸如整體性和歷史主體這樣的概念，實際上是反解放的支配概念。盡管如此，近幾十年間的全球性歷史轉(zhuǎn)變——包括福特主義/凱恩斯主義福利國家的危機、蘇維埃共產(chǎn)主義的崩潰以及新自由主義全球資本主義秩序的出現(xiàn)——強調(diào)了歷史進程問題的重要性；而在20世紀(jì)七八十年代占主導(dǎo)地位的后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代主義理論卻無法恰當(dāng)?shù)亟忉屵@些歷史進程問題。

在這篇文章里，我將簡要描述這樣一種對馬克思的理解，它既受惠于盧卡奇，同時又試圖超越黑格爾與反黑格爾批判取向的對立。我將指出，馬克思的成熟理論與黑格爾之間的關(guān)系有別于盧卡奇所描述的那樣。當(dāng)然，馬克思對黑格爾批判性的理解為我們提供了批判的基礎(chǔ)，它既批判了盧卡奇與后結(jié)構(gòu)主義的短處，又吸收了二者的長處。

一

盧卡奇的實踐理論并沒有把馬克思成熟理論中諸如“商品”這樣的范疇簡單地當(dāng)作經(jīng)濟范疇來加以把握，這一點在他的《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中尤其明確。相反，盧卡奇把這些范疇解釋為現(xiàn)代社會生活主體與客體層面的決定因素。*由此，盧卡奇批評了思斯特·布洛赫，因為后者認為，對資本主義的批判僅僅是對經(jīng)濟的批判(而非對定義了真實人類生活的形式系統(tǒng)的分析)，并由此將宗教烏托幫作為其補充。主體與客體層面是內(nèi)在地交互關(guān)聯(lián)的，盧卡奇以此為基礎(chǔ)，發(fā)展出一套精巧完善的關(guān)于意識與知識的社會理論，并由此展開對笛卡爾哲學(xué)、對主客體二元論的根本性批判。他的實踐理論聲稱，主體既造就了這一辯證過程，又是這一辯證過程的產(chǎn)物。其結(jié)果是：

思維和存在是同一的，這不是說它們是互相“符合”，互相“反映”，他們是互相“平行”或互相“疊合”的(所有這些說法都以隱蔽的形式包含著僵硬的二重性的思想)。它們的同一在于它們都是同一個現(xiàn)實的和歷史的辯證過程中的環(huán)節(jié)。[1](P.229)

在盧卡奇范疇性分析的框架之內(nèi)，“在這種生成之中，意識就是一種必不可少的，基本的組成部分”。

在意識與歷史的交互關(guān)聯(lián)性分析中，盧卡奇的首要關(guān)切就是勾勒出革命階級意識的歷史可能性。同時，他展現(xiàn)了對現(xiàn)代西方哲學(xué)的社會性、歷史性的精妙分析。在盧卡奇看來，現(xiàn)代西方哲學(xué)思想試圖對生活之特殊抽象形式所造成的問題展開攻勢，而此種抽象形式正是資本主義背景之特征。同時，這種思想又受到資本主義環(huán)境直接的外在表現(xiàn)的限制。因此，它錯把特定語境下所生成的問題當(dāng)作是超歷史的、本體論的。在盧卡奇看來，正是馬克思首先恰當(dāng)?shù)貞?yīng)對了現(xiàn)代哲學(xué)所糾纏的問題。他更改了提問的方式，將它們歷史性地置于資本主義的社會形式之下，而這種社會形式，正是由諸如“商品”這樣的范疇來加以表達的。

恢復(fù)這一分析模式之后，盧卡奇提供了一個針對現(xiàn)代哲學(xué)、社會學(xué)思想的社會性、歷史性分析。尤為顯著的是，盧卡奇的分析，其首要的考量并非階級利益。盧卡奇并沒有聚焦于諸如在階級統(tǒng)治這樣的社會統(tǒng)治系統(tǒng)之中思想的功用，相反，他把思想的本質(zhì)置于構(gòu)成資本主義所特有的社會形式中，而商品就是這樣的社會形式。

通過把生活的社會層面與文化層面內(nèi)在地連接起來，這一對馬克思的范疇性分析的闡釋，決定性地與傳統(tǒng)馬克思主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)概念分道揚鑣。經(jīng)濟基礎(chǔ)這一概念本身就是二元的——經(jīng)濟基礎(chǔ)被理解為最根本的社會客體，而上層結(jié)構(gòu)被看作是社會主體。盧卡奇的方式與另一位偉大的實踐理論家葛蘭西也有所不同，盧卡奇把思想形式與社會形式內(nèi)在地聯(lián)系起來，而不是把二者的關(guān)系當(dāng)作是外在的或是功能主義的。它不僅闡明了這些形式的霸權(quán)功用，同時描繪了一種歷史特定的主體性形式，在這樣一種總體框架之中，與階級相關(guān)聯(lián)的差異發(fā)生了。換言之，盧卡奇的方式為分析現(xiàn)代資本主義文化形式的性質(zhì)提供了一個起點。

盧卡奇在他的《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中提供了一個精密的主體性歷史理論之基礎(chǔ)，此外，他還將批判資本主義的聚焦點轉(zhuǎn)移到20世紀(jì)資本主義的社會、經(jīng)濟、政治以及文化之重要特征上來。他對馬克思的范疇的解讀，遠遠超出了傳統(tǒng)批判理論對資本主義市場與私有財產(chǎn)的分析，而把韋伯所強調(diào)的理性化與科層化過程視為問題的中心，并且把這些過程置于馬克思對作為資本主義社會基本構(gòu)造形式的商品的分析之中。盧卡奇認為，塑造了現(xiàn)代制度的理性化與量化過程正是根植于商品形式當(dāng)中的。與馬克思如出一轍的是，他把現(xiàn)代資本主義社會之特征歸結(jié)為人類受時間支配，同時把工廠看作是作為整體的資本主義社會構(gòu)造的濃縮形式。這一構(gòu)造同時體現(xiàn)了現(xiàn)代科層的本質(zhì)。通過把現(xiàn)代性的諸多特征置于馬克思的范疇之內(nèi)，盧卡奇試圖闡明，韋伯所描述的現(xiàn)代社會生活的“鐵籠”正是資本主義的結(jié)果之一，因此它是可以轉(zhuǎn)變的。

盧卡奇論物化的文章證明了一個以范疇為基礎(chǔ)的批判理論的力量與嚴謹，這一針對現(xiàn)代資本主義社會的批判理論既是關(guān)于文化、意識與社會之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性的理論，又是對資本主義的批判。他的批判擴展到階級支配與剝削這樣的問題之外：理性化與量化的過程、權(quán)力的抽象模式、無法被理解為具體的個人或群體統(tǒng)治的統(tǒng)治形式，盧卡奇的批判理論所尋求的是對這一切加以批判性的理解和社會性的認識。 在盧卡奇的分析中，資本主義這一概念比傳統(tǒng)所理解的以私有財產(chǎn)和市場為基礎(chǔ)的剝削框架更為深遠寬廣。也即，他的概念意味著，私有財產(chǎn)和市場并不是資本主義最根本的特征。另一方面，盧卡奇的分析提供了一種概念的嚴謹性，這種嚴謹性為大多數(shù)現(xiàn)代性的討論所忽略。它指出“現(xiàn)代社會”一詞基本上是對一種社會生活形式的描繪，嚴格說來，這種社會生活形式更應(yīng)當(dāng)被當(dāng)作資本主義來加以分析。

然而，盡管盧卡奇給資本主義的批判帶來了深度，他卻沒有認識到馬克思所完成的顯著的理論轉(zhuǎn)向的中心層面，因而沒能意識到馬克思描述的范疇性批判的希望。其結(jié)果是，盡管盧卡奇的方式展示了一種在根本層次上比傳統(tǒng)馬克思主義更為豐富而恰當(dāng)?shù)馁Y本主義批判，但他最終仍然局限于這一理論的根本前提。這弱化了盧卡奇為20世紀(jì)打造一個恰當(dāng)而根本的資本主義批判理論所做的嘗試。

二

為了展開上述論點，我將扼要概述盧卡奇對黑格爾的理解和馬克思成熟期作品當(dāng)中對黑格爾的理解，我認為兩者之間存在著根本性的差異。眾所周知，黑格爾試圖超越并克服傳統(tǒng)理論當(dāng)中的主客體二元對立。他認為，自然現(xiàn)實與社會現(xiàn)實，主觀現(xiàn)實與客觀現(xiàn)實，都是由實踐——精神的客觀化實踐，世界歷史的主體——構(gòu)成的。通過外在化的過程，精神構(gòu)成了現(xiàn)實，在這一過程當(dāng)中，它反身性地構(gòu)成了它自己。只要客體性與主體性二者都是在精神的辯證展開之中構(gòu)成的，它們就都屬于同一個實體。二者都是一個本質(zhì)上同質(zhì)的普遍整體的瞬間，這一普遍整體就是整體性。

對黑格爾來說，精神既是主體又是客體，它是同一的主客體，是同時作為主體的實體：“而且活的實體，只當(dāng)它是建立自身的運動時，或者說，只當(dāng)它是自身轉(zhuǎn)化與其自己之間的中介時，它才真正是個現(xiàn)實的存在?！盵2]

在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中，盧卡奇把黑格爾的精神這一概念加以人類學(xué)意義上的轉(zhuǎn)譯，他把無產(chǎn)階級看作是歷史進程中的主客同一體，無產(chǎn)階級作為歷史主體，通過自身的勞動，構(gòu)成了社會世界及其本身。與此相關(guān)的是，盧卡奇把社會當(dāng)作一個由勞動構(gòu)成的整體性來分析。在傳統(tǒng)意義上，勞動被理解為一種作為人類與自然之間媒介的社會活動。在盧卡奇看來，整體性的存在被分裂而又特殊的資產(chǎn)階級社會關(guān)系所遮蔽。通過推翻資本主義秩序，無產(chǎn)階級將會成為歷史主體；它所構(gòu)成的整體性將實現(xiàn)自身。因此，整體性與勞動提供了盧卡奇批判分析資本主義社會的出發(fā)點。

盧卡奇對范疇的闡釋以及他對黑格爾的理解，尤其是他把無產(chǎn)階級與主客同一體等同視之，以及他對整體性的肯定，常常被看作是馬克思自己的觀點。但細讀《資本論》可以發(fā)現(xiàn)，馬克思成熟期作品中對黑格爾的解釋與盧卡奇根本不同。這也表明，馬克思與盧卡奇對現(xiàn)代資本主義社會的批判理論是大相徑庭的。

《資本論》一開篇，馬克思就把價值稱為一種“實體”[3](P.51)，視之為抽象的人類勞動。馬克思不再像早期著作那樣，把“實體”簡單地當(dāng)作理論的現(xiàn)實化，而是把它理解為價值的屬性之一，也就是作為資本主義特有的、特殊的、以勞動為媒介的社會關(guān)系形式。對于馬克思來說，“實體”是既定的社會現(xiàn)實的一種表達。在《資本論》中，他通過邏輯性地展開引致社會關(guān)系之復(fù)雜結(jié)構(gòu)的商品與貨幣形式，而考察了社會現(xiàn)實。起初，馬克思用價值來決定資本，資本是自我增殖的價值。截至目前的闡釋當(dāng)中，馬克思對“資本”這一范疇的表述，顯然與黑格爾的“精神”概念相關(guān)聯(lián)：

價值不斷地從一種形式轉(zhuǎn)化為另一種形式，在這個運動中永不消失，從而變成一個自動的主體?！瓕嶋H上，價值在這里已經(jīng)成為一個過程的主體，在這個過程中，它不斷地交替采取貨幣形式和商品形式……自行增殖著。……商品的價值突然表現(xiàn)為一個處在過程中的、自行運動的實體，商品和貨幣只是這一實體的兩種形式。[3](P.176)

在《資本論》里，馬克思清楚無誤地把資本的特征歸結(jié)為自行運動的實體，也就是主體。通過此種方式，他含蓄地暗示了黑格爾意義上的歷史主體確實存在于資本主義之內(nèi)。然而，盡管如此，馬克思并不把主體看作是任何一個譬如無產(chǎn)階級這樣的社會群體，也不是人類。相反，馬克思對歷史主體的理解，所依據(jù)的正是由資本范疇表達的客觀化實踐所組成的社會關(guān)系。

馬克思以資本范疇為依據(jù)的對歷史主體的闡釋，揭示出資本主義特有的社會關(guān)系是非常特殊的，這種社會關(guān)系也包含了黑格爾賦予精神的屬性。這也指明了，要想恰當(dāng)理解位于馬克思批判之中心的根本社會關(guān)系，只看階級關(guān)系是不夠的，而需要從諸如商品和資本這樣的范疇所表達的社會媒介的角度來理解。馬克思的主體正與黑格爾的主體相同：它是抽象的，不等同于任何一個社會行動者，它時間性地展開，獨立于意志之外。

作為主體的資本是一個值得注意的課題。在黑格爾這里，主體是超歷史且全知全能的；而在馬克思的分析當(dāng)中，主體是被歷史所決定、所遮蔽的。資本，一方面它本身是由實踐的既定形式組成的結(jié)構(gòu)，另一方面它又是社會實踐的形式與主體性的組成部分。作為自反性的社會形式，它有可能召喚出自我意識。但與黑格爾的精神不同的是，它并不具備自我意識。換言之，在馬克思的分析當(dāng)中，主體性與社會-歷史主體必須區(qū)別對待。

馬克思把主客同一體與社會關(guān)系的既定形式等同起來，這對于主體性的理論是極其重要的。在認識論層面上，原來的個人主體與其外部世界的關(guān)系問題，在馬克思這里被重塑為社會媒介的形式(由實踐構(gòu)成的)問題，它被看作是社會主體性與客體性的決定因素。知識的問題成為了社會媒介決定形式的主體層面的問題。

這一對《資本論》的解讀借用了盧卡奇對馬克思的主體與客體、文化與社會等范疇的理解。然而必須同時指出，這些范疇的意義與盧卡奇賦予它們的意義并不相同。盧卡奇間接地把勞動(泛指的、超歷史地理解的勞動)當(dāng)作是主體的組成物質(zhì)，而主體由于資本主義關(guān)系的阻礙而無法實現(xiàn)自我。盧卡奇的歷史主體可以理解為資產(chǎn)階級主體的集體形式，通過“勞動”構(gòu)成了自身與外在世界。也就是說，“勞動”的概念與資產(chǎn)階級主體(無論是當(dāng)作個人還是整個階級來加以闡釋)的概念是內(nèi)在地聯(lián)系在一起的。

這里，盧卡奇的闡釋含蓄地把資本主義關(guān)系視為是外在于勞動的。盡管在《歷史與階級意識》一書中確實包含了對工廠勞動的批判，但是它深層的預(yù)設(shè)呼應(yīng)了傳統(tǒng)理論在本質(zhì)上把資本主義當(dāng)作市場與私有財產(chǎn)來處理的方式，也就是說，以外在于勞動的方式來處理資本主義問題。

上述觀點雖然在社會主義傳統(tǒng)當(dāng)中占主導(dǎo)地位，然而馬克思對黑格爾的批判與此截然不同。馬克思并沒有把資本主義關(guān)系看作是外在于主體的，相反，他分析了這樣一種關(guān)系，其特征是準(zhǔn)客觀的形式，它們構(gòu)成了黑格爾所理解的歷史主體。這一理論轉(zhuǎn)向意味著馬克思成熟期的理論并不局限于這樣一種觀點，亦即像無產(chǎn)階級這樣的社會行動者構(gòu)成了一種歷史性的元主體，并將在未來的社會里實現(xiàn)自我；相反，馬克思的理論其實對這一觀點提出了批判。

類似的差異也存在于馬克思和盧卡奇對黑格爾整體性概念的理解之中。在盧卡奇看來，社會整體性是由“勞動”構(gòu)成的，但由于資本主義關(guān)系的遮蔽與碎片化而無法自我實現(xiàn)。它表征了針對資本主義當(dāng)下之批判的立場，并且將會在社會主義下得到實現(xiàn)。然而，馬克思則把資本當(dāng)作歷史主體，這樣一種范疇性判斷表明，整體性以及構(gòu)成整體性的勞動已經(jīng)成為了批判的對象。在馬克思看來，資本主義社會構(gòu)型的獨特之處在于它是由一個本質(zhì)上同質(zhì)的社會“實體”構(gòu)成的。因此，它是作為一個社會整體性存在的。其他社會構(gòu)型并沒有如此程度的整體化；這些社會構(gòu)型下最根本的社會關(guān)系并不是本質(zhì)上同質(zhì)的，它們并不能由“實體”概念來加以把握，無法從一個單一的結(jié)構(gòu)性原則次第展開，也沒有表現(xiàn)出一種內(nèi)在固有的、必然的歷史邏輯。

對于馬克思來說，資本，而不是無產(chǎn)階級或者人類，才是整體性主體，這清楚地意味著對資本主義的歷史性否定所需要的并不是整體性的實現(xiàn)，而是整體性的廢止。促使了這一整體性展開的矛盾，并不能促使著整體性達到完全實現(xiàn)，反而是導(dǎo)向了整體性的歷史廢止的可能性。也就是說，通過超越整體性，矛盾表明了整體性在時間上的有限性。

把資本作為歷史性主體，這一判斷把資本主義的進程置于歷史特定的社會關(guān)系(商品，資本)之中，這些社會關(guān)系是由實踐的結(jié)構(gòu)形式組成的，而同時又是異化的：他們獲取了一種半獨立(quasi-independent)的存在，并使人們受制于一種半客觀(quasi-objective)的束縛。正如馬克思所分析的那樣，資本是這樣一個辯證的過程，由于它是半客觀、可量化而又獨立于意志之外的，因此將自己表現(xiàn)為一種邏輯。在這樣的框架之下，歷史邏輯的存在并不是人類歷史本身的特征，而是一種特定于歷史情境的、資本主義所獨有的特征，然而黑格爾(還包括盧卡奇以及大部分的馬克思主義思想家)卻把這種歷史邏輯超歷史地投射到全部人類社會生活上去。馬克思成熟期的分析轉(zhuǎn)換了討論歷史的條件。對于歷史邏輯，他既不是肯定地加以處理，也并不將之視若夢幻泡影，而是把歷史邏輯看作是植根于資本主義社會形式之中的支配方式。

吊詭的是，這種對歷史的特定理解包含了一種解放的瞬間，這不同于那些或直接或間接地把歷史主體與勞動階級等同起來的立場。這種“唯物主義”對黑格爾的闡釋通過把某一階級或人類安置在歷史主體的位置上，試圖以強調(diào)人類在歷史之創(chuàng)造當(dāng)中所扮演的重要角色來增強人類之高貴尊嚴。在這樣的闡釋框架之內(nèi)，這些立場只是在表面上看起來是為了解放的， 因為歷史邏輯之存在的本身就是他律性的異化實踐的表達。與之相應(yīng)的是，對主體之完全實現(xiàn)的訴求只能意味著一種異化社會形式的完全實現(xiàn)。

根據(jù)這樣的理解，馬克思分析的批判其實在某些方面與后結(jié)構(gòu)主義的傾向較為相似，它們都造就了對整體性、對主體、對歷史的辯證邏輯的批判。然而，馬克思把這些概念理解為資本主義社會之現(xiàn)實的表達，后結(jié)構(gòu)主義的傾向卻否定了它們的存在。這種立場忽視了異化的社會關(guān)系，也未能把握住資本主義社會的歷史趨勢。后結(jié)構(gòu)主義方式與其擴展人類自由之境的初衷背道而馳，其最終結(jié)果是帶來了批判力的嚴重弱化。

那些以肯定的方式聲稱整體性之存在的立場，與為著保有自由之可能性而否定整體性之存在的立場，其實是互相關(guān)聯(lián)的。兩種立場都是片面的，盡管用著相抵觸的方式，二者都在認清整體性的存在與肯定整體性的存在之間設(shè)置了一個超歷史的等同關(guān)系。另一方面，馬克思把整體性當(dāng)作異質(zhì)的現(xiàn)實來加以分析，以此來發(fā)現(xiàn)它最終廢止的歷史性形成的條件。

三

在這里，我將簡要概括一種對馬克思的范疇的理解，它受惠于盧卡奇對范疇的專注，但與盧卡奇的理解截然不同。這一理解提供了對資本主義的批判理論，它將為超越并克服盧卡奇的二元論提供基礎(chǔ)。

盧卡奇以植根于商品形式的理性化過程為參照，分析了現(xiàn)代性的中心層面，譬如工廠、官僚、國家與法律的形式等等。他把這一過程描述為質(zhì)被量所囊括，在資本主義里，作為其特征的趨勢是越來越強大的理性化與可計算性，這消除了工人們質(zhì)量的、人性的、個體的屬性。與之相關(guān)的是，盧卡奇強調(diào)，時間也失去了它質(zhì)量的、變量的、流動的本質(zhì)，而成為充滿了量化之物的量化的連續(xù)體。在盧卡奇看來，正由于資本主義造成了量對質(zhì)的全面統(tǒng)治，由此呈現(xiàn)出其抽象、普遍而形式化的單一特征。

盧卡奇主張，盡管由商品關(guān)系影響的外部世界的理性化似乎已經(jīng)完成，其實理性化仍然局限于它本身的形式主義。其局限性在危機時期尤其明顯，在這樣的危機時期，資本主義表現(xiàn)為一個由諸多不完整的系統(tǒng)偶發(fā)性地關(guān)聯(lián)組成的整體，一個由高度理性的局部組成的非理性的整體。換言之，這種危機展露了質(zhì)的條件附屬于資本主義量的關(guān)系，“不僅有能夠立即相互進行比較的一些價值總數(shù)并存著，而且也有一些一定種類的使用價值并存著，它們在生產(chǎn)和消費中必須履行一定的功能”。[1](P.170)因此，資本主義無法作為理性的整體性來加以把握。在盧卡奇看來，關(guān)于整體的知識將帶來資本主義經(jīng)濟實質(zhì)上的廢止。

接下來，盧卡奇基本上把資本主義當(dāng)作形式主義的問題來把握，把它作為一種沒有內(nèi)容的社會生活的形式。這也揭示了一點，當(dāng)他宣稱商品形式構(gòu)成了現(xiàn)代資本主義社會時，他對商品形式的理解僅僅是在它抽象、量化、形式的層面上，也就是價值的層面。因此他把使用價值的層面當(dāng)作是“真實的物質(zhì)基礎(chǔ)”，當(dāng)作是準(zhǔn)存在論的內(nèi)容，可以與形式相分離。

在這樣的框架之內(nèi)，超越資產(chǎn)階級思想意味著超越這種思想的形式理性主義，超越資本主義所帶來的形式與內(nèi)容的剝離。盧卡奇認為，這種超越需要一種形式的概念，它指向物質(zhì)基礎(chǔ)的實際內(nèi)容；這種超越需要實踐的辯證理論。在盧卡奇看來，黑格爾指向了這樣一種理論，它把歷史當(dāng)作主體與客體之間具體而全面的辯證過程。然而盧卡奇又宣稱，盡管黑格爾發(fā)展的辯證方法把握了人類歷史的現(xiàn)實，并且展示了超克資產(chǎn)階級思想自相矛盾的方式，他還是不能在歷史當(dāng)中發(fā)現(xiàn)主客同一體。取而代之的是，他將之唯心地設(shè)為外在于歷史的精神。它招致了一種神話學(xué)的概念，再一次引進了古典哲學(xué)的所有二律背反。

在盧卡奇看來，對這種自相矛盾的超克使得一種黑格爾式的社會歷史觀成為必然。無產(chǎn)階級提供了恰當(dāng)?shù)摹敖鉀Q之道”，無產(chǎn)階級能夠以其生活經(jīng)驗為基礎(chǔ)而在其自身發(fā)現(xiàn)統(tǒng)一的主客體。盧卡奇接下來發(fā)展出一套無產(chǎn)階級階級意識的理論。需要指出的是，與馬克思不同，盧卡奇的闡釋并沒有以資本的發(fā)展為參照，諸如剩余價值之本質(zhì)的改變所帶來的可能性，以及生產(chǎn)過程之發(fā)展的相關(guān)變化。取而代之的是他勾勒了一種直接性與媒介之間、量與質(zhì)之間的辯證，指向了作為主體的無產(chǎn)階級的自我意識。奇怪的是，他的描述完全缺乏一種歷史性進程。在盧卡奇的認知里，歷史是人類之自我構(gòu)成的辯證過程，他對于歷史的分析并沒有以資本主義的歷史性發(fā)展為參照。

在盧卡奇的討論當(dāng)中，資本主義是本質(zhì)上靜態(tài)而抽象的量的形式，它既把自己強加于具體的、質(zhì)的社會內(nèi)容之上，同時又遮蔽了這種社會內(nèi)容。在盧卡奇的框架之內(nèi)，由實踐構(gòu)成的歷史辯證運作于一個“真實”社會內(nèi)容的層面上，也就是階級關(guān)系；它最終是反對資本主義這一范疇的。而這些范疇又遮蔽了實踐所構(gòu)成的、它們本身所實踐的范疇。據(jù)盧卡奇的理解，歷史所指的是實踐的層次，是“真實”社會內(nèi)容，在這里，經(jīng)驗的“事實”運作于經(jīng)濟范疇的層面之上。

那么，盧卡奇是怎樣處理資本主義的進程的？他的確談到資本主義社會內(nèi)在固有的進程，并將其特征歸結(jié)為資本支配勞動的體現(xiàn)之一。盡管如此，盧卡奇最終并沒有把這一進程當(dāng)作是一個歷史性進程——一個盤踞于資本主義核心的準(zhǔn)獨立的社會現(xiàn)實——而加以認真對待。相反，他在討論中把它當(dāng)作是一個更為根本的社會現(xiàn)實的物化體現(xiàn)，當(dāng)作是一個幽靈般的運動，遮蔽“真實的歷史”：

這是一幅僵化的現(xiàn)實的圖畫，這種僵化的現(xiàn)實卻又在幽靈似地不停運動著。一旦這種現(xiàn)實熔化為其推動力是人的過程時，這幅圖畫就立即變得充滿了意義。然而只有從無產(chǎn)階級立場出發(fā)，才能看到這一點。這不僅是因為，在這些傾向中表現(xiàn)出來的過程的意義就是資本主義的消滅，因此對資產(chǎn)階級來說，意識到這一問題就等于是精神上的自殺。[1](P.269)

在盧卡奇看來，“真實的”歷史是由實踐構(gòu)成的辯證歷史過程。它運作于社會現(xiàn)實的更根本的層面上，而又指向了對這個社會的超越。這個“更深刻”、更本質(zhì)的社會現(xiàn)實層面被資本主義形式的直接性所遮蔽，對這一現(xiàn)實的把握必須以突破直接性為基礎(chǔ)。對盧卡奇來說，這一突破在結(jié)構(gòu)上只有無產(chǎn)階級才有實現(xiàn)的可能。無產(chǎn)階級對資本主義歷史性的超越與克服，也就包括了對形式主義而又量化的現(xiàn)代社會生活(價值)維度的超克，由此使一個真實的、實質(zhì)的、歷史的社會本質(zhì)得以出現(xiàn)，并歷史性地實現(xiàn)自身。

接下來，盧卡奇提出了黑格爾辯證方法的實證唯物主義形式。盧卡奇肯定了由無產(chǎn)階級實踐所構(gòu)成的歷史辯證過程是與資本主義相對立的。然而，我們已經(jīng)看到，馬克思對黑格爾主客同一體的闡釋，是以資本這一范疇為依據(jù)的。如前所述，從黑格爾那里移用的辯證歷史邏輯的理念、整體性的概念、主客同一體等，它們在盧卡奇看來指向了對資本主義的超越，而馬克思恰恰把它們當(dāng)作是資本的特征。那些盧卡奇所理解為社會本體論的、外在于范疇之視界的東西，在馬克思的政治經(jīng)濟批判的范疇中，卻被當(dāng)作是內(nèi)在于資本的東西來加以把握。

在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中，盧卡奇把量與質(zhì)，以及與之相關(guān)的形式與內(nèi)容，加以區(qū)別并對立起來。這種對立受限于他所理解的價值與使用價值之間的關(guān)系以及商品形式。盧卡奇把商品當(dāng)作是一種歷史特定的抽象形式(價值)，它附加于一個超歷史的具體的實質(zhì)內(nèi)容(使用價值，勞動)之上，這一實質(zhì)內(nèi)容構(gòu)成了那個“真實的”社會本質(zhì)。對于盧卡奇來說，在資本主義里，形式與內(nèi)容之間的關(guān)系是偶發(fā)性的。反之，與內(nèi)容相結(jié)合的形式概念則指向了對資本主義的超越。

然而，馬克思對商品的分析并非如此。馬克思的核心觀點是：資本主義的勞動具有“雙重特性”，它既是具體勞動，又是抽象勞動?！熬唧w勞動”指的是一些體力勞動在所有社會當(dāng)中都充當(dāng)著人與自然之間的媒介。“抽象勞動”并不是簡單地意味著抽象的具體勞動，或者是作為整體的勞動，它是完全不同的范疇。它意指的是，在資本主義里的勞動力還具有一種獨特的社會媒介功能，這并非是勞動行為本身所固有的：它成為了一種準(zhǔn)客觀形式的社會相互依賴的媒介。“抽象勞動”，作為歷史特定的勞動的媒介功能，正是價值的內(nèi)容與本質(zhì)。在這里，形式與內(nèi)容的內(nèi)在關(guān)聯(lián)正是由資本主義所根本決定的。

資本主義當(dāng)中的勞動，既是我們的常識所認知的超歷史的概念，又是歷史特定的社會媒介活動。由此，它的客觀化既是具體勞動產(chǎn)品，又是社會媒介客觀化的一種形式。根據(jù)這一分析，作為資本主義社會根本特征的社會關(guān)系既具有一種獨特的準(zhǔn)客觀特征，同時又是二元對立的，表現(xiàn)為抽象的、普遍的、同質(zhì)的維度與具體的、特殊的、物質(zhì)的維度之間的對抗。兩種維度都更多地體現(xiàn)為自然的而非社會的，同時又決定了對自然現(xiàn)實的社會性認知。

在馬克思的分析當(dāng)中，構(gòu)成資本主義的媒介形式造成了一種新的社會支配形式，它使人們服從于非個人的、日趨理性化的、結(jié)構(gòu)性統(tǒng)轄與命令的社會支配。人類被時間所支配。這一時間性的支配是真實的，而不是虛無縹緲的。它無法在階級支配，或者具體的社會群組的支配，或者國家經(jīng)濟的制度性中介這樣的層次上恰當(dāng)?shù)乩斫?。它居無定所，雖然由確切的社會實踐形式構(gòu)成，卻又表現(xiàn)為非社會的。進一步來說，馬克思在《資本論》當(dāng)中所分析的時間形式的支配是動態(tài)的而非靜態(tài)的。盧卡奇所認為的歷史是被資本主義所遮蔽的動態(tài)的真實，在馬克思的分析當(dāng)中被批判性地看作是受資本主義規(guī)律所影響的，是資本主義的基本特征之一。在《資本論》里，商品形式的不穩(wěn)定雙重性生成了一種價值與使用價值之間的辯證互動，它造就了支撐著現(xiàn)代資本主義社會的非常復(fù)雜的、非線性的歷史進程。在這里，使用價值的層面并不是外在于資本主義的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)形式，而是整體的一個瞬間。價值與使用價值的辯證所產(chǎn)生的這一進程：一方面，其特征表現(xiàn)為生產(chǎn)與整體社會生活的不斷轉(zhuǎn)變；另一方面，這一歷史進程不斷將它自己重構(gòu)為一成不變的社會生活之特征的根本條件。也就是說，價值被重構(gòu)，而勞動實現(xiàn)了社會媒介，無論生產(chǎn)力達到了什么程度，人力的勞動是生產(chǎn)過程中不可或缺的(從社會整體來看)。資本主義的歷史進程永不停歇地創(chuàng)造著“新”，同時再生了“同”。它既創(chuàng)造了另一種組織社會生活和勞動力的可能性，同時又阻礙了這種可能性的實現(xiàn)。

馬克思對黑格爾成熟的批判不再是后者唯心論辯證法的“唯物主義”人類學(xué)意義上的倒置。相反，某種意義上，它是黑格爾唯心論辯證法的唯物主義的正當(dāng)化。馬克思含蓄地認為黑格爾辯證法所謂的“理性核心”正是它唯心論的特征。它是由異化的關(guān)系組成的支配模式的一種表達。關(guān)系從個人那里取得了一種準(zhǔn)獨立的存在，將一種強制的形式強加于個人。因為關(guān)系具有一種特殊的雙重性特征，因此也具有辯證的特征。它們所造成的內(nèi)在動態(tài)無法直接理解為個人或群體的行動。歷史主體是構(gòu)成資本主義形態(tài)的社會媒介的異化結(jié)構(gòu)，資本的矛盾指向了主體的廢除，而非主體的實現(xiàn)。

馬克思的范疇性分析所闡明的非線性的歷史進程為經(jīng)濟增長以及資本主義當(dāng)中以無產(chǎn)階級為主的工業(yè)生產(chǎn)提供了批判性理解的基礎(chǔ)。也就是說，盧卡奇批判性地描述的理性化過程在這里成為范疇性的分析。這一取向既不是假設(shè)了一種指向超越現(xiàn)有結(jié)構(gòu)與勞動組織的線性發(fā)展模式，也沒有將工業(yè)生產(chǎn)和無產(chǎn)階級當(dāng)作未來社會的基礎(chǔ)來處理。相反，它指明了，資本主義既創(chuàng)造了不同的增長與生產(chǎn)形式的歷史可能性，同時又結(jié)構(gòu)性地破壞了這種可能性的實現(xiàn)。

在這種闡釋里，資本主義的結(jié)構(gòu)性矛盾既不是分配(市場和私有財產(chǎn))與生產(chǎn)之間的矛盾，也不是現(xiàn)存資產(chǎn)關(guān)系與工業(yè)生產(chǎn)之間的矛盾。它呈現(xiàn)為現(xiàn)有的增長與生產(chǎn)形式和之后所可能出現(xiàn)的增長與生產(chǎn)形式之間的矛盾，在后者中，社會關(guān)系不再由勞動以一種準(zhǔn)客觀的方式來加以調(diào)節(jié)。*通過把社會形態(tài)的矛盾特征建立于商品與資本范疇所表達的二元形式之上，馬克思指出，結(jié)構(gòu)性的社會矛盾是資本主義所獨有的?，F(xiàn)實或者普遍的社會關(guān)系在根本上是矛盾而辯證的這一觀念，應(yīng)當(dāng)被視為一個形而上的前提。但他沒有提供足夠的解釋。

我在此簡略討論的對馬克思理論的重新闡釋，批判了傳統(tǒng)的闡釋并與之分道揚鑣。這種傳統(tǒng)的闡釋對資本主義的理解，其依據(jù)是以市場與私有財產(chǎn)為結(jié)構(gòu)的階級關(guān)系，把資本主義的統(tǒng)治形式主要理解為階級統(tǒng)治與剝削，同時構(gòu)成了一套以勞動和生產(chǎn)為立場的針對資本主義的歷史性批判(在這里，勞動與生產(chǎn)被超歷史性地理解為人類與物質(zhì)自然之間的互動)。我的觀點是，在馬克思的分析當(dāng)中，資本主義的勞動是歷史特定的，他試圖闡明一種特殊的準(zhǔn)客觀的社會媒介與財富(價值)形式，這種準(zhǔn)客觀的形式構(gòu)成了一種支配的形式。這種形式架構(gòu)了資本主義的生產(chǎn)過程，并生成了一種獨特的歷史性進程。因此，勞動和生產(chǎn)過程，既不能從資本主義的社會關(guān)系當(dāng)中剝離出來，也不能與之對立，而是構(gòu)成了資本主義社會關(guān)系的核心。

馬克思的理論遠遠超越了對資產(chǎn)階級分配關(guān)系(市場與自有財產(chǎn))的傳統(tǒng)批判；它把握了現(xiàn)代工業(yè)社會本身的資本主義特質(zhì)。馬克思的理論把勞動階級當(dāng)作資本主義的基本因素來加以處理，而非把它看作是否定資本主義的化身。對馬克思理論的重新闡釋意味著從根本層面上重新思考資本主義的本質(zhì)以及可能的歷史性轉(zhuǎn)變。

四

資本霸權(quán)的社會/政治/經(jīng)濟/文化的構(gòu)型，在歷史上是各不相同的，從重商主義，到19世紀(jì)的自由主義資本主義，到20世紀(jì)的國家中心福特主義資本主義，再到當(dāng)代新自由主義全球資本主義。每一種構(gòu)型都引出了一系列深入的批判，舉例來說，這些批判或是針對著剝削與不均衡、不平等的增長，或是針對著技術(shù)統(tǒng)治與官僚主義模式的支配。

然而每一種批判都是不完整的。我們現(xiàn)在可以看到，資本主義無法完全等同于任何一種歷史構(gòu)型。通過勾勒盧卡奇與馬克思對黑格爾的不同闡釋，我試圖把兩種傾向加以區(qū)分：一種傾向，無論怎樣周密翔實，最終只是針對資本的一種歷史構(gòu)型的批判；而另一種傾向，允許我們把資本理解為社會構(gòu)成的核心，并將之與諸多表面構(gòu)型剝離開來。

作為社會構(gòu)成之核心的資本，如何區(qū)別于資本主義歷史特定的某一構(gòu)型？在過去一個世紀(jì)里，這種區(qū)分變得越來越重要。馬克思主張，即將來到的社會革命必然從未來當(dāng)中汲取詩意。先前的革命專注于過去，錯誤地認知了歷史的內(nèi)涵。

盧卡奇對資本主義的批判理論，以他對黑格爾的唯物主義借用為基礎(chǔ)，退向了無法把握的未來。盧卡奇的方法造成了錯誤的認知，混淆了資本在19世紀(jì)的構(gòu)型而無法超克資本主義。其結(jié)果是，他含蓄地認可了從自由主義資本主義的危機當(dāng)中托生的新國家中心的構(gòu)型。吊詭的是，盡管盧卡奇對資本主義的豐富的批判性描述也反對社會的科層化，但是他對馬克思批判理論的范疇的具體理解并沒能恰當(dāng)?shù)匾赃@些批判性描述為基礎(chǔ)。

對資本主義的新構(gòu)型無意中的認可更多地體現(xiàn)在70年代以來后結(jié)構(gòu)主義反對黑格爾并且轉(zhuǎn)向尼采的特征。這種思考也是退入了一個無法恰當(dāng)把握的未來。他們雖然否定了盧卡奇對國家中心秩序的含蓄認可，但是他們的否定也無法批判性地把握繼福特主義國家中心資本主義之后而興起于東西方的新自由主義全球秩序；在更深刻的理論層面上，反倒是肯定了這一秩序。

把馬克思的資本概念作為社會構(gòu)成的最基本核心來加以闡明，我們重新思考了馬克思與黑格爾之間的關(guān)系。在這里，我試圖用這樣一種思考為當(dāng)下的資本主義批判做出貢獻，這一批判擺脫了把資本主義當(dāng)作它諸多歷史性構(gòu)型之一的概念上的束縛。

[1]盧卡奇.歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯論法的研究[M].杜章智等譯.北京:商務(wù)印書館,1999.

[2]黑格爾.精神現(xiàn)象學(xué)[M].賀麟,王玖興譯.北京:商務(wù)印書館,1981.11.

[3]馬克思.資本論[M].北京:人民出版社,2004.

TheSubjectandSocialTheory:MarxandLukcsonHegel

Moishe POSTONE1， tr. REN Zhi-jun2

(1.Department of History， University of Chicago， Chicago， USA; 2.Department of History， University of Ottawa， Ottawa， Canada)

By drawing the differences between Lukcs’s critical appropriation of Hegel and that of Marx， this article outlines a reading of Marx that， while indebted to Lukcs， seeks to get beyond the opposition of Hegelian and anti-Hegelian critical approaches. This article argues that Marx’s analysis of labour in capitalism as historically specific seeks to elucidate a peculiar quasi-objective form of social mediation and wealth (value) that is constitutive of a form of domination. This form structures the process of production in capitalism and generates a historically unique dynamic. Hence， labour and the process of production are not separable from， and opposed to， the social relations of capitalism， but constitute their very core. This is an analysis that allows for an understanding of capital as the core of the social formation， separable from its various surface configurations.

Lukcs; Hegel; Marx; labour; capitalism

2012-07-10

Moishe Postone，當(dāng)代美國著名馬克思主義理論家，芝加哥大學(xué)歷史系教授、猶太人研究中心“自我、文化、社會”協(xié)會主席、芝加哥大學(xué)當(dāng)代理論中心負責(zé)人。主要從事馬克思主義批判理論與當(dāng)代資本主義體系的歷史性轉(zhuǎn)型研究，著有《時間、勞動和社會統(tǒng)治》(1993，獲美國社會學(xué)聯(lián)合會理論獎)、《歷史與他律性：批評性短評》(2009)、《馬克思重裝上陣：資本主義批判理論的再思考》(2007)等。即將出版《批判性社會理論與當(dāng)代歷史轉(zhuǎn)型》；任致均(1985-)，男，天津市人，加拿大渥太華大學(xué)歷史系博士研究生，主要從事清末民初時期亞洲主義與全球資本主義的研究。

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A

1674-2338(2012)05-0044-09

(責(zé)任編輯：沈松華)