王船山的王霸論與其政治思想

陳 明

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)所，北京100732）

王船山的王霸論與其政治思想

陳 明

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)所，北京100732）

王船山基于春秋霸者在安定秩序與抵御夷狄兩方面所發(fā)揮的作用，以“獎(jiǎng)霸”作為詮釋《春秋》的核心主張。針對(duì)理學(xué)以義利之辨分判王、霸的觀點(diǎn)，船山經(jīng)由比較與分析齊桓、晉文的政治作為，主張義利合一，以心治道，兼重道德動(dòng)機(jī)與功利后果。船山還從戰(zhàn)國(guó)政治形勢(shì)的變化，解釋孟子不尊周室的原因。此外，船山也反對(duì)將漢唐與三代之治相對(duì)立，并強(qiáng)調(diào)漢唐政治經(jīng)驗(yàn)的重要。

王船山；王霸；《春秋》；孟子；政治思想

王霸之辨是儒家政治思想中爭(zhēng)論聚焦的重要議題之一。這一問題自宋代以來曾引發(fā)激烈的爭(zhēng)論，在具不同學(xué)術(shù)取向的儒者間的思想交鋒中，不斷被深化。為此，本文由王船山的思想為個(gè)案研究，通過其對(duì)時(shí)代問題的反省，以考察其對(duì)于王霸之辨所展開的一系列思考。

一、《春秋》“獎(jiǎng)霸”說

在《春秋家說》（以下簡(jiǎn)稱《家說》）中，船山認(rèn)為“王”、“霸”這對(duì)政治概念，在實(shí)際應(yīng)用時(shí)有“互形之詞”與“觭立之詞”的差別，而這兩種用法的背后也包含著對(duì)王霸貴賤問題的不同理解。

審于聽者，惟同異之辨。同異之精，臧否乃正。善聽古人之言者，知其有互形之詞焉，知其有觭立之詞焉。說《春秋》者，貴王賤霸，王之貴，以伯之賤貴之也；伯之賤，以王之貴賤之也。觀于伯，而得王之貴，因以貴王；觀于王，而得伯之賤，因以賤伯。此互形之詞也。王之貴，貴于伯，非僅貴于伯，即無(wú)伯，以視無(wú)伯之亂世，尤貴矣。伯之賤，以王賤之，既無(wú)王，以視無(wú)伯之亂世，伯弗足賤矣。此觭立之詞也。［1］296

在船山看來，所謂“互形之詞”，即當(dāng)王、霸合言，比并而觀時(shí)，乃是從封建制度內(nèi)的等級(jí)地位來分辨王、霸的不同，王指作為天下共主的天子，霸最初為侯伯之義，指分封在各地的諸侯，因?yàn)橥跖c霸在名位與身份上有高下之不同，故彼此相形而有貴賤的差別。

但船山同時(shí)又指出，古人論王霸之不同，尚有“觭立之詞”，即當(dāng)王、霸分言，單獨(dú)而論時(shí)，則代表兩種不同的政治形態(tài)，并有另外一種評(píng)價(jià)的原則。船山說：

君子之于《春秋》，當(dāng)其有伯，宜冀其無(wú)；當(dāng)其無(wú)伯，不靳其有。何也？伯之賤，亙古而恒賤，如王之貴，亙古而恒貴，則終不愿天下之有伯矣。然而《春秋》弗然，于有伯也，固有奪矣，尤有予矣。于無(wú)伯也，匪直不幸之也，尤憂之，而靳之，靳其尙有也?！洞呵铩分恍覠o(wú)伯，而弗賤伯于無(wú)王之日，圣人之情亟矣。夫圣人豈于其所賤者而爭(zhēng)之必有哉？故曰：伯之賤，以王之貴賤之，非猶夫王之貴，匪徒以伯之賤貴之也。王至貴也，伯非至賤也。君子之所尤賤者，裔夷而制中夏，大夫而主天下。狙詐興，滅亡相并，處士橫議，封建大裂之天下也?！瓐?zhí)一切之見，不審于互形觭立之微言，臧否亂，世教不立，天下無(wú)統(tǒng)。讀君子之書而趨入于惑，不審而已矣。［1］296－297

船山在這段引文中自設(shè)問答，實(shí)是通過詮釋孔子《春秋》的王霸觀，而對(duì)孟子以及理學(xué)的王霸論述做出相對(duì)化的理解。船山文中所舉諸說，如“王之貴，亙古而恒貴”，“伯之賤，亙古而恒賤”，“當(dāng)其有伯，宜冀其無(wú)；當(dāng)其無(wú)伯，不靳其有”，以“貴王賤霸”作為區(qū)別政治形態(tài)高下的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，從而對(duì)霸采取絕對(duì)貶斥的態(tài)度，正為孟子以及后代理學(xué)家在王、霸問題上通常所抱持的主張。在船山看來，孔子于《春秋》中，對(duì)于霸者“固有奪矣，尤有予矣”，不僅“不賤伯于無(wú)王之日”，更“惜其尚有”，“唯恐中國(guó)之無(wú)伯”。此外，在《家說》中，船山還明確提出孔子“獎(jiǎng)霸”的論說，并以之作為詮釋《春秋》的核心觀點(diǎn)。船山有關(guān)《春秋》“獎(jiǎng)霸”的詮論，不僅隱含著他對(duì)當(dāng)身所遭遇之時(shí)代問題所做出的深刻反省，更體現(xiàn)了其理解政治問題所獨(dú)具的觀察視角與思維方式。

在上述引文中，船山在解釋孔子的王霸觀時(shí)指出，王之貴乃絕對(duì)之“至貴”與亙古之“恒貴”，“匪徒以伯之賤貴之”，不待相形于霸之賤，方顯其貴。此所言之“王”，乃指具備王者之德的天子治理下的政治形態(tài)。將王政作為儒家最高政治理想，從政治類型的比較上，認(rèn)為霸政遜于王政，船山對(duì)此并無(wú)異議。但在船山看來，較之于“王之至貴”，霸卻非“至賤也”。相較于霸，“裔夷而制中夏，大夫而主天下”更為君子所尤賤，而“當(dāng)其賤，思其貴，當(dāng)其尤賤，思其所不貴”，故君子有“獎(jiǎng)霸”之情。

船山認(rèn)為孔子“獎(jiǎng)霸”的主張，主要是基于霸者在春秋時(shí)期所發(fā)揮的歷史作用。船山說：

《春秋》之獎(jiǎng)伯，靳天下而一之也。伯之未興，諸侯相攻而無(wú)已，王以是而益如贅，民以是而益如焚。民既病而偷相仇，王既無(wú)以翕天下，而自保也亦危?！d而天下猶一矣，天下猶一則若存若亡，髣髴之聲靈，固天子也。民有輯，固以存其生；民有歸，因以心無(wú)妄競(jìng)也。［1］281

船山指出《春秋》之始，周德已衰，諸侯之間相攻互滅，天下陷于失序的狀態(tài)，百姓亦因卷入列國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)而遭受荼毒。齊、晉兩國(guó)正是通過兼并周邊小國(guó)，不斷壯大實(shí)力，從而取得了相較其他諸國(guó)的強(qiáng)大優(yōu)勢(shì)。在船山看來，由于齊、晉以兼并而成伯，“亦以此忌天下之競(jìng)求而懲之”［1］297。故當(dāng)齊桓、晉文取得霸主地位后，便采取聯(lián)合諸侯、尊奉周室的策略，從而使“滅國(guó)取邑之事為之衰止”［1］298，各國(guó)百姓亦由之得以保全。此外，在船山看來，霸者聯(lián)合諸夏以抵抗夷狄的事功，更尤為重要。他說“齊晉之伯，成于制楚。《春秋》許齊晉之伯，則因其制夷……或功于狄，或無(wú)功于狄，成敗判，予奪分，內(nèi)外輕重之辨大矣”［1］300。因此，船山認(rèn)為“春秋之世，不可一日而無(wú)伯”［2］426，“周之齊晉，終以救三代之奔亡”［1］195，“當(dāng)桓王之余，微桓文，封建廢矣”［2］404。

分析船山之《春秋》“獎(jiǎng)霸”說，可見其政治思考中，對(duì)于制度與秩序尤為關(guān)注。船山曾說：“有治人無(wú)治法者，非也……得百治人不如一治法，誰(shuí)謂其無(wú)治法哉！”［2］405。船山親歷明代覆亡與滿清入主的劇變，令他感受最深的，不只是亡國(guó)之痛，還有華夏文明由此中絕的危機(jī)感。這也使船山意識(shí)到華夏文明的延續(xù)，有賴于政治秩序的持久穩(wěn)固與維系，有關(guān)制度問題的思考也成為船山學(xué)術(shù)探究的核心問題之一。船山認(rèn)為秦以后郡縣制的天下格局，較之封建制，顯得更為脆弱。由于君主為維護(hù)一姓的統(tǒng)治，過分集中權(quán)力，從而削弱地方實(shí)力，分散牽制將兵之權(quán)，使得歷代王朝非傾覆于草野之民變，即滅亡于異族之入侵，易代之際都造成巨大的社會(huì)動(dòng)蕩與百姓災(zāi)禍。與之相較，封建制的優(yōu)勢(shì)則在于分封在各地的大、小諸侯，可形成相互維系，夾輔王室的政治局面。即使天子勢(shì)衰，地方強(qiáng)大諸侯以霸者代行天子之事，仍能起到安定內(nèi)部秩序以抵御夷狄的制度功能。雖然，船山基于歷史意識(shí)并不認(rèn)為完全恢復(fù)封建制具有可行性，但仍主張應(yīng)以增強(qiáng)地方督府事權(quán)及將官御兵之權(quán)的方式，將封建的制度精神落實(shí)在郡縣制的天下格局之中。

船山的《春秋》“獎(jiǎng)霸”說還意在指出，即使是以權(quán)勢(shì)而非純由道德維系的政治秩序，仍勝于政治失序的狀態(tài)。船山曾指出“受天下之歸者，太上得理，其次得情，其次得勢(shì)”，而齊桓、晉文“非有受命，而諸侯景附”，正為“得勢(shì)者也”［1］237。但船山又進(jìn)而指出：“勢(shì)者，非君子之所榮，弗獲已而以勢(shì)為主賓，因乎時(shí)焉耳。諸侯之不足于自立也，勢(shì)有與歸，則相因以立，而后外不趨入于夷，內(nèi)不成乎四戰(zhàn)以殄其民。故曰‘其勢(shì)則齊桓晉文’，主伯事也。蔑伯以為之主，君子雖欲治之也不能。”［1］238在船山看來，“法不可以守天下，而賢于無(wú)法”，在沒有圣德王者出現(xiàn)的政治現(xiàn)實(shí)中，霸者以權(quán)勢(shì)維系天下，仍需加以肯定。船山更明確指出“勢(shì)合而后可以言情，情得而后可以言理”［1］238，權(quán)勢(shì)對(duì)于秩序的統(tǒng)合作用，更是其逐漸走向合理化的必要基礎(chǔ)。也正因此，船山認(rèn)為《孟子》所謂“霸必有大國(guó)”，只是“誚其無(wú)資而不足以興也，非譏其并小以得大”［2］413，故《春秋》對(duì)晉文因兼并而成霸勢(shì)，“有恕詞焉”［2］413。

此外，船山雖看重政治制度與秩序，但卻并未將封建架構(gòu)中天子與諸侯的尊卑關(guān)系絕對(duì)化。船山在前揭引文中，曾指出“王”、“霸”在以“互形之詞”的方式運(yùn)用時(shí)，表示二者在名位上的等級(jí)差別。與宋初持王霸同質(zhì)論的學(xué)者，片面強(qiáng)調(diào)“尊王”的主張不同，船山認(rèn)為天子、諸侯各有其應(yīng)當(dāng)遵循的義務(wù)與原則。對(duì)于天子破壞秩序的行為，船山同樣予以嚴(yán)厲地批評(píng)。在論及召陵之役中，齊桓公不請(qǐng)周命以伐楚時(shí)，船山曾指出：“若云君不君，臣不可以不臣，此卿大夫之義，而不可通于諸侯。文王而唯紂命是聽，伐崇之役，又豈紂所樂從耶？以斯知不請(qǐng)命之未足為桓責(zé)也。”［3］802在船山看來，當(dāng)時(shí)周惠王因欲立庶子之私心而企圖勾結(jié)楚國(guó)，齊桓公以天下為重而伐楚，故不可以其不請(qǐng)周命而妄加指責(zé)。

二、論齊桓、晉文與義利之辨

船山曾具體分析過齊桓、晉文之霸業(yè)，對(duì)孔子“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”之論進(jìn)行過深入詮釋與闡發(fā)，并對(duì)孟子及理學(xué)王霸論中的義利觀做出了相對(duì)化的理解。《論語(yǔ)》中的這句有關(guān)齊桓、晉文的評(píng)論，因?yàn)闆]有上下文的具體語(yǔ)境，雖然對(duì)于讀者造成了理解的困難，但也為后人提供了豐富的詮釋空間。筆者認(rèn)為考察后代學(xué)者對(duì)于此句的詮釋，與其說是較論哪家之說更符合孔子的本意，不如說更需關(guān)注的是詮釋者本人對(duì)歷史與政治的觀察與思考。

朱子在《論語(yǔ)集注》中指出：“二公皆諸侯盟主，攘夷狄以尊周室者也。雖其以力假仁，心皆不正，然桓公伐楚，仗義執(zhí)言，不由詭道，猶為彼善于此。文公則伐衛(wèi)以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣?！保?］153朱子主張從心術(shù)動(dòng)機(jī)之公私義利的角度區(qū)分王霸，故認(rèn)為齊桓、晉文“以利假仁，心皆不正”。但若從二人外在的行事方式而論，齊桓公“不由詭道”，晉文公卻“陰謀取勝”，故齊桓猶善于晉文。但船山卻指出圣人“不略心而言跡”，故不“舍心而言正”［3］801，孔子明言“齊桓公正而不譎”，既以“正”許之，朱子卻言齊桓、晉文“心皆不正”，則明顯悖于孔子之論。船山又進(jìn)而針對(duì)孟子“以力假仁者霸”、“五霸，假之也”諸說，直言“孟子通論五伯而假之，已甚之詞也”［1］167。在船山看來，“春秋之初，定人之國(guó)者必以賂”，齊桓公定魯慶父之亂，遷刑、封衛(wèi)使其免于夷狄之禍，“存三亡國(guó)而無(wú)私”［1］149，天下由此始知霸者之利，方從分裂而復(fù)合為一，故孟子之言“未可以定齊桓”［3］802。

有關(guān)齊桓與晉文的譎、正問題，船山認(rèn)為不可基于單一標(biāo)準(zhǔn)作簡(jiǎn)單的是非認(rèn)定，應(yīng)當(dāng)從多種角度與標(biāo)準(zhǔn)，充分體察具體境況中的復(fù)雜形勢(shì)，以對(duì)歷史獲得更為內(nèi)在與豐富的理解。在《四書箋解》中，船山對(duì)孔子之說曾做出這樣的解讀：

“譎”字若竟作詭詐解，則才說譎便是“不正”，不消又云“不正”?！岸弊质寝D(zhuǎn)文，可見“譎”亦未至詭詐。以謀取勝便是“譎”。齊桓惟其“正”，所以能匡天下；惟其不譎，故功業(yè)不及于身后。晉文惟其譎，所以能世霸；惟其“不正”，所以不足以服人。［5］

船山認(rèn)為孔子所言“譎”字，當(dāng)作謀略解，乃“以謀取勝”之義，而未至于詭詐，“正”與“譎”則分別代表著道德動(dòng)機(jī)與行事手段兩種判斷標(biāo)準(zhǔn)。在船山看來，齊桓公因其“心之無(wú)邪”，故能匡定天下，但也因其“謀不深而功易敗”，故功業(yè)不及身后。晉文公唯其能“密謀曲計(jì)”，故能持天下之成敗，又得以世霸而不速衰，但終因其德行不正，卻不足以服天下之人心。與之前所引朱子之說不同，船山不僅兼重道德動(dòng)機(jī)與功利后果，更對(duì)政治實(shí)踐中的謀略尤為強(qiáng)調(diào)。

在《家說》中，船山又略轉(zhuǎn)換角度，將“正”與“譎”皆視為政治行動(dòng)的方式，前者指符合一般道義原則的行動(dòng)方式，后者亦包含有權(quán)謀詭詐之義。但船山指出，即使以此而論齊桓、晉文之正、譎，亦當(dāng)依據(jù)其手段運(yùn)用的對(duì)象及其所處時(shí)勢(shì)的不同，進(jìn)行具體的分析。船山指出“譎正相背，而用有殊施。用之君父者正，用之寇仇也亦正，可以免咎，亦可以集功”，但正雖可集功，但亦非必然，功之“或隳或集”，則“因乎時(shí)矣”［1］173。船山以齊桓、晉文制楚之略為例，具體分析二者所面臨的內(nèi)外形勢(shì)，指出“晉文之時(shí)，非齊桓之時(shí)。齊桓可以正治楚，而晉不能矣”［1］173。船山分析指出，齊桓公歷經(jīng)三十年始成霸業(yè)，并取得華夏諸國(guó)之信從，故可以正兵臨楚；晉文公則流亡多年才復(fù)國(guó)居位，僅四年即有事于楚，與齊桓公相比，上無(wú)王臣賜命，下無(wú)存三國(guó)之功，內(nèi)外形勢(shì)皆所不利。而此時(shí)的楚國(guó)卻較齊桓公之時(shí)，更為強(qiáng)大，“東得齊魯，北得曹衛(wèi)，南得陳蔡鄭許，而僅爭(zhēng)一宋也。宋下，則無(wú)中國(guó)矣”［1］174。在船山看來，救宋之役的成敗是華夏諸國(guó)能否存續(xù)的決戰(zhàn)點(diǎn)。因此，相較朱子對(duì)城濮之戰(zhàn)中晉文公“陰謀以取勝，其譎甚矣”的批評(píng)，船山則明確指出“晉文之譎楚以收一戰(zhàn)之功……免天下于夷，又何病焉”［1］174－175。此外船山還發(fā)出“中國(guó)之于夷狄，殲之而不為不仁，奪之而不為不義，紿之不為不信，非我類也，不入我倫”［1］174的激論，這可以看做信奉人性皆為仁義之善的儒家學(xué)者，在道德理想與政治現(xiàn)實(shí)極度緊張狀態(tài)中的特異表述。在船山看來，“用之君父者正，用之寇仇者譎，斯無(wú)大咎而有顯功”［1］173，晉文以譎制楚，“譎可諒也”，但卻不當(dāng)以其譎加諸君父與友邦，也正由此孔子言其“不正”，其不正“不可原也”。

由船山的齊桓、晉文論，可以清楚看出其與理學(xué)諸儒在義利觀上的分歧。理學(xué)家大多標(biāo)舉董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”之言，從道德心術(shù)與行為動(dòng)機(jī)出發(fā)，將道義與功利嚴(yán)格對(duì)立，并以此作為王霸之辨的核心要義。如程頤之言“義利云者，公與私之異也。較計(jì)之心一萌，斯為利矣”，張栻所論“無(wú)所為而為，皆義也，有所為而為，即利也”，皆強(qiáng)調(diào)行動(dòng)者必須本諸公正無(wú)私的道德動(dòng)機(jī)，任何基于后果的功利計(jì)算與利害考量，皆被視作私心而加以摒棄。船山對(duì)于這種將義利截然對(duì)立的觀點(diǎn)深表質(zhì)疑，他指出：“說《春秋》者曰：‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。’亦謂夫誼正而害自遠(yuǎn)，道明而［功］固不可敗也。……夫豈不利而害，無(wú)功而敗者之乃得為道誼也？以此為教，功利之士乃以誚道義之適足以亡，是與于不仁之甚，而詐力益昌矣?！保?］177－178船山主張“義之與利，有統(tǒng)舉，無(wú)偏收”［1］141，持義利合一，以義統(tǒng)利的觀點(diǎn)。船山強(qiáng)調(diào)道義并不僅是抽象的價(jià)值原則，而需具體展現(xiàn)在每一次的道德或政治行動(dòng)當(dāng)中，并應(yīng)當(dāng)被成功地落實(shí)。這就不只需要道德動(dòng)機(jī)的純篤，更要基于對(duì)現(xiàn)實(shí)事態(tài)的形勢(shì)分析，及對(duì)行動(dòng)后果的充分考量后，做出負(fù)責(zé)任的判斷與決策。相反，若僅恃動(dòng)機(jī)純正，而不顧現(xiàn)實(shí)地盲動(dòng)而為，則難免會(huì)遭受失敗，反被功利之士當(dāng)做道義無(wú)用的口實(shí)。船山還對(duì)“以道制心”與“以心制道”加以分別。在船山看來，前者將道義的一般原則或圣賢的已然之跡，作為自己立心行事的圭臬，雖大端不失，卻難免疏于應(yīng)變；后者則能運(yùn)用政治智慧，根據(jù)具體形勢(shì)，因時(shí)以制義，當(dāng)然也包括著在非常事態(tài)中，基于道義之目的而對(duì)權(quán)謀譎詐等手段做適度的運(yùn)用。船山特別提醒，“天下無(wú)非義而可以利”，若將譎詐手段無(wú)節(jié)制地使用，即使能暫獲一時(shí)之功效，但無(wú)法帶來政治上的長(zhǎng)治久安，而終難逃覆亡的厄運(yùn)，由此還會(huì)導(dǎo)致人心風(fēng)俗敗壞的持續(xù)影響。

三、論孟子不尊周室與漢、唐功罪

關(guān)于孟子不尊周室的問題，曾在宋代學(xué)者中間引發(fā)過一場(chǎng)激烈的爭(zhēng)論。以李覯、司馬光為代表的一些學(xué)者，批評(píng)孟子不尊周室卻反勸諸侯為天子，實(shí)有悖于君臣之名分。朱子則以“孔子尊周，孟子不尊周……時(shí)措之異宜爾”之言，對(duì)孟子加以辯護(hù)。船山認(rèn)為孟子不尊周室的態(tài)度，必須從戰(zhàn)國(guó)特殊的歷史形勢(shì)著眼來加以理解與把握。船山指出：

文王當(dāng)商命未改之時(shí)，猶然受商之鈇鉞以專征，故無(wú)圖天下之心，而后為大公無(wú)私。若孟子所以期當(dāng)時(shí)之侯王者，則異是。周德已訖，而民之憔悴甚矣。天命須是教有所歸，斯民須是令之有主，此亦有廣土眾民者義之所不得辭。則但行文王之政，不必心文王之心，而已無(wú)愧于文王。［3］997在船山看來，七雄并峙、虐民相爭(zhēng)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，周僅處若存若亡之勢(shì)，已無(wú)力承當(dāng)天下共主的責(zé)任，即使春秋時(shí)還依稀尚存的名義上的權(quán)威，此時(shí)也已然不在。因此，各國(guó)于“周命已訖”之時(shí)，“義不得如曹操之挾孱主為名以制天下”，亦無(wú)需“奉命于避債無(wú)地之衰周”。船山認(rèn)為圣賢以拯救生民之憔悴為職志，故論當(dāng)世之事，必?fù)?jù)當(dāng)時(shí)之形勢(shì)而言之以可行之道。孟子以“保民而王”游說戰(zhàn)國(guó)侯王，并期待有廣土眾民之大國(guó)能夠定天下于一，而其不尊周王乃當(dāng)日形勢(shì)所使然，故無(wú)可責(zé)之理。在船山看來，假使文王當(dāng)七雄之世，必與孟子所為異地而處之皆然。

船山論中“但行文王之政，不必心文王之心，而已無(wú)愧于文王”之言，實(shí)應(yīng)注意。理學(xué)家常以存心公私之不同而對(duì)王霸加以分判，故批評(píng)漢、唐之君皆以私利之心而得天下，相較于無(wú)圖天下之心而自得天下的三代圣王，只能以霸道稱之。船山對(duì)于以人欲之私將漢高祖與唐太宗皆斥于伯者之列的觀點(diǎn)并不贊同，他曾就朱子所論“蕭何所謂養(yǎng)民致賢以圖天下者……但其意則有公私之辨，學(xué)者又不可以不察”［4］283加以批評(píng)：

況乎漢高之王漢中，秦已亡而天下裂，義帝之在郴南，初未嘗正一日君臣，如夏、商世德相承之天子，為漢之所必戴也。至項(xiàng)羽之稔惡已盈，固不足以為盟主，分漢王于漢中，非所宜順受之命。使?jié)h君臣不以天下為圖，徒保守一隅，養(yǎng)民致賢而一無(wú)所為，為之，則一吳芮、尉佗而已矣?！都ⅰ芬运阶餄h，未合于時(shí)措之宜也?！辶顫h高而忘天下也，膜視此中國(guó)糜爛瓜分于項(xiàng)氏之手，又豈文王之所忍為乎？［3］997－998

船山認(rèn)為“但行文王之政，不必心文王之心，而已無(wú)愧于文王”，正是孟子對(duì)齊、梁之主的期待所在。在孟子看來，時(shí)君雖不能如文王之存心無(wú)私，但若能定亂以安民，則已無(wú)愧于文王。而君子身居亂世，若僅以圣王之德強(qiáng)時(shí)君之所難為，卻不能于治世安民實(shí)有作為，則不過徒發(fā)空言與苛論而已。船山又由此論及漢高祖平項(xiàng)羽而開漢業(yè)，指出“圖天下于秦、項(xiàng)之手而往必求濟(jì)也，則與堯、舜、湯、文何異道之有哉？”［3］998。船山看重王者治世安民之功效，故不以貴王賤霸之說，對(duì)三代與漢唐之治進(jìn)行簡(jiǎn)單的價(jià)值判定。

此外船山還對(duì)北宋王安石應(yīng)答神宗“唐太宗何如”之問，所言“陛下當(dāng)法堯、舜，何以太宗為哉”的論說予以批評(píng)，并強(qiáng)調(diào)學(xué)者應(yīng)當(dāng)對(duì)漢唐的政治經(jīng)驗(yàn)加以重視，他說：

夫使堯、舜而生漢、唐之后邪，則有稱孔明治蜀、貞觀開唐之政于前者，堯、舜固且揖而進(jìn)之，以畢其說，不鄙為不足道而遽斥之。何以知其然也？舜于耕稼陶漁之日，得一善則沛然從之。豈耕稼陶漁之侶，所言善言，所行善行，能軼太宗、葛、魏之上乎？大其心以函天下者，不見天下之小；藏于密以察天下者，不見天下之疏。［6］

船山認(rèn)為任何歷史經(jīng)驗(yàn)對(duì)于后世學(xué)者究心于治道都極其珍貴，漢、唐與三代同樣不可加以輕忽。船山強(qiáng)調(diào)學(xué)者應(yīng)本諸圣王行事制作之精義，對(duì)三代以降歷史中的制度與舉措之得失，進(jìn)行具體深入的考察與探究，以形成通貫古今的歷史與政治洞識(shí)。在船山看來，能否從前人的成敗之跡中實(shí)有所得，則有賴于讀史者之用心。后代學(xué)者應(yīng)當(dāng)像歷史的當(dāng)事人一樣，對(duì)事態(tài)形勢(shì)之復(fù)雜與緊張具有高度的敏感，“因其時(shí)，度其勢(shì)，察其心，窮其效”，從動(dòng)機(jī)、行動(dòng)與后果等多方面深入考察其得失。在船山看來，學(xué)者只有通過這樣的歷史探究，方能不斷養(yǎng)成政治實(shí)踐的智慧與能力，并以因時(shí)、因地以制宜的方式，回應(yīng)現(xiàn)實(shí)政治中的問題與挑戰(zhàn)。而船山于王霸論中所作的歷史與政治分析，其實(shí)正可視為他所期待之歷史研究的絕佳示范。

［1］王夫之.春秋家說［G］／／王夫之.船山全書（五）.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996.

［2］王夫之.春秋世論［G］／／王夫之.船山全書（五）.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996.

［3］王夫之.讀四書大全說［G］／／王夫之.船山全書（六）.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996.

［4］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［5］王夫之.四書箋解［G］／／王夫之.船山全書（六）.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996：240.

［6］王夫之.宋論［G］／／王夫之.船山全書（十一）.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1996：152－153.

［責(zé)任編輯 海 林］

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1000－2359（2012）01－0131－04

陳明（1980－），男，北京人，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所博士后，主要從事中國(guó)古代文學(xué)與哲學(xué)研究。

2011－09－20