繪畫(huà)發(fā)源之初,人們既無(wú)需恪守法則也不必考慮社會(huì)之評(píng)判,是自然的超脫與自由。哲學(xué)發(fā)展起來(lái)以后,在文學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域產(chǎn)生深刻的影響,這在中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)上面表現(xiàn)尤為突出。在中國(guó)哲學(xué)史上,先秦哲學(xué)特別是孔孟、老莊最為活躍。盡管孔孟哲學(xué)為中國(guó)儒家文化的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),但在中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)領(lǐng)域,起決定性作用的還是老莊美學(xué)。儒家思想影響藝術(shù)的主體,而道家思想影響藝術(shù)的本體,落實(shí)到繪畫(huà)藝術(shù)上,展現(xiàn)出來(lái)的自然是老莊美學(xué)的滋養(yǎng)與教化。中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)從繪畫(huà)題材的擷取、表現(xiàn)方法的選擇以及審美意境的營(yíng)造,都清晰地打上了老莊的烙印。中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)的主體是文人畫(huà),文人則勢(shì)必“志于道”。“道也者,不可須臾離也”,作為中國(guó)哲學(xué)的最高境界,“道”成為中國(guó)文人畫(huà)的哲學(xué)基礎(chǔ)。中國(guó)的畫(huà)家天生就是道家的虔誠(chéng)信徒與忠實(shí)的實(shí)踐者:六朝人清雅俊逸重神韻,所以有了宗炳的傳神論和謝赫的氣韻說(shuō);宋代人士心灰意冷,縱情田園,故而畫(huà)中總顯“蕭條淡泊”“高古荒寒”;元代講“逸氣”,清代尚“空寂”。中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)體現(xiàn)出藝術(shù)既是萬(wàn)物自然(客體)的寫(xiě)照,又是藝術(shù)家(主體)內(nèi)心的映射,從而呈現(xiàn)出一種祟簡(jiǎn)約、尚自然、求空靈的東方藝術(shù)情懷。
崇簡(jiǎn)約——重神韻的審美取向
“顧愷之論畫(huà),重在傳神。四體妍媸,本無(wú)關(guān)于妙處,傳神寫(xiě)照,正在阿睹之中”。傳統(tǒng)的中國(guó)繪畫(huà)歷來(lái)不尚肉眼的直觀而重心眼的感知、想象與頓悟,推崇寓可想于可視的意象繪畫(huà)。較之西方的自然摹寫(xiě),中國(guó)畫(huà)家更能接受經(jīng)過(guò)取舍概括后強(qiáng)調(diào)神似的意象符號(hào)。顧愷之畫(huà)人物謂“有一毫小失,則神氣與之俱變矣”,以形傳神,實(shí)則是自然主義繪畫(huà)的基本特征。而南朝姚最則提出“心師造化”“立萬(wàn)象于胸懷”。 這是中國(guó)繪畫(huà)的一個(gè)重要進(jìn)步,也是中國(guó)繪畫(huà)立于世界文化之林的重要資本。畢竟,西方在一千多年后的表現(xiàn)主義才有了繪畫(huà)表現(xiàn)作者主觀情感——這一類(lèi)似于立萬(wàn)象于胸懷——所謂“畫(huà)為心印”的認(rèn)識(shí)。
老子曰:“大音希聲,大象無(wú)形。”莊子曰:“以神遇而不以目視,官知止而神欲行?!鼻f子講自然造化的根本精神是“覆載天地、刻雕眾形而不為巧”。 正因?yàn)樗詈?jiǎn)約,所以中國(guó)藝術(shù)講究“意足不求頗色似”。張彥遠(yuǎn)在《畫(huà)論》中說(shuō)“筆不周而意周”、顧愷之所謂“以形寫(xiě)神”的觀點(diǎn),實(shí)際上也是一種抓住描繪對(duì)象的神態(tài)和特征,以盡量少的筆墨,最深刻地凸顯出人物的精神風(fēng)貌的繪畫(huà)技法。在傳統(tǒng)中國(guó)畫(huà)論體系中,“氣韻生動(dòng)”為“繪畫(huà)六法”的第一法則;堅(jiān)持以“氣韻生動(dòng)”為繪畫(huà)的精神統(tǒng)率,是貫穿中國(guó)畫(huà)論的一道脈絡(luò)。這道脈絡(luò)不僅將超越物象的生氣、精神作為繪畫(huà)表現(xiàn)的本體因素,而且確定了畫(huà)家自我與繪畫(huà)作品的生命統(tǒng)一,這就確立了既作為繪畫(huà)精神又作為繪畫(huà)方式的“意”在中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)創(chuàng)作中的核心作用。老子認(rèn)為: 天地萬(wàn)物都是“虛”和“實(shí)”的統(tǒng)一, 有了這種統(tǒng)一, 天地萬(wàn)物才能生生不息。而情和景的統(tǒng)一, 既是虛和實(shí)、無(wú)限和有限的統(tǒng)一,也是形與神的統(tǒng)一。中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)依照這種哲學(xué)觀點(diǎn),“外師造化,中得心源”,較好地將再現(xiàn)客觀物象與表現(xiàn)主觀情感有機(jī)結(jié)合,創(chuàng)造出重意輕形、崇尚簡(jiǎn)約的寫(xiě)意繪畫(huà)體系。
尚自然——道法自然的審美理想
在老子的思想中,充滿(mǎn)著由有限的小境界向“道”的大境界的超越精神,即道法自然,最終達(dá)到“天人合一”。此處的道法自然并非簡(jiǎn)單地模仿大自然,而是說(shuō)藝術(shù)要發(fā)自肺腑,不可造作。老子曾說(shuō)“美言不信,信言不美”,說(shuō)得也是藝術(shù)的樸素之美??v觀中國(guó)千年來(lái)的藝術(shù)實(shí)踐,追求藝術(shù)本真一直是最高理想。真正優(yōu)秀的藝術(shù)作品無(wú)需華麗的外衣,而是直取藝術(shù)的本質(zhì)。未受人的主觀好惡及知識(shí)分解所干擾過(guò)的萬(wàn)物原有而具體之姿,方為自然。那些靠粉飾唬人的東西經(jīng)不住觀眾的評(píng)判和時(shí)間的檢驗(yàn)。“道”即“大”,故曰“大美”。老莊之道,同樣也存在于個(gè)體現(xiàn)象中?!按竺馈边€是有其獨(dú)特的顯現(xiàn)方式:“冥冥之中,獨(dú)見(jiàn)曉焉;無(wú)聲之中,獨(dú)聞和焉?!?而在《莊子》中,則列舉出了許多“美”之具體形態(tài)。而這些“美”,都是“大美”的具體顯現(xiàn)。故而,老莊的“大美”思想,是道家對(duì)美的最高概括,求美即求道。它的本質(zhì)在于,道家是從“道”的視角來(lái)審視“美”的存在的。具體落實(shí)到繪畫(huà)藝術(shù)實(shí)踐上,雖然不乏對(duì)作品的一點(diǎn)一線斤斤計(jì)較——我們??梢钥吹皆S多評(píng)論家用放大鏡觀摩作品的細(xì)節(jié)以判斷作品的優(yōu)劣,但絕大多數(shù)情況下,畫(huà)家的學(xué)識(shí)修養(yǎng)以及品味體現(xiàn)出來(lái)的書(shū)卷氣才是評(píng)定一幅作品格調(diào)高低的最終標(biāo)準(zhǔn)。所謂“功夫在畫(huà)外”,說(shuō)的繪畫(huà)其實(shí)是作者真性情的自然流露,來(lái)不得半點(diǎn)矯飾。古人習(xí)畫(huà),首凈心,次涵養(yǎng),再學(xué)畫(huà)。在中國(guó)繪畫(huà)史上,手頭功夫精致入微的畫(huà)匠地位遠(yuǎn)難以和以書(shū)寫(xiě)畫(huà)的文人畫(huà)家相抗衡。工整細(xì)致的作品也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如倪云林的“逸筆草草”,蓋因道家哲學(xué)當(dāng)?shù)?,所以拘?jǐn)受法度所限的繪畫(huà)必難列上品。遁世的畫(huà)家大都居于“天勵(lì)之聚”“無(wú)人之野”,整日面對(duì)“有大美而不言”的山水揮毫潑墨。想起老子的“五色令人目盲”和莊子的“五色亂目,使目不明”“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”的教誨,逐步演化出墨菊、墨梅、水墨山水等反映內(nèi)心真情的作品,且給予其以至高無(wú)上之地位。形而上的老莊哲學(xué)認(rèn)為道存在于天地之間,無(wú)處不在,是萬(wàn)物之本源“道之在天下,猶川谷之于江?!?。因而,主張藝術(shù)需取法自然,崇尚自然。中國(guó)歷朝歷代的畫(huà)家,大都秉承老莊衣缽,將師法自然作為繪畫(huà)第一要義。老莊的美學(xué)實(shí)踐歸結(jié)為:行為須得自然樸素,不是取消藝術(shù),而是要求藝術(shù)沒(méi)有人工斧鑿的痕跡,避免離道弄巧,即“大巧若拙”“善行無(wú)轍跡”。莊子的美學(xué)核心是“自由”。與西方繪畫(huà)的重功利性不同,中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)以文人畫(huà)為主體,大多是文人騷客抒瀉胸中逸氣的純藝術(shù)創(chuàng)作,因而也更多地體現(xiàn)出創(chuàng)作精神上的自由。由此不難看出,老莊審美標(biāo)準(zhǔn)的基本精神是要求最大限度的自由,以順其自然為美的最高標(biāo)準(zhǔn)。
求空靈——蕭條淡泊的審美意境
實(shí)際上,求空靈的審美取向正是老莊哲學(xué)尚“無(wú)”思想在藝術(shù)理論上的“展開(kāi)”。老子說(shuō)過(guò):“鑿戶(hù)墉以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用也”。就是說(shuō),室之“用”由“無(wú)”而顯,“知其白,守其黑,為天下式”。因此中國(guó)畫(huà)藝術(shù)講究“計(jì)白當(dāng)黑”,所謂“虛實(shí)相生,無(wú)畫(huà)處皆成妙境?!敝袊?guó)園林藝術(shù),也善于通過(guò)“虛”的造境以“納千頃之汪洋,收四時(shí)之爛漫”,從而獲得一種藝術(shù)的享受和心靈的升華。如歐陽(yáng)修就特別主張藝術(shù)的蕭條淡泊境界,認(rèn)為蕭條淡泊、閑和嚴(yán)靜趣遠(yuǎn)之心,乃中國(guó)山水畫(huà)的極致。蕭條淡泊,“游心于淡,合氣于漠”實(shí)為莊學(xué)之意境。流著莊學(xué)血液的中國(guó)藝術(shù)家們孜孜以求的這種荒淡蕭疏的空靈意境,源于兩個(gè)原因:一方面中國(guó)畫(huà)的主體是文人畫(huà),文人大都自視清高,以縱情于林泉間作為人生之美好歸宿,荒淡空靈的意境表現(xiàn)了藝術(shù)家的終極理想,如王安石“欲寄荒寒無(wú)善畫(huà)”。二者來(lái)為求凈心,大凡畫(huà)家皆云游天下,“搜盡奇峰打草稿”。不獨(dú)如此,藝術(shù)家甚至舍棄色彩,只以墨寫(xiě)之。老子講的“大象無(wú)形”,莊子講“象罔之境”,表面上只涉及藝術(shù)形象問(wèn)題。然而,從藝術(shù)創(chuàng)作精神和審美形象觀而言,這實(shí)際上是審美境界問(wèn)題,而這正是老莊美學(xué)的精義所在。觀眾要想充分體味作品的內(nèi)涵和旨趣,進(jìn)入一種心醉神迷的想象之境就必須擺脫紛繁情緒的干擾,凝神貫注,用情專(zhuān)一,具有“虛靜生明”的審美心境。莊子認(rèn)為“虛靜”是人的認(rèn)識(shí)的最高階段,人達(dá)到這個(gè)階段后,對(duì)事物的發(fā)展規(guī)律就能一清二楚,而不會(huì)受到任何具體認(rèn)識(shí)的片面性的局限和影響。莊子還借“心齋”這一概念范疇對(duì)“虛靜”作出了補(bǔ)充,認(rèn)為藝術(shù)家經(jīng)過(guò)“齋以靜心”而達(dá)到了“虛靜生明”的境界。就藝術(shù)鑒賞過(guò)程而言,它是一個(gè)需要鑒賞者排除一切外界干擾和內(nèi)心雜念,達(dá)到“觀古今于須臾,撫四海于一瞬”,體驗(yàn)到“物我兩忘”“身與物化”的審美境界,這也是藝術(shù)鑒賞的最高境界。此時(shí),主客體之間所有對(duì)立面都化為動(dòng)態(tài)的統(tǒng)一,主體與客體完全合二為一。無(wú)論是文人畫(huà)家還是哲學(xué)家,都極為推崇散發(fā)著老莊氣息的蕭疏淡泊審美意境。
中國(guó)古代的畫(huà)家是以文人為主體的,文人畫(huà)的最大藝術(shù)特色在于畫(huà)家將審美重心更多地指向繪畫(huà)藝術(shù)承載的美學(xué)內(nèi)涵自由、意志和品位。崇簡(jiǎn)約,因而寫(xiě)意重于摩形;尚自然,文人畫(huà)大多表現(xiàn)自然之境,發(fā)自然之情。求空靈,大多畫(huà)家以高古荒淡的逸景為終身之追求,千真萬(wàn)確地做到了以自然之筆墨,抒胸中之逸氣。中國(guó)文人歷來(lái)有對(duì)純藝術(shù)精神的追求,正是秉承了老莊“乘物游心”的傳統(tǒng),而只有在某種程度上達(dá)到了這樣的審美超越以后,藝術(shù)創(chuàng)作活動(dòng)才能真正實(shí)現(xiàn)其價(jià)值。老莊美學(xué),以其受惠于東方哲學(xué)涵養(yǎng)的對(duì)美的本質(zhì)含義的辯證把握,對(duì)藝術(shù)精神的精妙思辨,滋養(yǎng)了千年中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)文明,使得其以意象繪畫(huà)的奇特形式獨(dú)步于世界藝術(shù)之林。
(本文為湖南省教育廳規(guī)劃課題《老莊美學(xué)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)繪畫(huà)風(fēng)格之影響》的成果,編號(hào)08C563)