吳勝鋒
關(guān)于馬克思主義大眾化與大眾文化的理性思考※
吳勝鋒
自馬克思主義創(chuàng)立開始,馬克思主義大眾化就是其重要的使命之一。中國新民主主義革命事業(yè)的成功,離不開像李大釗、陳獨秀、瞿秋白、毛澤東等早期馬克思主義者們對馬克思主義理論的介紹和傳播工作。今天我國社會主義建設(shè)事業(yè)的發(fā)展和推進,同樣需要借助于馬克思主義提供的精神動力和智力支持。黨的十七屆四中全會在談到執(zhí)政經(jīng)驗時,明確把“提高全黨馬克思主義水平,不斷推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化”作為一項重要的戰(zhàn)略任務(wù)提了出來。在馬克思主義大眾化的過程中,不可避免地會碰到如何處理馬克思主義理論與大眾文化關(guān)系的問題。本文力求從性質(zhì)上區(qū)分馬克思主義理論與大眾文化,以及馬克思主義理論對待大眾的立場和態(tài)度等,同時兼論對后現(xiàn)代主義大眾文化的批判。
馬克思主義大眾化是馬克思主義基本原理、基本觀點為人民大眾所接受、所理解的過程。馬克思主義大眾化的對象是人民大眾,因此馬克思主義大眾化離不開對人民大眾群體特征和群體心理的了解。在當(dāng)代社會,馬克思主義大眾化的有效實現(xiàn)還需要借助大眾傳媒和大眾語言等手段和方式。
(一)馬克思主義大眾化的對象
馬克思主義大眾化的對象是人民大眾。人民群眾是一個歷史概念,不同的時代它所涵蓋的外延不同。在新民主主義革命時期,除了無產(chǎn)階級和農(nóng)民這樣的勞動者群體屬于人民群眾的范疇外,民族資產(chǎn)階級和包括知識分子小資產(chǎn)階級在內(nèi)的非勞動者群體也屬于人民群眾的范疇。改革開放之后,我國社會階層結(jié)構(gòu)和構(gòu)成日趨復(fù)雜化和多樣化,人民群眾除了包括工人、農(nóng)民、知識分子群體外,還包括新出現(xiàn)的如個體戶、私營企業(yè)主、外資企業(yè)管理人員等為社會主義生產(chǎn)力作出貢獻的社會主義事業(yè)建設(shè)者。馬克思主義認為,人民群眾既是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者,也是推動歷史前進的決定性力量。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中表示:“理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量?!盵1]顯然,馬克思主義理論只有掌握人民群眾,才能發(fā)揮它應(yīng)有的價值。
(二)馬克思主義大眾化的層次性
馬克思主義大眾化富有層次性。馬克思主義理論的先進性在于,它始終代表了最廣大人民群眾的根本利益。但從馬克思主義的創(chuàng)立和發(fā)展來看,它卻不是大眾活動的自發(fā)的產(chǎn)物,人民大眾也不能自覺地形成和接受馬克思主義。列寧認為:馬克思主義是科學(xué)的理論體系,工人運動不能自發(fā)地產(chǎn)生,必須由無產(chǎn)階級先鋒隊把這種科學(xué)理論體系從外面灌輸進去。他說:“工人本來也不可能有社會民主主義的意識,這種意識只能從外面灌輸進去。”[2]在我國現(xiàn)階段,隨著生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展和改革開放的進一步深化,不同社會階層對馬克思主義理論理解和接受的自覺性程度也不盡相同。例如,作為工人階級先鋒隊組織的共產(chǎn)黨員群體是馬克思主義的堅定的信仰者和實踐者;農(nóng)民是我國人數(shù)最多的人民群體,由于歷史和現(xiàn)實的各種原因,他們所接受的文化教育水平較低,階級意識的自覺性不高,因此他們既是我們社會主義事業(yè)建設(shè)的基本依靠力量,也是馬克思主義大眾化的主要對象;社會主義事業(yè)建設(shè)的新型力量如民營企業(yè)的創(chuàng)業(yè)人員和技術(shù)人員、受聘于外資企業(yè)的管理技術(shù)人員、私營企業(yè)主等,他們常常面臨各種思潮的影響,必須用馬克思主義占領(lǐng)他們的意識形態(tài)陣地。
(三)馬克思主義大眾化的實現(xiàn)路徑
馬克思主義大眾化的有效實現(xiàn)需要借助大眾傳媒和大眾語言等手段和方式。要想使馬克思主義理論迅速地被人民大眾所接受和理解,必須借助于人民大眾喜聞樂見的形式和手段,特別是要善于利用社會中的大眾傳媒和大眾語言的形式。毛澤東就曾著重談到馬克思主義大眾化的語言藝術(shù)問題,他說:“如果是不但口頭上提倡提倡而且自己真想實行大眾化的人,那就要實地跟老百姓去學(xué),否則仍然‘化’不了的。有些天天喊大眾化的人,連三句老百姓的話都講不來,可見他就沒有下過決心跟老百姓去學(xué),實在他的意思仍是小眾化。”[3]因此,馬克思主義的大眾化還要充分考慮不同社會群體之間言語方式的差別,特別是要注意利用大眾習(xí)慣和易于理解的通俗語言幫助人民群眾了解和學(xué)習(xí)馬克思主義。
在馬克思主義大眾化的過程中,馬克思主義的基本原理和思想必然會表現(xiàn)出科學(xué)性、民族性、大眾性的特征,但決不能因此把馬克思主義同一般的大眾文化等同起來,從而對馬克思主義進行庸俗化的理解和處理。因為馬克思主義與大眾文化在文化層次、理論形成過程、意識形態(tài)地位等方面存在著根本性的差別。
(一)馬克思主義與大眾文化是兩種不同層次的文化
作為人類創(chuàng)造性活動的理論成果的文化,馬克思主義具有科學(xué)性、先進性的特征,反映了無產(chǎn)階級人民群眾的根本利益要求。馬克思主義理論建立在對人類社會歷史規(guī)律的正確反映和認識基礎(chǔ)之上,它第一次科學(xué)地揭示了人類社會發(fā)展的根本動力,指明了社會歷史前進的方向,具有科學(xué)性的特征。馬克思主義既超越了傳統(tǒng)的英雄史觀,也擺脫了宿命論的影響,肯定人民群眾是創(chuàng)造歷史的主體,特別是它依據(jù)唯物主義的歷史觀第一次深刻地指出:進入工業(yè)社會以后,無產(chǎn)階級已經(jīng)成為先進生產(chǎn)力的代表,成為推動社會歷史前進的主宰力量。因此,與其它形形色色的各種理論相比,馬克思主義具有無可比擬的先進性。一般來講,大眾文化與精英文化相對立,是一種在社會中居于從屬地位的文化形態(tài)。在我國,大眾文化的一般特征集中表現(xiàn)為多元性、流行性。
(二)馬克思主義與大眾文化的形成過程不同
馬克思主義理論的形成既是當(dāng)時社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物,也與先進的馬克思主義者們的創(chuàng)造性理論活動密不可分,兩者缺一不可。作為理論學(xué)說的馬克思主義,它不是在人民群眾的實踐活動中自發(fā)形成的,社會生活自身只是馬克思主義理論創(chuàng)生的物質(zhì)土壤;馬克思主義理論作為物質(zhì)世界開出的最美麗的花朵,它離不開無產(chǎn)階級中最為先進的一部分馬克思主義者們天才性的精神活動。正是因為如此,陶德麟先生在談?wù)擇R克思主義大眾化的問題時曾說:“理論都不是大眾自發(fā)活動的產(chǎn)物,而是少數(shù)理論家精神勞作的產(chǎn)品?!盵4]與之不同,大眾文化是集體無意識的產(chǎn)物。大眾文化生產(chǎn)者這一群體,他們的行為方式和心理更容易受無意識的支配。大眾心理學(xué)權(quán)威、法國學(xué)者古斯塔夫·勒龐指出:“群體之中的人只不過是塵沙中的一顆微粒,他們只能是任憑無意識的急潮吹拂席卷,把他們帶到任何一個地方?!盵5]因此,從大眾文化的形成過程來看,它不是一種自覺的理論文化。在群體中,個體往往喪失個性和獨立的意識,其行為通常受本能、暗示的支配,而且相互傳染。
(三)馬克思主義與大眾文化在意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)所處地位不同
在社會主義意識形態(tài)領(lǐng)域,馬克思主義居于指導(dǎo)地位。歷史和現(xiàn)實都表明,只有用馬克思主義的立場、觀點、方法來正確認識經(jīng)濟社會發(fā)展的大勢,正確認識社會思想意識中的主流和支流,才能在錯綜復(fù)雜的社會現(xiàn)象中看清本質(zhì),明確方向。但是,在馬克思主義的指導(dǎo)下,大力發(fā)展形式多樣的群眾文化,堅持百花齊放、百家爭鳴,也是社會政治經(jīng)濟發(fā)展的必然產(chǎn)物。
需要指出的是,在我國,隨著社會主義制度建立,人民大眾已經(jīng)成為國家的主人,不再是被統(tǒng)治的階級,因此我們不能把大眾文化簡單地理解為一種與統(tǒng)治階級文化相對立的被統(tǒng)治階級的文化。盡管馬克思主義與大眾文化在層次、形成過程、意識形態(tài)領(lǐng)域中所處地位不同,但兩者并不相互矛盾,從根本上說它們是一致的,都是社會主義文化建設(shè)規(guī)律的客觀反映,都是堅持社會主義先進文化前進方向的內(nèi)在要求。
在當(dāng)代中國,馬克思主義大眾化面臨著新的挑戰(zhàn)。其中重要的一個方面是,隨著工業(yè)社會以及后工業(yè)社會在我國的逐步出現(xiàn),后現(xiàn)代主義思潮在我國開始廣泛傳播,以后現(xiàn)代主義為理論預(yù)設(shè)的大眾文化與作為指導(dǎo)思想的馬克思主義發(fā)生了激烈的碰撞。
(一)后現(xiàn)代主義大眾文化的本質(zhì)及在中國的傳播
當(dāng)代中國的大眾文化已開始具有后現(xiàn)代主義的性質(zhì)和特征。后現(xiàn)代主義這一概念蘊含了豐富的意義,它描述了當(dāng)代社會中正在進行的包含了生產(chǎn)方式、文化形態(tài)以及政治構(gòu)建在內(nèi)的社會形態(tài)轉(zhuǎn)換的總體性內(nèi)容。后現(xiàn)代主義的倡導(dǎo)者利奧塔常常又把后現(xiàn)代主義社會稱為“計算機化的社會”、“知識經(jīng)濟社會”。后現(xiàn)代主義大眾文化本質(zhì)上是一種物化意識。它是一種與市場經(jīng)濟發(fā)展相適應(yīng)的市民文化,具有世俗化、商品化、娛樂化以及時尚化等特征。從經(jīng)濟基礎(chǔ)和物質(zhì)條件來看,我國已經(jīng)具備了后現(xiàn)代主義思想生成的前提和環(huán)境。而且從實踐層面看,20世紀(jì)80年代末期,后現(xiàn)代主義倡導(dǎo)者詹明信等來到北京大學(xué)講學(xué),也極大地擴展了后現(xiàn)代主義在我國思想文化界的傳播和影響。隨著我國現(xiàn)代化進程的持續(xù)推進、對外開放的不斷擴大、與世界其他國家交往的日益密切,后現(xiàn)代主義思想已經(jīng)從最初的部分知識群體廣泛滲透到與大眾文化相聯(lián)的影視、戲劇、網(wǎng)絡(luò)等領(lǐng)域,我國的大眾文化開始明顯地具有后現(xiàn)代主義的性質(zhì)和特征。
(二)后現(xiàn)代主義大眾文化的否定性特征及批判
后現(xiàn)代主義大眾文化與官方的主流文化以及學(xué)術(shù)界的精英文化相對立,蘊含著反叛主流文化的內(nèi)在沖動?,F(xiàn)實的情況是,盡管后現(xiàn)代主義大眾文化包含著文化多元化的積極內(nèi)容,倡導(dǎo)對話和融合的合理態(tài)度,但在其包裝著多樣性的華麗外表之下,卻隱含著懷疑一切、否定一切、對無政府自由主義的向往等消極和頹廢的價值觀和人生觀。顯然,后現(xiàn)代主義大眾文化中包含的這種消極的價值觀和人生觀是與我國作為指導(dǎo)思想的馬克思主義相背離的,其在大眾群體中的傳播,對馬克思主義大眾化工作的有效進行構(gòu)成了不利影響。因此,對后現(xiàn)代主義大眾文化中的消極內(nèi)容和因素給予揭露和批判,也是當(dāng)下我國馬克思主義大眾化工作面臨的重要任務(wù)之一。
后現(xiàn)代主義大眾文化隱含著拜物教的性質(zhì)。商品化是后現(xiàn)代主義大眾文化最重要的特征。邁入后現(xiàn)代主義社會后,技術(shù)理性的霸權(quán)進一步擴張,它不僅支配了社會生產(chǎn)的各個環(huán)節(jié),也同化了傳統(tǒng)社會中豐富多彩的社會關(guān)系,人們的社會生活越來越商品化。作為后現(xiàn)代主義社會意識反映的大眾文化,不再是精神的創(chuàng)造性的產(chǎn)物,淪落到像其它商品一樣,變成是按照統(tǒng)一的技術(shù)性標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)格被設(shè)計和包裝出來的物品,其目標(biāo)不再是啟迪思想,而是滿足某種與生產(chǎn)相關(guān)的消費,隱含了拜物教的性質(zhì)。與之相對,馬克思主義富有濃郁的人本主義色彩,“人的自由和解放”構(gòu)成了整個馬克思主義學(xué)說的主旨和終極目標(biāo),正是在此意義上,許多學(xué)者認為馬克思主義學(xué)說本質(zhì)上是一種人本主義學(xué)說。馬克思主義關(guān)心人的全部社會生活及其意義,它既關(guān)注作為人的第一需要的衣食住行,也關(guān)注作為人的最高目標(biāo)的真正的自由和解放。也正是基于馬克思主義的這種強烈的對人的現(xiàn)實生活幸福和自由的關(guān)注,才使得馬克思主義大眾化成為無產(chǎn)階級先進分子們神圣的使命和迫切的任務(wù)。所以,馬克思主義的人本主義精神一方面使它超越了種種狹隘的物化意識,另一方面也內(nèi)在決定了馬克思主義大眾化的基本要求。
后現(xiàn)代主義大眾文化中的多元化內(nèi)含了極端自由主義的價值觀。在當(dāng)代社會,后現(xiàn)代主義發(fā)起了“向一切同一性開戰(zhàn)”的戰(zhàn)斗檄文,并提出了“怎樣都行”的響亮口號。后現(xiàn)代主義的多元主義精神深深地影響了當(dāng)代大眾文化的潮流和趨勢,傳統(tǒng)大眾文化中的簡單性和齊一性特征逐漸淡化,豐富而風(fēng)格各異的文化形式受到大眾的熱烈關(guān)注和追捧。但是,后現(xiàn)代主義大眾文化中的多元論卻內(nèi)含了極端自由主義的價值觀。就連后現(xiàn)代主義大眾文化的倡導(dǎo)者們也不得不承認,后現(xiàn)代主義精神和方法側(cè)重于解構(gòu)與破壞,而不是建設(shè)和發(fā)展。與之相對應(yīng),后現(xiàn)代主義大眾文化中的多元化所包含的自由主義,其解構(gòu)的消極意義更甚于建設(shè)的積極意義。在我國的社會主義文化建設(shè)和發(fā)展過程中,馬克思主義大眾化的要求與百花齊放、百家爭鳴的文化政策緊密聯(lián)系、相互促進。馬克思主義大眾化反映了在社會主義國家中弘揚社會主義主旋律,在社會主義群體中培養(yǎng)形成社會主義核心價值體系的基本要求;而百花齊放、百家爭鳴的文化政策則體現(xiàn)了我國民眾在精神文化方面日益增長的多樣化、多層次的需求,是社會主義文化繁榮發(fā)展的活力所在。馬克思主義大眾化更符合當(dāng)前我們建設(shè)中華民族共有精神家園的目標(biāo)和要求。
后現(xiàn)代主義大眾文化中的反本質(zhì)主義、反權(quán)威主義隱含了無政府主義的政治立場。逃避與反抗是后現(xiàn)代主義大眾文化的重要特色。在后現(xiàn)代主義大眾文化的批評者們看來:“大眾文化的創(chuàng)造與支配行為的結(jié)構(gòu)有關(guān),這種關(guān)系可以采取兩種主要形式——抵制的或規(guī)避的形式?!盵6]形形色色的后現(xiàn)代主義大眾文化,例如搖滾、電子游戲、行為藝術(shù)等,它們都內(nèi)在地包含著與社會規(guī)則進行對抗或逃避的意義,這些流行的大眾文化也正是由于具有對抗或逃避社會規(guī)則的意義,才給那些參與其中的個人或群體帶來快樂。從這種意義上講,后現(xiàn)代主義大眾文化中的反本質(zhì)主義和反權(quán)威主義隱含了無政府主義的政治立場。與后現(xiàn)代主義大眾文化包含的無政府主義截然相反,馬克思主義大眾化堅持了鮮明的政治立場,因為馬克思主義理論本身具有階級性,它旗幟鮮明地指出“任何社會占統(tǒng)治地位的思想都是統(tǒng)治階級的思想”[7]。因此,馬克思主義大眾化本身也就體現(xiàn)了在社會主義國家中無產(chǎn)階級居于統(tǒng)治地位的政治立場,而馬克思主義大眾化正是服務(wù)于這一政治立場的。
[1][7]《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第9、98頁。
[2]《列寧選集》第1卷,人民出版社1995年版,第267頁。
[3]《毛澤東選集》第3卷,人民出版社1991年版,第841頁。
[4]陶德麟:《關(guān)于馬克思主義大眾化問題》,《紅旗文稿》2010年第2期。
[5][法]古斯塔夫·勒龐:《烏合之眾:大眾心理研究》,戴光年譯,新世界出版社2010年版,第15頁。
[6][美]約翰·菲斯克:《解讀大眾文化》,楊全強譯,南京大學(xué)出版社2001年版,第2頁。
※本文系河南省教育科學(xué)“十一五規(guī)劃”2011年度規(guī)劃課題《后現(xiàn)代主義思潮與當(dāng)前我國高校的思想政治教育》(2011-JKGHAD-0354)的成果。
(作者系河南洛陽師范學(xué)院馬列部講師、博士)
(責(zé)任編輯 楚樸)