路易絲·厄德里克《痕跡》的生態(tài)批評(píng)闡釋

張明蘭

（江蘇省淮陰工學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，江蘇 淮安 223003）

路易絲·厄德里克（Louise Erdrich，1954——）是當(dāng)代美國(guó)文壇上最重要的本土裔作家之一，是“本土裔美國(guó)文學(xué)復(fù)興”的中堅(jiān)力量。她的“齊佩瓦四部曲”，《愛(ài)藥》（Love Medicine，1984），《甜菜女皇》（The Beet Queen，1986），《痕跡》（Tracks，1988）和《賓果宮》（The Bingo Palace，1994）組成了一部宏大的家族史詩(shī)，真實(shí)地再現(xiàn)了北達(dá)科他龜山居留地齊佩瓦印第安人的生存現(xiàn)狀。其中，第三部曲《痕跡》是《愛(ài)藥》和《甜菜女王》的前傳，故事主要發(fā)生在1912年至1924年之間，講述的是齊佩瓦印第安人在白人到來(lái)之后的生活，他們的土地因白人的條約而日漸萎縮，家園破碎，人們飽受瘟疫、饑餓折磨。納娜普什和寶林·普亞特，這場(chǎng)浩劫的兩個(gè)幸存者，共同講述了弗勒·皮拉杰的故事。在兩個(gè)敘述者交替的講述中，讀者可以感受到堅(jiān)守傳統(tǒng)的印第安人與被白人同化了的印第安人對(duì)土地的不同態(tài)度及對(duì)其生活所產(chǎn)生的影響。

相對(duì)備受關(guān)注的《愛(ài)藥》而言，對(duì)《痕跡》的研究在國(guó)內(nèi)外才剛剛起步。作為一部蘊(yùn)含生態(tài)意識(shí)的文本，迄今為止，還鮮有文章從生態(tài)視角對(duì)這一小說(shuō)進(jìn)行探索，本文嘗試運(yùn)用生態(tài)批評(píng)理論對(duì)這一作品進(jìn)行解讀。我們知道，土地不僅是印第安人的生存來(lái)源，也是他們的精神家園和身份象征，本文首先運(yùn)用深層生態(tài)批評(píng)中的“生態(tài)自我”理論來(lái)研究環(huán)境與身份的密切聯(lián)系，從“生態(tài)自我”這一層面上闡釋印第安人的土地情和生存哲理；其次，從生態(tài)女性主義視角闡釋傳統(tǒng)印第安人，尤其是女性與自然的緊密關(guān)聯(lián)，以喚起人們對(duì)人與自然關(guān)系問(wèn)題的思考與重視。

一、土地、故事與“生態(tài)自我”

1973年挪威哲學(xué)家阿倫·奈斯（Arne Naess）首次提出深層生態(tài)學(xué)的概念，它更多的是一種生態(tài)哲學(xué)，目的是呼吁生態(tài)和諧。深層生態(tài)學(xué)撇開(kāi)討論環(huán)境污染，資源枯竭等環(huán)境問(wèn)題的表層，著力探索環(huán)境危機(jī)的深層根源，尋求促進(jìn)人類和諧和世界可持續(xù)發(fā)展的途徑。深層生態(tài)學(xué)反對(duì)把人與自然割裂開(kāi)來(lái)的二元論思想，呼吁用整體的眼光來(lái)看待整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)，肯定人類的內(nèi)在價(jià)值及多樣性。在這種生態(tài)整體的觀照下，奈斯對(duì)“我們是誰(shuí)”進(jìn)行了思索和定義。奈斯指出，“在社會(huì)成熟自我的概念里，自然被忽略了。我們直接的生存環(huán)境，我們的家園（兒時(shí)的故鄉(xiāng)），以及我們與非人類世界的統(tǒng)一性大多被忽略了?！保?］（P82）基于此，奈斯提出了“生態(tài)自我”（Ecological Self）的概念，生態(tài)自我即一個(gè)與自然融合的大我（Self），這個(gè)“大我”包含了地球上的所有生命形式，大我是在與人類共同體、與大地共同體的關(guān)系中實(shí)現(xiàn)的，換言之，生態(tài)自我是：“人徹底與自然認(rèn)同，融入其中，關(guān)系極其融洽的一種理想狀態(tài)?！保?］（P137）奈斯強(qiáng)調(diào)所有的關(guān)系都應(yīng)該包括在這個(gè)“更豐富的大我里，人與人的關(guān)系，人與其他物種的關(guān)系”。［1］（P82）對(duì)比奈斯的“生態(tài)自我”，現(xiàn)代西方的“自我”是一種分離的自我，而不是與各種因素緊密聯(lián)系的自我，它把自我看成是單個(gè)的人，強(qiáng)調(diào)個(gè)體的欲望和行為，所以現(xiàn)實(shí)的是小我，而非生態(tài)自我。筆者用奈斯的“生態(tài)自我”來(lái)分析《痕跡》中的兩個(gè)故事敘述者，納娜普什和寶林，通過(guò)分析可以看出，緊貼自然分野，堅(jiān)持傳統(tǒng)的印第安人比被西方文化同化了的印第安人更“成熟”，更符合“生態(tài)自我”。

（一）納娜普什的“生態(tài)大我”敘述與身份建構(gòu)

《痕跡》的背景是道斯法案。道斯法案的實(shí)施導(dǎo)致印第安人家園破碎，土地分裂，身份陷入危機(jī)。在小說(shuō)中，人們觸摸著濕潤(rùn)的土地，但最終也改變不了“土地將要失去，……將要被測(cè)量和買賣”［3］（P8）的命運(yùn)。住在大湖邊的弗勒為了賺錢贖回自己的土地，不得不離開(kāi)居留地，拋棄自己的女兒露露，去小鎮(zhèn)和大城市里打工掙錢。小說(shuō)中納娜普什的講述對(duì)象是露露·納娜普什，納娜普什想通過(guò)自己的故事，讓露露了解自己的身世，尋得自己的身份，原諒母親弗勒對(duì)她的遺棄。

在齊佩瓦人的世界觀中，“講故事”同“我是誰(shuí)”這個(gè)問(wèn)題有關(guān)。齊佩瓦學(xué)者杰拉爾德·韋茲諾多次強(qiáng)調(diào)，“你是誰(shuí)就是你說(shuō)你是誰(shuí)，齊佩瓦印第安人所用的語(yǔ)言與他們的土地緊密相連，……語(yǔ)言和‘說(shuō)故事’不僅僅是人們交流的手段，更表現(xiàn)了印第安人之間，還有他們與大地和自然世界之間的精神的聯(lián)系”。［4］（P88－89）厄德里克進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)口頭傳統(tǒng)文學(xué)在保存族裔歷史和古老景觀時(shí)的重要性，“在土著人的世界里，一個(gè)地方由幾代人棲居下來(lái)，這個(gè)地方的景觀就被族裔故事和族群意識(shí)所激活，不同于現(xiàn)代作家，傳統(tǒng)講故事者和聽(tīng)眾處于不變的景觀中，這種景觀融合歷史和神話，人與地方不可分割”。［5］（P43）在厄德里克的作品中，老一輩人用最古老的語(yǔ)言告訴年輕一代他們祖先的來(lái)歷，祖輩們過(guò)去的生活，相關(guān)的神話故事。通過(guò)講故事，齊佩瓦部落的獨(dú)特景觀和部落文化得以復(fù)活，講故事不僅為年輕的一代尋得自我，也幫助老一輩人重建身份。

《痕跡》中的納娜普什是部落長(zhǎng)者，是兩次大的民族災(zāi)難的幸存者。在印第安傳統(tǒng)中，擔(dān)負(fù)起講故事責(zé)任的都是富有經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)的年長(zhǎng)者。納娜普什算不上很老，但他表明了自己作為講故事者的資格：“雖然我只活了不到五十個(gè)冬天，我已經(jīng)被視為是一個(gè)老人了。我已經(jīng)看夠了一個(gè)老人所要看的。在我度過(guò)的那些年頭，我看到的變化比以前數(shù)百年余年發(fā)生的變化都多。［3］（P2）作為長(zhǎng)輩，納娜普什承擔(dān)起責(zé)任，講述他們部落的過(guò)去，甚至他未出生之前的歷史，以及過(guò)去和現(xiàn)在的關(guān)聯(lián)。“當(dāng)我們追溯身份的源頭，思考它是如何建構(gòu)時(shí)，我們必須回到過(guò)去，通過(guò)追溯歷史來(lái)弄清楚，使之得以呈現(xiàn)”。［6］（P26）神話和歷史成為部落尋求身份的主要資源，它們承載著部落的物理和文化景觀，向后輩展示他們來(lái)自何處。實(shí)質(zhì)上，納娜普什的名字包含的神話故事就揭示了部落的起源。這個(gè)名字源自于齊佩瓦文化中的“千面英雄/惡作劇者”（Trickster）－納娜博卓（Nanabozh）。在齊佩瓦的傳統(tǒng)故事中，納娜博卓是一個(gè)神話人物，是齊佩瓦的英雄，他被上帝派送到地球上來(lái)，教會(huì)齊佩瓦人釣魚、打獵、撰寫象形文字等生存技能。作為這個(gè)文化英雄人物的后裔，納娜普什沿用此姓表達(dá)他對(duì)祖輩的尊敬和家族的榮耀，也象征著他無(wú)可置疑的齊佩瓦身份。

盡管納娜普什了解西方文化，也會(huì)講英語(yǔ)，但他用古老的部落語(yǔ)言稱呼和描述部落的土地，表達(dá)了對(duì)土地的敬畏之情。納娜普什用馬奇馬尼圖湖（Machimanito）稱呼他腳下的大地，并深情地描述馬奇馬尼圖湖，“湖的周邊是高大的橡樹(shù)林，林中居住著鬼怪和皮拉杰家族。湖水冰冷，發(fā)出幽綠的光，鳳從湖面掠過(guò)，掀起小小的漩渦”。［3］（P2）納娜普什多次描述這些風(fēng)景，不僅是對(duì)記憶的再現(xiàn)，也有助于露露了解自己的出生地，更好地領(lǐng)悟印第安人與某個(gè)地方的緊密關(guān)聯(lián)。

納娜普什的講述還有神奇的治愈能力，當(dāng)納娜普什從馬奇馬尼圖湖回來(lái)時(shí)，他和弗勒被皮拉杰家族死去的鬼魂附身，他們不能挪動(dòng)和進(jìn)食，最后還是納娜普什用講話破除了符咒。另一次是露露的腳凍僵了，納娜普什一直不停地講了一個(gè)晚上，最終救了露露。講故事顯示了納娜普什和古老語(yǔ)言的超自然力量。在納娜普什的故事中，語(yǔ)言是部落身份的象征，這也正是納娜普什用古老的語(yǔ)言Anishinable（艾尼施納比）來(lái)稱呼他的部落人們，而不是歐美人稱呼的Chippewa（齊佩瓦）。接下來(lái)，納娜普什講述了部落身份與土地的聯(lián)系，納娜普什解釋了為什么西方人不能成為印第安人，因?yàn)閷?duì)印第安人來(lái)說(shuō)，土地、歷史、生活方式和身份是交織在一起的，但白人就不同。他認(rèn)為，“土地是唯一代代相傳的東西。金錢像易燃物一樣燃盡，像水一樣流逝。相比政府的承諾，還是風(fēng)更為穩(wěn)定”。［3］（P33）在西方人的觀念里，土地是可以占有的財(cái)產(chǎn)，但對(duì)自給自足的印第安人看來(lái)，土地不僅是食物的來(lái)源，生存的棲息地，也是精神源泉。大自然的一切都是有靈魂的，是人類的姐妹，與人類血脈相通。納娜普什說(shuō)：“當(dāng)樹(shù)倒在地上時(shí)，我也變?nèi)趿??！保?］（P127）德韋爾評(píng)論說(shuō)，“當(dāng)印第安人說(shuō)：‘一個(gè)人對(duì)土地做了什么，他實(shí)質(zhì)上就是對(duì)自己做了什么?！@里的自我顯然是大我，是整個(gè)人類”。［2］（P111）因此，我們看到納娜普什是從“生態(tài)大我”的視角來(lái)講述印第安人與土地的故事。他最關(guān)注的是保護(hù)部落土地，盡管土地已是貧瘠和四分五裂，納娜普什清楚走出保留地后，印第安人更沒(méi)有位置，部落身份也會(huì)喪失。所以納娜普什講述了皮拉杰和喀什伯家族與白人抗?fàn)幒秃葱l(wèi)土地的故事，以此來(lái)教育露露。

納娜普什的講述不僅是為自己和露露尋得身份，還試圖通過(guò)重述家族的歷史來(lái)保證家族成員之間的團(tuán)結(jié)和家族的完整。對(duì)于露露的出生有許多謠言，人們懷疑她的混血兒身份。納娜普什給露露起了名字，不僅使得納娜普什這一姓得以傳承，也使得露露有了部落身份，“這就是你出生的地方，孩子，你聽(tīng)”。［3］（P57）納娜普什這些提醒的話語(yǔ)使他和露露之間建立起了親屬關(guān)系。納娜普什把自己比作一根樹(shù)椏把皮拉杰和喀什伯兩個(gè)家族連在一起，他教誨人們不僅是血統(tǒng)把印第安人連在一起，更重要的是他們共有的印第安性。弗勒不一定是納娜普什的女兒，露露也不一定是伊萊的女兒，但正是對(duì)土地的熱愛(ài)和生存斗爭(zhēng)把他們連在一起。露露對(duì)自己的親生母親弗勒拋棄自己的行為非常氣憤，納娜普什希望露露聽(tīng)了故事之后會(huì)原諒自己的母親。就算露露不能原諒弗勒，也希望她能了解自己的家族，自己來(lái)自何處，從而了解自己，建立“生態(tài)自我”。

（二）寶林的“小我”敘述與身份危機(jī)

與納娜普什的敘述相反，寶林·普亞特的敘述則反應(yīng)了她抵制印第安傳統(tǒng)，皈依西方宗教尋求白人身份的心路歷程。寶林是混血兒，又瘦又丑，一點(diǎn)不像她家族的人，“她與普亞特家族的人不同，她一開(kāi)口，就顯示出不同之處”。［3］（P38－39）摒棄族裔的姓，也沒(méi)有家族人的特征，象征著寶林與印第安身份的脫離。納娜普什曾講故事勸說(shuō)寶林放棄束縛人性的西方宗教，回歸印第安部落傳統(tǒng)，寶林不但拒絕接受，反而認(rèn)為納娜普什“被撒旦通靈了”。［3］（P150）

如果說(shuō)納娜普什故事的核心是強(qiáng)調(diào)人與部落土地的相互依存，寶林的敘述則完全是離開(kāi)土地。厄德里克似乎是有意地讓寶林避開(kāi)與土地的聯(lián)系。小說(shuō)的開(kāi)頭，寶林決意離開(kāi)白人的城鎮(zhèn)，她從沒(méi)有提到家族普亞特的土地，她的家庭據(jù)說(shuō)“為了躲避瘟疫向北遷徙了”。［3］（P15）在寶林看來(lái)，與齊佩瓦的聯(lián)系成為她融入白人社會(huì)的障礙，她“拒絕回到居留地，拒絕回憶有伙伴相伴，有姐妹兄弟的日子”，［3］（P15）斬?cái)嗔擞H情和部落土地的聯(lián)系，寶林的語(yǔ)言能力也隨之消失，“我看到了外面的世界，我不再會(huì)說(shuō)我們的語(yǔ)言”。［3］（P14）在印第安人的觀念里，人、土地與語(yǔ)言都是緊密相連的，但在寶林的身上這種關(guān)聯(lián)性被拆散。講故事在印第安傳統(tǒng)中是語(yǔ)言技能的體現(xiàn)，講故事需要口語(yǔ)化、節(jié)奏感和互動(dòng)性，但寶林的講述顯然沒(méi)有這些特征，她僅是在記錄故事，而不是講故事。

根據(jù)深層生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)，寶林的講述建構(gòu)的是“小我”，是狹義上的自我，而非深層的，成熟的和多層面的“生態(tài)自我”。寶林一直努力融入西方文化，其原因是她在兩種文化中都是“看不見(jiàn)的人”，她渴望成為白人女孩，能在白人的社會(huì)實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想。根據(jù)深層生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)，大我是整體論觀點(diǎn)的，包含大自然的自我；小我，是個(gè)體論觀點(diǎn)的自我，是受限性的自我，深層生態(tài)學(xué)者強(qiáng)調(diào)整體論觀點(diǎn)的大我實(shí)現(xiàn)，認(rèn)為每種受限的自我都是值得批評(píng)的。在《痕跡》中，寶林受限于基督教自我，當(dāng)看到別人無(wú)法注意到的圣母瑪麗亞的眼淚時(shí)，寶林找到了認(rèn)同感。受限的自我使寶林變得自私和缺乏人性。為了成為圣女，她遺棄了自己的親生女兒，害死了孩子的父親。她拒絕親情、愛(ài)情等世俗的享受，變本加厲地折磨自己的身體，以進(jìn)入天主教所宣揚(yáng)的身體和肉體分離的境界，但無(wú)論她怎樣努力，她極力排斥的印第安宗教仍潛伏在她的思想中，兩種宗教的沖突最終導(dǎo)致她精神扭曲、崩潰，變成一個(gè)瘋女人。

深層生態(tài)學(xué)主張消除“人本主義的自大”，建立一種整體性的生態(tài)和諧的生態(tài)哲學(xué)，而此哲學(xué)的思想基礎(chǔ)是“自我實(shí)現(xiàn)”和“萬(wàn)物平等”?！白晕覍?shí)現(xiàn)”指超越小我以實(shí)現(xiàn)整體性的大我。奈斯認(rèn)為，“自我覺(jué)悟”必須經(jīng)過(guò)三個(gè)階段：從“本我”到社會(huì)化的“自我”，再由“自我”到形上的“大我”。當(dāng)一個(gè)人體悟了“生態(tài)大我”之后，生態(tài)系統(tǒng)中的所有東西，都是“大我”的一部分。［7］依據(jù)奈斯的觀點(diǎn)，可以看出心懷萬(wàn)物平等觀念的納娜普什，超越了“小我”，展示的是一個(gè)寬泛、有深度的“生態(tài)大我”。而寶林由于脫離了自然，始終處于社會(huì)化的“自我”階段，無(wú)法體悟到“生態(tài)大我”，實(shí)現(xiàn)的是一個(gè)局限性的，非生態(tài)自我，也最終導(dǎo)致精神失衡。依據(jù)奈斯的“生態(tài)自我”觀，我們可以更好地理解印第安人的土地情和生態(tài)哲理，反思現(xiàn)代人精神危機(jī)和身份危機(jī)的根源。

二、故事與“土地母親”的重構(gòu)

生態(tài)女性主義是女性主義和生態(tài)運(yùn)動(dòng)相結(jié)合的產(chǎn)物，發(fā)軔于20世紀(jì)70年代，到90年代迎來(lái)了鼎盛時(shí)期。生態(tài)女性主義在分析了生態(tài)危機(jī)和性別歧視的根源后提出其核心觀點(diǎn)，“西方文化中在貶低自然和貶低女人之間存在著某種歷史性的、象征性的和政治性的關(guān)系”。［8］這種關(guān)系就是父權(quán)制世界觀。生態(tài)女性主義不僅批評(píng)人類中心主義，還批判男性中心主義，其目的是建立一個(gè)兩性平等、人類社會(huì)與自然萬(wàn)物協(xié)調(diào)發(fā)展的和諧社會(huì)。

由于母系傳統(tǒng)的影響，印第安神話傳說(shuō)中有許多強(qiáng)勢(shì)女性形象，印第安人把大地比作母親，西爾科（Silko）強(qiáng)調(diào)普韋布洛人是“土地母親的后裔”。［9］（P269）厄德里克也這樣描述印第安女性：“當(dāng)女性上了年紀(jì)，沒(méi)有鳳能擾亂她們的心思，沒(méi)有人能超越她們的智慧，動(dòng)搖她們的信念?！保?0］（P13）在《痕跡》中，弗勒就是一位源自部落內(nèi)部與土地緊密相連的土地母親，在她身上寄托著厄德里克對(duì)自然和女性以及兩性關(guān)系的思考。

《痕跡》中弗勒的聲音是缺席的，納娜普什和寶林兩個(gè)敘述聲音從不同側(cè)面講述了弗勒的故事。弗勒這一人物形象顛覆了西方文化中男強(qiáng)女弱的思維模式，展示了強(qiáng)勢(shì)女性的力量。她的強(qiáng)勢(shì)表現(xiàn)在兩個(gè)方面：首先，弗勒是令人恐懼的皮拉杰家族的唯一幸存者，瘟疫過(guò)后她從成堆的尸體中活下來(lái)，她被周圍的人描述為神秘，甚至是災(zāi)難性的。第二，弗勒能把男人拉入湖中淹死。皮拉杰家族的嗜殺能力來(lái)自湖靈（Misseheeshu）米塞佩舒/水男，弗勒是湖靈的情人。在齊佩瓦的神話中，湖靈不僅是殺人的幽靈，還可以為落入冰窟的人提供庇護(hù)。厄德里克把男性的力量賦予女性來(lái)保護(hù)印第安土地，湖靈這一意象是對(duì)西方男性形象的顛覆。盡管被描述為神秘女人能把男人拉入湖中淹死，厄德里克筆下的弗勒并不殘忍，而是保護(hù)齊佩瓦土地的女英雄。寶林說(shuō)，男人被殺害，是因?yàn)楹`想把弗勒據(jù)為己有，但事實(shí)是，男人被淹死，是因?yàn)樗麄兺{到了弗勒的土地。弗勒作為土地母親的強(qiáng)勢(shì)還表現(xiàn)在對(duì)白人男性的征服。在法戈鎮(zhèn)的屠宰場(chǎng)，她和白人男工友賭博時(shí)，每次都能贏一美元，女人還能聰明到賭贏，這令白人男性十分受挫，他們強(qiáng)奸了弗勒作為報(bào)復(fù)。弗勒被強(qiáng)暴意味著白人文化對(duì)印第安的入侵，土地母親遭受人類的蹂躪，從這層意義上看，也必然招致土地母親的報(bào)復(fù)。小說(shuō)中，這些男人遭受突如其來(lái)的風(fēng)暴襲擊，之后被鎖在冷庫(kù)里活活凍死。

弗勒與大自然的關(guān)系不僅表現(xiàn)在她的超自然力量，也表現(xiàn)在她身上具有的動(dòng)物特性。寶林講述，每當(dāng)遇到威脅時(shí)，弗勒都顯現(xiàn)出狼的野性，“她瘋狂如一頭狼，原本瘦小的女孩，忽然爆發(fā)出的力量和咆哮聲嚇呆了來(lái)簽署土地條約的普卡萬(wàn)”，［3］（P3）普卡萬(wàn)回去后就神秘地死亡了。顯然，弗勒的狼性是針對(duì)敵人的威脅的。寶林曾設(shè)下計(jì)謀讓索菲亞誘惑伊萊，企圖破壞弗勒和伊萊的關(guān)系，但敏感的弗勒立刻識(shí)破了寶林的意圖并給予威懾，“她盯著我，牙齒閃閃發(fā)光，我又一次看見(jiàn)了在法戈鎮(zhèn)遭遇男人欺辱時(shí)的那只狼”。［3］（P88）賦予弗勒以狼性品質(zhì)，厄德里克暗示齊佩瓦女性從自然和動(dòng)物身上獲得的力量和保護(hù)能力。

弗勒這一強(qiáng)勢(shì)土地母親還挑戰(zhàn)了西方婚姻中的男/女對(duì)立的二元論。在西方文化中，男性在婚姻中處于統(tǒng)治和主宰地位，女性應(yīng)被動(dòng)、順從，但弗勒在婚姻和家庭中保持了獨(dú)立和強(qiáng)勢(shì)，伊萊顯然不是西方文化中所描述的有權(quán)威的丈夫形象。伊萊膽小，不愛(ài)講話，伊萊是在納娜普什的幫助下才追到弗勒，婚后伊萊住在弗勒家，這在西方文化中也是難以接受的。作為丈夫，伊萊反而對(duì)弗勒很敬重，有時(shí)甚至害怕她。納娜普什用一個(gè)形象的比喻來(lái)印第安男性在婚姻中的處境：“你就像溪流里的一塊木頭，一頭熊走過(guò)來(lái)，她跳到你的身上，你所做的就是不要讓她抓你太狠了。”［3］（P46）顯然，在印第安文化中，女性在兩性關(guān)系中是處于強(qiáng)勢(shì)地位的。

面對(duì)種族和性別歧視，弗勒是強(qiáng)悍的，但她同樣是一個(gè)寬厚、溫柔、博愛(ài)的母親。她播種的作物，種植的果樹(shù)，為人類和其他生靈提供了食物；她種植的樹(shù)木和灌木叢為動(dòng)物遮風(fēng)避雨，是動(dòng)物的棲息地。在部落里，人們敬重她為萬(wàn)物之母。母親在印第安文化中是因?yàn)樗杏蛽狃B(yǎng)了部落后代，在齊佩瓦傳統(tǒng)里，“母親不僅僅是生物學(xué)上的關(guān)系，她是所有關(guān)系的總和（包括男性與女性、人與動(dòng)物、個(gè)人與部落），她與大地緊密相連”。［11］（P117）從納娜普什的講述中可以感受到弗勒對(duì)土地的熱愛(ài)，對(duì)露露的拳拳母愛(ài)之情，納娜普什希望露露理解母親，敬重母親。值得一提的是，厄德里克也賦予納娜普什土地母親的身份。納娜普什深愛(ài)著部落土地和子民，他收養(yǎng)了弗勒，為弗勒治病，親歷了露露的降生，一直稱呼露露為“孩子”。厄德里克在此超越了西方生態(tài)女性主義認(rèn)為的只有女性才與自然有著天然關(guān)聯(lián)，揭示男性也可以與大自然建立聯(lián)系，成為深厚、仁愛(ài)的土地母親。

西方工業(yè)文明的掠奪式發(fā)展打破了人與自然的和諧，也加深了對(duì)女性的壓迫，因此生態(tài)女性主義者在爭(zhēng)取自身解放的同時(shí)，也把保護(hù)土地和環(huán)境視為己任。弗勒被塑造成守衛(wèi)土地的土地母親形象，她的機(jī)智、勇敢不僅顛覆了女性要遵循的傳統(tǒng)性別意識(shí)，還對(duì)侵占印第安土地，破壞大自然的環(huán)境種族主義思想進(jìn)行了反擊。厄德里克重塑土地母親的形象無(wú)疑是具有生態(tài)女性主義意識(shí)的。當(dāng)今社會(huì)，環(huán)境問(wèn)題仍在不斷涌現(xiàn)，人類還需尋求更好的生態(tài)智慧來(lái)解決生態(tài)問(wèn)題，印第安人的土地情懷和生態(tài)哲思給予了我們最好的啟示，能讓我們更深刻地思考環(huán)境問(wèn)題，從而保護(hù)土地母親，維護(hù)人與自然的和諧。

［1］Naess，Arne.“The Shallow and the Deep Long－Range Ecology Movement：A Summary”［A］.The Deep Ecology Movement：An Introductory Anthology［C］.Alan R.Drengson，Yuiehi Inoue.Ed.Berkeley：North Atlantic Books，1995.

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