廣松涉的“物象化”論簡評

孟飛

(南京大學馬克思主義社會理論研究中心,江蘇南京,210093)

一、前期馬克思與后期馬克思的界劃

對于馬克思主義哲學形成史的諸多分歧和意義擴展是馬克思主義哲學研究最富異質(zhì)性的場閾之一。廣松涉打出的物象化論旗幟參與的討論使其戲劇性更強。

廣松涉對正統(tǒng)派自詡為科學主義的教義體系馬克思主義嗤之以鼻。他認為，蘇聯(lián)斯大林式教科書哲學沒有超越主?客的認識圖式，陷入了舊唯物主義的“摹寫說”和庸俗馬克思主義的經(jīng)濟決定論。廣松涉還批評了西方馬克思主義的人本主義源流。他們很大程度建立在對青年馬克思《1844經(jīng)濟學—哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)異化史觀的高揚，廣松涉給他們貼上了唯心主義的人本主義標簽。鮑威爾、費爾巴哈等關(guān)于類本質(zhì)的自我異化和自我復歸的“大循環(huán)”是斷然需要否棄的。而聚焦于個人生存的“小循環(huán)”在西方馬克思主義學者對異化的援引中得到共鳴，于是衍生出眾多關(guān)注當下事態(tài)、關(guān)注個人體驗、關(guān)注人的存在的著述。廣松涉認為，“小循環(huán)”的最終邏輯結(jié)果必然終結(jié)于個體的肉體消亡，“小循環(huán)”的代數(shù)和又不能作為人的歷史的“大循環(huán)”的敘事理由。所以，異化史觀只能是關(guān)注價值懸設的理論模型態(tài)，落腳于“應該”與“是”矛盾的純邏輯推演。

有趣的是，廣松涉對異化史觀的批駁在事實上忽略了西方馬克思主義的另外一個進展方向，即阿爾都塞肇始的科學主義的馬克思主義。與廣松涉在東方提出其對異化論邏輯揚棄切近的時間，西方的阿爾都塞拋出了著名的“認識論斷裂”學說，另一方面，廣松涉和阿爾都塞在指認馬克思發(fā)生“轉(zhuǎn)變”的具體文本上也達到了契合——1845年的《德意志意識形態(tài)》。這里，我所說的“轉(zhuǎn)變”是通泛性質(zhì)的詞匯，因為，對于馬克思的哲學“轉(zhuǎn)變”，兩位思想家雖然都秉持一種所謂的“一次轉(zhuǎn)變說”，但見地是不可化約的。阿爾都塞否認了作為一個整體的馬克思的存在，而是出現(xiàn)了范式的轉(zhuǎn)換，成熟的馬克思和青年馬克思的對峙=科學的歷史唯物主義與意識形態(tài)的非科學話語的對峙。[1]廣松涉指出，馬克思意識到了異化復歸的概念裝置所蘊含的悖理性，和意識形態(tài)的倒錯性，于是廢止此邏輯而發(fā)生了新的概念裝置。[2](57)但是，異化論到物象化論的邏輯反轉(zhuǎn)不是線性的，連續(xù)性和飛躍性交錯構(gòu)成了復雜的發(fā)生語境。廣松對早期馬克思的異化論給予了很高的評價，他提醒我們《手稿》中的觀念和之后的《形態(tài)》與《政治經(jīng)濟學批判》有共同之處。[3](34)人的心理過程具有連續(xù)性，異化論建構(gòu)是后來其體系一個很重要的邏輯節(jié)點。雖然馬克思和恩格斯發(fā)現(xiàn)異化論的“啟動說明概念”和機能效力消失了，但是自我揚棄被“為我化”了。廣松涉的解釋是：不科學的價值預設造成了價值判斷的二律背反，“馬克思、恩格斯向前邁進一步，力圖對這個二律背反的標準進行自覺的、實踐的揚棄，并將它也嵌入判斷論，價值判斷論，進而言之，嵌入體系構(gòu)成法之中?！盵2](59)

廣松涉的結(jié)論是：物象化論是在對異化論進行辯證揚棄基礎上成立的，物象化論的確立標志唯物史觀本史的成形，以取代近代的世界觀地平。以1845年為界限，可以看到馬克思的思想地平、世界觀的“結(jié)構(gòu)的把握方法”都有著飛躍的發(fā)展。[3](35)早期馬克思后期馬克思的界劃是異化論的邏輯到物象化論邏輯的轉(zhuǎn)變。

二、物象化概念義辨

廣松涉批評盧卡奇物化概念的再發(fā)現(xiàn)[4?5]造成了歐美論者對物化、外化、異化、對象化、客體化等概念的混同。

盧卡奇對物化的勘定至少包括以下三個意味。首先是作為對象化的外化，這是物化的形成的序幕階段。第二，盧卡奇的物化等于《手稿》中的異化。這是一種我們熟識的，所謂客體以反制于人的力量來奴役主體的見解。第三，物化包含了合理性的無價值判斷成分。這一點不外乎馬克斯韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中對實存資本主義運行過程的合理化和工具理性的精確計量化的認同。廣松涉的批評是切中要害的，盧卡奇顯然犯了黑格爾化的馬克思主義者們概念僭越的錯誤——把《手稿》和《資本論》中都出現(xiàn)的“異化”這個詞混同，[6]而盧卡奇(還有弗羅姆)秉持一個完整的人本主義的馬克思傾向，對不同時期的文本引用是非法的。

一般意義上的物化概念的使用都是基于主體的東西轉(zhuǎn)化成物的東西，將物化當作異化的特殊形態(tài)或下屬概念。比如，科西克把資本主義總體物象化和異化的再生產(chǎn)機制的動力系統(tǒng)解釋為，“死勞動統(tǒng)治活勞動、物統(tǒng)治人、產(chǎn)品統(tǒng)治生產(chǎn)者、神秘的主體統(tǒng)治真實的主體、客體統(tǒng)治主體。”[7](137)按照廣松涉的說法，這樣永遠都囿于前現(xiàn)代的主—客認識論圖式，這顯然有悖于其前期馬克思與后期馬克思的分野。

為此，廣松涉明確區(qū)分了兩個德文詞——物化Verdinglichung以及物象化Versachlichung。前者的德文原意為，使之具體化，成為東西，而后者，作為廣松哲學的核心概念，則指稱使之具體化而成為某事情。廣松涉把物象化界定為馬克思思想的本真品格，并棄絕了自我異化等等相近似的一系列概念?！段锵蠡摰臉?gòu)圖》跋文中，廣松寫道：“所謂物象化，倘若按照日常性的詞義來理解的話，大概是對‘某種東西’朝著‘物象’而‘演(變)化’的稱謂吧?！盵2](217)廣松涉認為晚期馬克思的物象化不是立足于主體的東西直截了當?shù)剞D(zhuǎn)成物的客體存在，而是人與人之間的主體際關(guān)系被錯誤地理解為“物的性質(zhì)”，以及人與人之間的主體際社會關(guān)系被錯誤地理解為物與物之間的關(guān)系，所以對馬克思物化的理解如果用物象化理論來中介那就是“作為立足于主體間性關(guān)系曲折顛倒的看法，來加以自為地把握的東西”。[3](37)這里，他對物象化的理解和馬克思在資本論中對拜物教的判定很相近，但是其實絕非一致，后文我還將提及廣松涉曲解馬克思的主因。我倒發(fā)現(xiàn)廣松與齊澤克的看法是同構(gòu)的。齊澤克認為，商品拜物教的奧秘不在于物對人的遮蔽，而是結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡和其構(gòu)成要素之間的關(guān)系。齊澤克式顛覆商品拜物教本意的解讀與鏡像階段理論巧妙嫁接起來，這一結(jié)化轉(zhuǎn)換從根本上完成了對馬克思商品拜教的拉康化解讀。比較關(guān)系化的他者的鏡像倒映和廣松涉的關(guān)系存在本體論可以成為一個很有研究價值的課題。

總結(jié)一下，如果把庸俗的物化論以物象化論來理解，那么物象化了的某物即為某種關(guān)系，這是廣松哲學關(guān)系存在本體論的要義，反過來說，關(guān)系存在本體論是物化向物象化的躍遷的中介。廣松涉不斷提醒我們關(guān)系的基始性，因為它揚棄了社會唯名論和社會實在論的對立，也揚棄了主—客圖式的近代思維模式。他認為，這正是馬克思主義世界觀新地平的理論面貌本身——將關(guān)系狀態(tài)的物象化進行自省，關(guān)系不是廣松認為的社會肌體的結(jié)論，而是科學地進行社會研究的觸發(fā)點。

三、物象化論何為？

廣松涉明確把物象化理論看作馬克思主義方法論的核心:“物象化理論”并不只是廣松涉對他自己的哲學世界觀理論方法論基礎的表征，而首先是他對馬克思主義哲學的理解。這是他經(jīng)過對哲學史和馬克思、恩格斯思想演變發(fā)展過程的詳盡考察而得出的科學結(jié)論，也是他對馬克思主義哲學的一系列研究和宏大理論體系建構(gòu)所依據(jù)的方法論基礎。

那么馬克思主義，或者他所理解的馬克思主義(物象化，作為其基礎關(guān)系本體論和作為其邏輯進展的事的世界觀)到底意欲何為呢？

廣松涉認為馬克思《資本論》的寫作方法獨具匠心，著者馬克思所體現(xiàn)的學識是一個積極的舞臺?！霸隈R克思的敘述—批判的系統(tǒng)進展中，讀者也不僅是共觀者，而是根據(jù)馬克思的舞臺轉(zhuǎn)動，在每次的水準上被形成著者馬克思和‘我們’。”[2](112)這個舞臺和布萊希特戲劇舞臺的演員—觀眾關(guān)系模式很相似。布萊希特在其唯物主義劇作中，用馬克思主義的辯證法框架推翻了一切舊唯心主義戲劇的“總問題”——即他不試圖用自我意識來表達劇本的內(nèi)涵和戲劇的潛在意義。觀眾和演出之間建立了新的關(guān)系模式——批判的和能動的關(guān)系。當然，現(xiàn)代敘事學和哲學解釋學也在不同的文本層面表達了相近的洞見。而馬克思或者廣松涉通過馬克思搭建這個舞臺(敘述—系統(tǒng))來讓馬克思的全體系在實踐中完結(jié)，開拓了實踐論和革命論。

野家啟一在《“廣松哲學”的發(fā)生學研究》中認為，物象化論具有意識形態(tài)批判效用。廣松涉自己不否認這一點，而是強調(diào)了這種意識形態(tài)批判是建立在馬克思主義歷史科學的基礎上的。的確，看似異化論的意識形態(tài)性強，易于激發(fā)群眾的戰(zhàn)斗熱情，但總是與烏托邦幻念栓系在一起，再進一步說，與《德意志意識形態(tài)》抽象的意識形態(tài)理論相比，《資本論》以批判商品拜物教為核心的意識形態(tài)理論才是更具體和更重要的。比如，廣松涉自己對物象化的擴展中所涉及的范圍已經(jīng)觸及到了語言、道德規(guī)則、制度權(quán)力、社會角色等等諸方面。他認為馬克思主義的物象化不是意識形態(tài)的退場，而是對資本主義形而上學意識形態(tài)原罪的超越。

從商品拜物教到資本拜物教，馬克思的《資本論》手稿中解開了“抽象成為統(tǒng)治”(這種抽象不是主觀的，而是歷史的抽象)的死結(jié)，工業(yè)生產(chǎn)的物質(zhì)機制直接物化了資本主義的統(tǒng)治關(guān)系，客觀的抽象以物的形式統(tǒng)治社會存在，似乎是公正的“無人統(tǒng)治”(漢娜·阿倫特語)的客觀支配。拜物教為核心的抽象理性批判在當代左派的批評話語中產(chǎn)生了相當多的意義再生產(chǎn)，阿多諾開啟新的所謂否定性向度以來，許多后馬克思主義或后現(xiàn)代馬克思主義者打出了符號拜物教等多元的個性斗爭方式。

我以為，廣松涉提出物象化論是意識形態(tài)批判視閾內(nèi)對被誤視的世界的祛魅，那么對馬克思主義真理性進行補充則需要馬克思主義理論與當下的無產(chǎn)階級實踐相聯(lián)結(jié)。廣松涉的意圖是，不僅要顛倒被物象化中介的倒錯現(xiàn)象，還原本真的關(guān)系，更要通過沖破物象化誤認而抵及科學的革命論路徑?！耙朔锵蠡?，變革構(gòu)成其存在根據(jù)的現(xiàn)實的諸關(guān)系乃必要條件。如果不瓦解以往的現(xiàn)實諸關(guān)系，物象化現(xiàn)象將不斷地被生產(chǎn)、再生產(chǎn)?！盵2](123)廣松涉的理解是忠實于馬克思的原意的，這一點在其《唯物史觀的原像》第三章對科學社會主義創(chuàng)立與物象化了的群眾運動中表現(xiàn)無遺。對物象化論的揚棄不是觀念的消解而是生產(chǎn)關(guān)系的克服。比如“貨幣力量”“國家權(quán)力”這樣的物象化產(chǎn)品，如果不拆除社會編制、不改組生產(chǎn)方式，光靠消滅其外觀是不能與烏托邦性區(qū)分的。

最后，物象化論作為廣松涉對馬克思主義哲學的透視，這條馬克思主義邏輯貫穿了廣松涉一生艱難的理論求索歷程，除了《唯物史觀的原像》，還有中文版的《物象化論的構(gòu)圖》，以及一系列未被譯介的著述：《馬克思主義的形成過程》《馬克思主義的地平》《馬克思主義的理路》《馬克思的思想圈》《以物象化論為視軸讀〈資本論〉》《資本論的哲學》《青年馬克思論》《恩格斯論》《辯證法的理論》等等。我想，一方面這是作為政治左翼的思想自覺，另一方面，毋寧說是廣松涉越來越明晰地服務于他更宏大的戰(zhàn)略部署——《存在與意義》的闡發(fā)，物象化論既是本體論意義的關(guān)系存在論的具體布展，又是認識論意義上的四肢理論和存在論意義上的事的世界觀的邏輯支撐。

四、物象化論的失誤

我以為，青年馬克思從早期的異化論的隱性唯心主義邏輯出發(fā)，步步推演到關(guān)注物質(zhì)生產(chǎn)的歷史唯物主義架構(gòu)，而沒有走向主觀化的“物象化”歧途。馬克思所涉及的顛倒其實是客觀的向度，雖然想象學批判在早期馬克思那里有一定的展開，但至多是一個維度而已，無法代替歷史唯物主義的科學判斷。廣松涉承認，馬克思沒有定義所謂“物象化”概念，也沒有高頻次地使用該概念。南京大學張異賓教授的觀點是，即使有所謂物象化理論，其形成與三大拜物教的提出也應是同體的，廣松把這個時間點大大前置了。我覺得很有道理，因為停留在馬克思主義哲學形成的《德意志意識形態(tài)》時期，馬克思雖然發(fā)明了廣義的唯物史觀，但是沒有真正科學地還原歷史世界存在與發(fā)展的圖景。只有到了后期馬克思對經(jīng)濟學的深入研究(《57、58經(jīng)濟學手稿》《資本論》的發(fā)表)，才得以在狹義的資本主義生活史中，通過物象化視讀，揭示資本主義生產(chǎn)方式——生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)。

雖然廣松涉認為在《手稿》中馬克思對異化(物化)是一般意義的理解，它屈從于前現(xiàn)代的認識論構(gòu)架，但是他對于《手稿》和《資本論》中異化和物象化存在混亂的表述。比如，他在《馬克思主義的地平和物象化論》中言及對象性時，完全否定了對象化的客觀存在，“作為對象性而呈現(xiàn)的東西，實際上，只不過是自在存在的人們的某種共同主觀的關(guān)系”。[3](238)我認為，他的泛物象化論證是不精致的。晚期馬克思在《資本論》中嚴格區(qū)分了資本主義社會構(gòu)成中的兩種物化：一是個人在其自然規(guī)定性上的物化；二是個人在社會規(guī)定上的物化。[8,9]第一種物化帶有主體(人)對客體(自然存在物)的占有，這種對象化生產(chǎn)是社會發(fā)生、發(fā)展的基底。所以，馬克思稱之為永恒的自然必然性，是資本主義社會中肯定性的力量。第二種物化即馬克思對商品拜物教謎一樣的形式的經(jīng)典描述：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。這種逆反的奴役性力量是早期馬克思“異化”的科學敘述形式。

另一方面，廣松涉世界觀的關(guān)系本體論也有待完善。廣松涉視實體性物象是假象性的存在?！拔铩辈皇峭庠谟谌说目陀^自在的實體物，也不是抽象的物質(zhì)概念之物，而是歷史地、社會性地發(fā)生關(guān)系的關(guān)系存在物，是人們在具體的社會歷史實踐中所形成的“函數(shù)性、功能性、文化性的實踐關(guān)聯(lián)關(guān)系的‘場’”。在這里，他通過相對主義的關(guān)系態(tài)完全抹去了動態(tài)的歷史存在之物，即自然的且歷史的關(guān)系存在之物的物質(zhì)性，物質(zhì)成了不具有現(xiàn)實存在可能而只是純思維抽象的、不為人所理解的物質(zhì)。這一點違背了馬克思的初衷。馬克思主義的歷史唯物主義絕不是只通過拋棄笛卡爾以來的心—物、靈—肉二分，轉(zhuǎn)向關(guān)系本體就可以實現(xiàn)，根本沒有先在的純關(guān)系。

出現(xiàn)失誤，是否因為廣松涉跳過了馬克思一系列的重要本文，而沒有體察到馬克思在建立狹義唯物史觀過程中的細微演進? 廣松涉在論述他的馬克思主義時，使用大量晚近的思想家或者哲學家的理論資源，最突出的是馬赫的“復合感覺要素一元論”、胡塞爾的“意義性意向的本質(zhì)”和海德格爾的“上手性”?？梢院敛豢鋸埖卣f，他是在用馬赫、胡塞爾、海德格爾等人的目光來檢視馬克思。這又是否隱含著廣松涉以為馬克思主義哲學體系需要補充還是其本身哲學內(nèi)容的缺乏? 物象化到底是不是馬克思完成態(tài)的理論范式?掩藏在被誤視的物象化關(guān)系背后的本質(zhì)是什么? 廣松涉沒有回答。

[1]阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M].北京: 商務印書館, 1984.

[2]廣松涉.物象化論的構(gòu)圖[M].南京: 南京大學出版社, 2004.

[3]廣松涉.歷史唯物主義的原像[M].南京: 南京大學出版社,2009.

[4]盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京: 商務印書館, 1996.

[5]盧卡奇.社會存在本體論導論[M].北京: 華夏出版社, 1989.

[6]克林尼克斯.阿圖塞的馬克思主義[M].臺北: 遠流出版公司,1990.

[7]科西克.具體的辯證法——關(guān)于人與世界問題的研究[M].北京: 社會科學文獻出版社, 1989.

[8]張一兵.物象化論的構(gòu)圖代譯序[C]//物象化論的構(gòu)圖.南京:南京大學出版社, 2004.

[9]張一兵.馬克思歷史辯證法的主體向度[M].南京: 南京大學出版社, 2002.