祥龍獻(xiàn)瑞

　　圖中所展示的這件陶俑，乃是我國(guó)宋代的遺物。其外形乃龍首人身，且衣著去冠冕服、腳踏方形須彌座，觀之則身軀比例得當(dāng)、造型靜穆飄逸，帶有些許仙家之氣。不僅如此，該件陶俑表層敷有一層淡紅色的陶衣從而掩去其灰陶本質(zhì)以便涂朱施粉。雖經(jīng)歲月打磨，但于其衣飾之上猶能見(jiàn)到以往彩繪痕跡，由此可以窺見(jiàn)古代礦物顏料保存效果之一斑。此外，此件陶俑雙手捧了一樣山子狀的物品，上有出筋若干，尤為引人注目。另外，經(jīng)筆者測(cè)量，這件宋代陶俑高15.5厘米、座長(zhǎng)5.8厘米、座寬4.8厘米。以1921年巨鹿故城出土北宋木矩尺長(zhǎng)度30.91厘米進(jìn)行折算，則該件陶俑高半尺、座長(zhǎng)一寸九分、座寬一寸六分。
　　那么這樣一件陶俑的功用是什么？在它的背后又有著怎樣的社會(huì)背景呢？它身上的文化因素又來(lái)源于哪里呢？這值得我們細(xì)細(xì)梳理。
　　先來(lái)談?wù)勥@件陶俑的功用。根據(jù)成書于金元之交并總結(jié)記錄了漢唐以來(lái)文化中心區(qū)葬俗的《大漢原陵秘葬經(jīng)》的記載，該俑原是十二元辰俑中的辰龍俑。所謂十二元辰，又稱十二時(shí)或十二月將，乃是對(duì)傳統(tǒng)十二生肖的再現(xiàn)。從出土文物來(lái)看，有獸首人身及人俑捧獸兩種形制。圖中的這件陶俑顯然屬于獸首人身的形制。
　　然后說(shuō)說(shuō)這件陶俑背后的社會(huì)背景。在古代禮制上，自北朝至唐代，十二元辰的使用是與官員品秩密切相關(guān)的。例如，唐律就曾規(guī)定，凡九品以上的官吏的墓葬方可使用十二元辰?？紤]到當(dāng)時(shí)官民比例，我們不難想見(jiàn)其使用的范圍還是比較狹窄的。然而，到金元之交時(shí)，根據(jù)《大漢原陵秘葬經(jīng)》的記載，自天子至庶人都可以使用。這種變化是不是因?yàn)樘颇S巢燔毀官方譜局之后士族政治徹底瓦解的結(jié)果呢？還是緣于隋代以降庶族地主經(jīng)濟(jì)地位快速抬升打破了舊禮制的后果呢？答案顯而易見(jiàn)。
　　再來(lái)看看這件陶俑身上的文化因素。上古之時(shí)，我國(guó)的先民因?qū)ψ匀涣Φ木次芬呀?jīng)萌生了龍神信仰，并且由此產(chǎn)生君權(quán)神授思想。例如，《冊(cè)府元龜》就曾記載了這樣一個(gè)傳說(shuō)：炎帝神農(nóng)的母親女登在一處名為華陽(yáng)的地方游玩時(shí)，遇見(jiàn)一位人身龍首的神仙，雙方結(jié)合后生下了炎帝。而在物質(zhì)領(lǐng)域，這也可以為在濮陽(yáng)發(fā)現(xiàn)的仰韶文化蚌殼龍虎墓所佐證。后世，隨著東漢末葉道教的興起，龍神被吸收進(jìn)了道教神祈的序列。到了尊崇道教的唐宋，龍神的地位加速上升，出現(xiàn)了專門的龍神信仰場(chǎng)所。開元十六年，唐玄宗李隆基詔令修建龍壇、龍?zhí)靡怨┘漓肫碛?，五代時(shí)又出現(xiàn)了“龍子祠”。最晚到宋時(shí)，今日為人所熟知的龍王廟已然定型，并延續(xù)至今。不僅如此，龍神在唐宋兩代連續(xù)獲得中央政府的加封，一路上升到“龍王”的地位。唐代中央政府首先封四海龍神以王爵，后宋代中央政府進(jìn)一步在前代的基礎(chǔ)上封已有之龍神為龍王，其中東海龍王被宋仁宗專門加封為淵圣廣德王。以管窺豹，當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于龍神的無(wú)比崇拜以及對(duì)國(guó)家風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的內(nèi)心期待可見(jiàn)一斑。
　　但是在道家的眼里龍王不是手持笏板，就是懷揣法器，未曾有其雙手捧物一說(shuō)。那么這件陶俑奇異的姿勢(shì)又是有什么內(nèi)涵呢？經(jīng)過(guò)考證，筆者認(rèn)為這是當(dāng)時(shí)與道教同時(shí)流行于中國(guó)的佛教文化影響下的產(chǎn)物。在佛經(jīng)故事中，龍王往往坐擁巨額財(cái)富，有著無(wú)盡的珠翠珍玩。在敦煌石室遺書中就有《龍王禮佛獻(xiàn)寶圖》，并且在唐代傳奇《柳毅傳》及元代雜劇《沙門島張生煮海》中也有所反映。至此，我們可知這件陶俑實(shí)際上塑造的是龍王獻(xiàn)寶的形象。至于其所捧山子狀的物品，根據(jù)與實(shí)物的對(duì)比，筆者認(rèn)為這應(yīng)是取材于珊瑚樹的藝術(shù)再創(chuàng)造。珊瑚與珍珠、琥珀并列為三大有機(jī)寶石，自古即被視為富貴吉