敬畏自然

　　對(duì)自然的敬畏之心，原本表現(xiàn)為我們哲學(xué)化了的古老文化的一個(gè)核心，所謂“天人合一”，應(yīng)該包含了一種告誡，包含了人與自然、人與人之間以及人自身指向“和諧”的調(diào)適要求。說文明教化了我們的同時(shí)也污染了我們，大體是痛感于我們的“自業(yè)自得”、“咎由自取”。在“自然”面前，我們萌生過“對(duì)抗”的蠻勇，膨脹過“戰(zhàn)勝”的欲望；我們漠視過自然之道，棄置過生命法則。待到因此而遭遇的“懲罰”在文明進(jìn)程中日益凸顯出來，待到沙塵、污染、高碳、水土、資源、災(zāi)變成為無(wú)可規(guī)避的人類困擾而愈演愈烈時(shí)，我們被迫懂得了，懂得了“順天應(yīng)人”，以及“敬畏自然”。
　　如今，不說世界范圍自然保護(hù)協(xié)會(huì)、自然保護(hù)中心、自然保護(hù)網(wǎng)絡(luò)以及“自然保護(hù)區(qū)”的建立，不說我國(guó)關(guān)于自然保護(hù)區(qū)建設(shè)條例總則、細(xì)則、附則的明文規(guī)定，舉凡環(huán)境、生態(tài)、生物、山川的保護(hù)，也差不多成了我們的常識(shí)?？撤淠净ú?、獵殺珍稀瀕危動(dòng)物固然會(huì)被訴諸法律，還會(huì)招致公眾的輿論譴責(zé)，這意義當(dāng)然不只在于文化，僅僅想想我們一度剿滅“麻雀”帶來怎樣的后果就不難了然。歷經(jīng)“破壞”之后的覺醒，在具體的微觀層面上，表現(xiàn)為“保護(hù)”意識(shí)和“搶救”行動(dòng)，在宏觀層面上，體現(xiàn)為對(duì)于自然生態(tài)的“順應(yīng)”。于此，我不禁想到那年赴美期間去黃石公園所見，我是指路邊不遠(yuǎn)處看到一片不大不小的被燒焦的樹林。向?qū)дf，這是雷擊引發(fā)的著火。一般不加撲滅、不做“清理”，任其自生自滅的做法，也正是維護(hù)“自然生態(tài)系統(tǒng)”的題中之義呢。
　　我注意到“敬畏自然”差不多成為一個(gè)潮流，即如一些文學(xué)作品，表現(xiàn)人性的異化，表現(xiàn)家園的失落，表現(xiàn)人與土地的疏離，表現(xiàn)對(duì)于自然的崇尚和膜拜，作為生命思考和審美旨意，無(wú)可非議而不無(wú)啟示意義。無(wú)奈文學(xué)創(chuàng)造的C7aNt0Gwa9S+x5UMpn+oltloUXRV9AgIdYxA8BQeGrM=“第二現(xiàn)實(shí)”是一回事，人類存活的現(xiàn)實(shí)又是一回事；文學(xué)憧憬的家園是一回事，人類置身的社會(huì)又是一回事?，F(xiàn)實(shí)中的我們已然斷卻“歸路”，無(wú)法“回歸自然”，其實(shí)也無(wú)意回歸自然。一如我們趨鶩“綠色食品”卻不愿“茹毛飲血”，一如我們樂意“綠色家居”卻不愿“樹巢穴居”。雨果先生說“社會(huì)是肉體的世界，自然是靈魂的世界”，在靈與肉的依存中活著的人，失落后者固可以“娛樂至死”，無(wú)視前者也就可能“悲愴終生”。我想說：社會(huì)的人如果一味崇尚、敬畏乃至決意回到“自然”中去，我們難免永遠(yuǎn)有著一腔消極的感嘆。聯(lián)想到茅盾先生的那篇《談月亮》，有別于古來不可勝計(jì)的“吟風(fēng)弄月”者，他聲稱“我跟月亮的感情很不好”，“我以為月亮引起的感應(yīng)多半是消極，而把這一點(diǎn)畸形發(fā)揮得‘透徹’的，恐怕就是我們中國(guó)的月亮文學(xué)”。我們實(shí)在不是不需要有所思考，是否可能出現(xiàn)會(huì)引起“消極”的“自然文學(xué)”。
　　自然是“懷抱”，也是“煉獄”。羅曼·羅蘭在贊嘆“善良的大自然”的同時(shí)，指出“大自然永遠(yuǎn)在狩獵。而每一個(gè)生物，在規(guī)定給它的時(shí)間內(nèi)，不是獵人，就是獵物”。從這個(gè)意義上說，“敬畏自然”不該導(dǎo)致人的“聽天由命”，人類的心智總是在獵人、獵物間周旋，包括社會(huì)推進(jìn)中跟“自然”本身的斡旋。當(dāng)然了，“善良”的自然為萬(wàn)物萬(wàn)類設(shè)置了生生不息的機(jī)緣，為人類的發(fā)展提供了可以尋摸的規(guī)律，也為我們的“發(fā)展”設(shè)置了選擇的兩難，人類的前行因而需得訴諸“科學(xué)”、訴諸“可持續(xù)性”，需得在“能動(dòng)”與“盲動(dòng)”上有所審察，在有所發(fā)現(xiàn)中有所制衡。
　　責(zé)任編輯/張小紅