國家權(quán)力在民族地區(qū)的延伸
——以云南德宏傣族土司制度為例

洪 涵

(中共云南省委黨校法學(xué)教研部，云南 昆明 650111)

國家權(quán)力在民族地區(qū)的延伸
——以云南德宏傣族土司制度為例

洪 涵

(中共云南省委黨校法學(xué)教研部，云南 昆明 650111)

國家政權(quán)建設(shè)主要指政權(quán)的官僚化、滲透性、分化以及對下層控制的鞏固。我國元明清以來設(shè)立的土司制度，基于對土司授職、承襲、考核的規(guī)定，使土司成為朝廷命官，將土司地區(qū)作為國家防衛(wèi)的屏障，并要求其承擔(dān)一定的朝貢、納稅義務(wù)，實現(xiàn)了國家權(quán)力在邊疆民族地方的下沉。與內(nèi)地相較，這種政權(quán)建設(shè)方式在組織、制度、文化支撐等多方面又有所不同。這一點可以云南德宏傣族土司制度為證明。

政權(quán)建設(shè);土司制度;傣族

源自查爾斯．蒂利的“國家政權(quán)建設(shè)”一說，基于對近代西歐國家的分析，認(rèn)為國家政權(quán)建設(shè)主要表現(xiàn)為“政權(quán)的官僚化、滲透性、分化以及對下層控制的鞏固”［1］。國家權(quán)力的下沉、滲透，是國家政權(quán)建設(shè)的應(yīng)有之義。

一、國家政權(quán)的建設(shè)

在我國，許多政治學(xué)、法學(xué)學(xué)者都對國家政權(quán)建設(shè)問題作了研究，并形成了一種“國家政權(quán)建設(shè)分析模式”。這一模式多認(rèn)為傳統(tǒng)中國“王權(quán)止于縣政”，地方政治是族權(quán)、紳權(quán)統(tǒng)治的結(jié)合，士紳為王權(quán)與民眾、國家與地方間的中介。認(rèn)為近代中國政權(quán)建設(shè)對傳統(tǒng)權(quán)力網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行了摧毀與破壞，使得地方傳統(tǒng)權(quán)威碎片化。認(rèn)為雖然中華人民共和國建立后的50—70年代，國家權(quán)力以前所未有的力度滲透到基層，但改革開放以來國家權(quán)力又開始逐漸回收，于是基層社會再次需要新的制度、權(quán)威進(jìn)行整合。在這種模式及理論預(yù)設(shè)之下，有的學(xué)者在前輩泰斗費孝通、張仲禮、吳晗、瞿同祖等先生研究成果的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步對傳統(tǒng)中國的宗族、族權(quán)、士紳、紳權(quán)進(jìn)行了研究。如孫立平先生對中國傳統(tǒng)社會貴族與士紳力量的消長及其對社會結(jié)構(gòu)的影響的研究。［2］有的學(xué)者以某一村落、地方或某一制度的形成為分析單位來證明上述邏輯。如強(qiáng)世功先生對馬錫五審判方式與中國法律新傳統(tǒng)形成的分析。［3］有的基于上述邏輯，推演今天應(yīng)該如何建立生成新的制度、權(quán)威，討論當(dāng)代中國的鄉(xiāng)村政治建設(shè)、基層民主自治等問題。如于建嶸先生對岳村政治的研究。［4］還有學(xué)者做了方法論、分析模式上的反思。如張靜質(zhì)疑用“國家政權(quán)建設(shè)”作為影響鄉(xiāng)村社會變遷的基本動因，或?qū)⒅袊l(xiāng)村社會呈現(xiàn)的種種性質(zhì)認(rèn)識為國家政權(quán)建設(shè)后果的研究路徑。［5］

這些成果奠定了有關(guān)研究的基礎(chǔ)，相當(dāng)程度上拓展了研究的空間。但在遼闊的中國，倘若僅以漢族社會為對象，總結(jié)國家政權(quán)建設(shè)的特征，忽略了民族地方的歷史與現(xiàn)實，所得的結(jié)論可能是不全面的，也不利于更好地指導(dǎo)當(dāng)代民主政治建設(shè)實踐。

從歷史來看，我國元明清以來在西南民族地方普遍設(shè)立的土司制度，是國家權(quán)力在民族地方下沉的一種主要方式。而“中國土司以云南為最多，云南土司又以傣族地區(qū)居于首位”［6］(P48)，所以本文嘗試以云南德宏傳統(tǒng)傣族社會為例，分析土司制度與漢族地方國家政權(quán)建設(shè)方式的異同。

二、土司制度是國家權(quán)力在民族地方的延伸

一種政治制度必須具備“合法化能力”才能生存和運作，合法化能力是指“國家運用政治符號在屬民中制造共識，進(jìn)而鞏固其統(tǒng)治地位的能力?！保?］(P1－2)土司制度的確立，使國家及土司的統(tǒng)治在當(dāng)?shù)孬@得了合法性，實現(xiàn)了國家權(quán)力的延伸:

(一)土司的任免方式

基于朝廷授職、承襲、考核等方面的規(guī)定，土司不再僅是地方酋領(lǐng):

1．授職與承襲

元朝以前，一些王朝在民族地方所施行的羈縻政策，只是對少數(shù)民族酋領(lǐng)授予一個職官稱號。元朝以后，土司土官就職需要有朝廷的印信、號紙。通過授予印信、號紙，國家也就在當(dāng)?shù)卮_立了統(tǒng)治地位。尤其是明代以來，土司承襲人范圍、承襲方式更加地制度化。如《大清會典》就載有對承襲人范圍的規(guī)定，并要求在承襲時，當(dāng)?shù)毓賳T要核實、作保，提交承襲土司的“宗支圖本”。［8］

2．品級制度及考核與獎懲

品級制度的建立是把土司土官納入王朝統(tǒng)一的職官系統(tǒng)的一種體現(xiàn)。元代已有了宣慰、宣撫、安撫、招討、長官等職位名稱。明代在此基礎(chǔ)上，于洪武末年明確把土司分為文、武職。其中宣慰使、宣撫使、安撫使、長官司長官為武職，屬王朝中央兵部，在省隸都司;土知府、土知州、土知縣為文職，屬王朝中央吏部，在省隸布政司。［7］云南德宏的土司土官多為明朝設(shè)立。如明洪武十五年立金齒衛(wèi)，置麓川平緬宣慰使;明正統(tǒng)九年，置南甸、隴川及干崖宣撫司;明正統(tǒng)九年改芒施府置芒市御夷長官司;明萬歷二十六年置勐卯安撫司等。［8］

土司土官既為朝廷命官，便需接受朝廷的考核及獎懲。對那些能安撫夷民、完納錢糧及立軍功的土司，各朝代一般都給予獎賞。對于胡作非為的土司，則給予懲處。如光緒十二年盞達(dá)土司刀思鴻“淫惡異常”，“將嫡母逐出，種種不法”，被嚴(yán)拿拘禁。［9］反叛、不道者，還可能被革降、遷徙。如明英宗曾將隴川土司龔項遷于云南曲靖，清代芒市土司放過法也曾被遷于云南大理。

因為土司是朝廷命官，所以朝廷便以“上級”的身份解決土司間的爭端。如清代芒市放過法土司被流放到大理府，芒市土司護(hù)印企圖纂位時，就是由云南總督派兵調(diào)解安撫地方，懲治護(hù)印的。［10］

(二)土司的職責(zé)與職別

將土司地區(qū)作為國家防衛(wèi)的屏障，使中央權(quán)力在邊疆地方的統(tǒng)治能夠長期有力有效，是中央王朝建立土司土官制度的最主要目的。

首先從土司設(shè)立的區(qū)域來看，元明清土司土官多設(shè)于西南邊疆，四川、云南、貴州、廣西等省設(shè)置的數(shù)量最多。而“夫滇南大勢，譬之一家，蒼洱以東，則為堂奧，騰永則為門戶，三宣蠻莫則為藩籬也?！保?1］中央政權(quán)多將土司地方視為抵御外敵的藩籬或維護(hù)鄰邦友好關(guān)系的門戶。如明代有名的李思聰、錢古訓(xùn)出使擺夷地方，就是起因于麓川政權(quán)與緬甸關(guān)系的惡化。［12］

其次，從土司的職別來看，武職土司主要設(shè)置于少數(shù)民族地區(qū)的兵家襟要之地。從設(shè)置的數(shù)量來看，武職也是多于文職的。如清代文職土官為112人，武職土官為596人。［13］在德宏傣族地方主要是在靠近內(nèi)地的南甸、騰沖、鎮(zhèn)康等地設(shè)置了部分土官。

再次，朝廷將國防軍事防御視為邊疆土司土官的職責(zé)以及其獎勵升遷的依據(jù)，禁止其作出有危國家政權(quán)鞏固的擴(kuò)張行為。土司以軍功升遷的例子很多。而為了鞏固統(tǒng)治，朝廷對土司土官的叛亂、擴(kuò)張一般都進(jìn)行鎮(zhèn)壓。如麓川思可法土司是德宏歷史上設(shè)置最早的土司，也曾是最大的土司。最初，正是由于參加了元朝討伐緬甸的戰(zhàn)爭，思可法才得以建立強(qiáng)大的“果占壁”王國。后來也是為了扼制其擴(kuò)張，元代《招諭云南土官等詔》中稱:“有能生擒殺獲死 (思) 可法者為本路土官”。［6］(P48)明朝年間，也是為了鎮(zhèn)壓麓川政權(quán)擴(kuò)張，不遺余力地“三征麓川”，并且分化、新設(shè)了許多土司。可以說德宏境內(nèi)的南甸、干崖、隴川三個宣撫司，盞達(dá)、遮放兩個副宣撫司和芒市安撫司等土司的封設(shè)、晉升，包括德宏鄰邊的其它土司土官 (如麗江土知府木森)都與三征麓川有直接的關(guān)系。［8］

(三)土司制的朝貢及征納賦稅

“朝貢，象征著土官土司對中央王朝的臣服，納稅，意味著土官土司地區(qū)歸屬中央王朝的版籍?！保?］(P40)

從朝貢來看，元代土司的朝貢有一年、二年或三年等制度。在君主繼位等時也進(jìn)行朝貢。如至元三十一年成宗即位時，“云南金齒路進(jìn)馴象”，成宗至大四年仁宗即位，“金齒諸國獻(xiàn)馴象”，“大德二年九月圣誕節(jié)，金齒國貢方物?！保?3］(P142)明代土司進(jìn)貢，已形成一套進(jìn)貢制度。貢期在明朝初年就確立為三年一貢，土司襲職等時還有額外的征取。后期還明確規(guī)定了參加朝貢的人數(shù)，即襲職時，每司不超過三人。三年朝見，每司只允許二人，“余俱存留布政司聽賞?！保?］(P90)

從賦稅來看，早在至元六年征金齒，朝廷就已“定其租賦”［8］(P144)。對拒絕納賦的土酋，則發(fā)兵征討。如《元史紀(jì)事本末》卷六載，大德五年“遣薛超兒等兵伐金齒諸蠻。時征緬師還，為金齒所遮，士多戰(zhàn)死，金齒地連八百媳婦，諸蠻相效，不輸稅賦，賊殺官吏，故皆征之?！保?3］(P147)明朝、清朝，還對傣族各土司按年征取一定數(shù)目的金銀，稱為“差發(fā)銀兩”。

三、土司制度與中原傳統(tǒng)地方國家政權(quán)建設(shè)方式的異同

對于中原和“四夷”，國家權(quán)力延伸的趨勢可能是同樣的，但如果說在傳統(tǒng)中原漢族社會，“地方政治制度的基本事實是，在成文制度方面，國家行政權(quán)力的邊陲是縣級，縣以下實行以代表皇權(quán)的保甲制度為載體，以體現(xiàn)族權(quán)的宗族組織為基礎(chǔ)，以擁有紳權(quán)的士紳為紐帶而建立起來的鄉(xiāng)村自治政治?！保?］(P41)那么在實行了土司制度的邊疆民族地方，可能并未形成這樣的格局。

(一)政權(quán)組織與政治制度

民族地方基于土司制度，在政權(quán)組織、政治制度方面與漢族地方不完全相同:

1．王權(quán)止于土司，而非“止于縣政”

首先，土司制度下王朝的約束力僅及于土司，而且若僅從形式上來看，土司的品級也不僅為縣級。元代所設(shè)“宣慰使”秩從二品，“宣撫”、“安撫”、“招討”諸使皆為正三品。明代“宣慰使”為從三品，“宣撫使”為從四品，“安撫使”、“招討使”為從五品，“長官司”為正六品。清代“土知府”從四品，“土知州”從五品，“土知縣”從七品，“宣慰使”從三品，“宣撫使”從四品，“安撫使”從五品，“招討使”從五品，“長官司”正六品。［13］(P216)從表面來看，王權(quán)能“止”于設(shè)置了流官的縣，也可能止于上述任一品級，但事實上按通例土司還“見官小一級”，從中央到地方形成了“中央——行省——地方機(jī)構(gòu)——土司機(jī)構(gòu)”的政治組織循環(huán)，實在難以得出王權(quán)是否止于縣政的結(jié)論。

從實踐來看，德宏土司往往是向大理府、昆明府、永昌府、龍陵廳、騰越廳等“匯報工作”。如明朝弘治年間芒市二世土司之弟放雙法因兄占妻而至“騰越州”誣告兄與思氏政權(quán)勾結(jié)密謀復(fù)國，騰越州處死其兄。后南甸土司又為此寫文書上達(dá)“大理府”，說明兄占弟媳的實情及兄冤死的情況，大理府頒發(fā)號紙令放雙法襲土司位。又如清嘉慶年間，土司放過法被崩龍族打敗逃至龍陵廳，龍陵廳則備文上達(dá)永昌府和云南省。［10］(P4)

并且實際上，有的土司還因軍功等，被升為更高的品級。如仍以芒市土司為例，明正統(tǒng)九年，“芒施府”被改置為“芒市御夷長官司”，隸金齒衛(wèi)。明崇禎十三年，改為“芒市安撫司”［8］。此后直至上世紀(jì)30年代，芒市都為“安撫使司”。［23］(P56)但是其土司的品級卻屢次因軍功被升高。如清道光二十五年，芒市土司承襲者放承恩因助剿回民有功，被升為“四品正堂”。還有杜文秀起義被鎮(zhèn)壓后，有功土司放慶祿被升為“三品正堂”，超過歷代祖宗爵位。［10］

其次，從土司地方的政治組織來看。既使將土司地方類比為內(nèi)地的郡縣，那么在這種“郡縣”之下，還有嚴(yán)密的政治組織制度。在土司地方的“中央”，土司在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面擁有只有封建帝王才有的權(quán)力。土司之下有被委任為屬官的土司親屬等貴族，猶如分封的各地諸侯。仍以近代芒市土司為例，其正印土司為世襲，承襲土司年幼時，由其親屬任“代辦”。土司的兄弟為“護(hù)印”，若有“代辦”時則為“護(hù)理”。土司的親屬，亦即貴族階級中，有辦事才能、能獲得土司或代辦信任的親屬將被選任為屬官。屬官分為猛、準(zhǔn)、印三個級別。在“基層”，按漢族、傣族村寨的不同而有不同的政治組織，傣族村設(shè)寨、亢，分設(shè)亢頭、寨長、頭人，執(zhí)行土司衙門的一切規(guī)定。漢族人聚居的村寨則稱為“練”或“叢”，由漢族管理，職別有練紳、村長。［14］(P61－64)此外，在德宏地方除傣、漢族外還生活著其它少數(shù)民族，這些民族實際上在傣族土司統(tǒng)治下實行著自治，要加以“類比”的話，可以說他們的政權(quán)組織往往就只有鄉(xiāng)、村兩級，如在盈江就直接設(shè)有統(tǒng)治景頗、阿昌、傈僳、崩龍 (今改為“德昂”)等族的數(shù)個山區(qū) “管爺”。［15］(P70)

傳統(tǒng)中原漢族地方基層的制度曾有過里邑制、鄉(xiāng)遂制、保甲制、里甲制等，這與民族地方的基層制度顯然是不同的。雖然近代土司地方也在逐步設(shè)立保甲制度，如光緒十一年騰越撫民府給干崖土司刀盈廷的札中稱“保甲委員黃”要來“查辦保甲及一切邊防事宜”，要求干崖土司“專派能事族目一人，隨伺前往沿邊一帶查辦保甲邊防事務(wù)”。［9］(P153)但長期以來民族地方的基層制度與漢族地方顯然是有明顯區(qū)別的。

2．土司、族官群體的宗族觀念

傣族民間傳統(tǒng)并不重宗族，如《百夷傳》載死者安葬，“不用僧道”，“絕無祭掃之禮也。”到了上世紀(jì)30年代，民間雖請和尚來念經(jīng)，但“無墳?zāi)?、無碑碣，無掃祭之儀”，“多不知父母墳地所在?！敝皇峭了炯腋鷿h人一樣，“有墓園、石坊、華表，墓碑上亦刻有漢字官銜名諱，出喪及裝殮儀式”。從血族、姓氏來看，也主要是基于土司血統(tǒng)而有貴族和平民之分，民間能否依據(jù)姓氏來劃分家族則很難說。直到上世紀(jì)30年代在德宏的僻遠(yuǎn)村寨，擺夷們還沒有姓氏，貴為一寨之長的老幸都沒有。［16］(P280－300)總之，漢族宗族制度的核心是在維護(hù)皇權(quán)威嚴(yán)之下，維護(hù)宗族利益，光宗耀祖。其宗族組織的理論依據(jù)是儒家經(jīng)典，組織運行上還依托于大量的族規(guī)、家規(guī)。而傳統(tǒng)傣族地方并不象漢族地方那樣強(qiáng)調(diào)宗族觀念。宗族也無以成為基層政治的主要載體。

3．土司及其親屬既為“紳”，又為“王”

傳統(tǒng)中原漢族鄉(xiāng)村社會，宗族制度發(fā)揮著深層社會整合功能，族長、士紳在其中扮演著重要角色?！凹潯蓖侨〉靡欢üγ蛴幸欢ㄘ攧莸娜耸?，他們通過修家廟、義學(xué)等方式樹立、擴(kuò)大威望，在官府及民間發(fā)揮橋梁的作用，對地方事務(wù)發(fā)揮影響。甚至如杜贊奇所稱，士紳甚至是地方與國家間的“經(jīng)紀(jì)人”。［1］而少數(shù)民族土司及親屬也許可以被稱為是在當(dāng)?shù)赜幸欢ㄍ?、承?dān)組織一定公共事務(wù)責(zé)任的“紳”。也正因為如此，所以雍正年間云貴總督高其倬才得以順利地在云南部分地方實施改土歸流，將麗江木氏、姚安高氏等土司土官改造為“縉紳”。［17］在德宏傣族地方，土司們也多基于當(dāng)?shù)氐淖诮绦叛鲂行藿ǚ鹚碌取吧婆e”，如“文革”中被毀的遮放大金塔，就為光緒年間遮放第十七代土司多立德所建設(shè)，該塔曾為芒市、遮放兩土司區(qū)最大的一座佛塔;又如瑞麗姐勒大金塔為清乾隆二十一年由勐卯土司衍約法執(zhí)政時首次修建。到了近代，土司們也有修學(xué)校的義舉，如芒市土司就曾修建過小學(xué)。但不容忽視的是，歷史上的土司們同時可稱為是當(dāng)?shù)貙嶋H的統(tǒng)治者，他們負(fù)擔(dān)著漢族地方的士紳所不用承擔(dān)的朝貢等政治義務(wù)，實際上“統(tǒng)治”著當(dāng)?shù)匕傩铡?/p>

(二)稅賦與征納

至元十六年，納速刺丁將大理軍抵金齒、蒲驃、曲蠟、緬國界內(nèi)，便就在當(dāng)?shù)亍霸t定賦租”。［7］(P43)明初同樣也進(jìn)行了編戶、納賦，對新歸附的土司也會令其自輸稅賦。雖然有這些賦稅制度，但元明清設(shè)置土司的用意，主要在于羈縻邊民、保衛(wèi)國防，并不重視經(jīng)濟(jì)的收入，土司區(qū)人民的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)很輕?！对颇闲U司合志》記載:“所設(shè)土司，皆置長食其土，歲各量出差發(fā)銀。多不過二千五百兩，少者四十兩或十五兩?！庇謸?jù)《天下郡國利病書》記載，明末時云南境內(nèi)德宏地區(qū)土司的差發(fā)銀，南甸宣撫使司為白銀一百兩 (停五十兩)，干崖宣撫使司為白銀一百兩，隴川宣撫使司為白銀四百兩 (停二百兩)，芒市長官司為白銀一百兩。［16］(P85－86)雖然隨著統(tǒng)治階級的腐朽沒落，明代后期至清朝，對民族地區(qū)的剝削日益加重，引發(fā)了多次各族人民的反抗。如光緒十二年，騰越撫民府給干崖土司的札中稱因軍糧之事，“眾兵嚷亂，糧民嗟嗟”，要求干崖土司，“嚴(yán)飭所屬糧民，將一色好米，按照八折運送糧臺，立等供支”。［9］(P161)但總體而言，輕徭薄賦一直是中央對土司地方的政策，這與中原相較自然又有所不同。如果“國家通過政權(quán)建設(shè)實現(xiàn)對鄉(xiāng)村社會全面治理的過程中，其首要目標(biāo)集中在治安和財政這兩項基本任務(wù)之上，其次包括教育、文化和習(xí)俗的革新方面”［2］(P84－85)在漢族地方成立的話，在土司地方，國防、軍事、穩(wěn)定應(yīng)該是國家政權(quán)的最大關(guān)注，國家權(quán)力的下沉并不以吸取財源為最大目標(biāo)。

(三)多元文化的影響

儒家思想可以說是傳統(tǒng)中原地方政權(quán)建設(shè)的主要理論支撐，但在土司地方，支持土司制度的思想、觀念卻有所不同:

1．儒家文化、漢族文化對土司制度的影響

史載，元朝建云南行省，賽典赤為第一任云南行省平章政事，因“云南俗無禮義”，所以“賽典赤教之跪拜之節(jié)，婚姻行婚，死者為之棺槨奠祭?！?“創(chuàng)建孔子廟，明倫常，購經(jīng)史，授學(xué)田，由是文風(fēng)稍興。”［12］(P185)而且隨著土司制度的建立與發(fā)展，一些儒家文化、漢族文化進(jìn)一步滲入了民族地方。尤其是土司區(qū)設(shè)立的承襲、教育制度成為了促成這種交流的主要平臺。如早在思可法政權(quán)興起之時，封建世襲制度在當(dāng)?shù)鼐烷_始建立起來了。又如芒市歷代土司中除第六世放國忠、第十九世放承恩無嗣，分別由族人放瑋、繼子放慶祿襲職外，其余均為父職子繼。儒家倫理、等級制度、特權(quán)制度也因承襲制度而得以滲入，一些封建禮儀也得以傳入。并且為了與中央政府交流，土司還大量雇傭了漢官幕僚，這也是漢文化傳入的渠道。

封建王朝還在土司地區(qū)采取了制度化的“教化”措施，如明王朝就規(guī)定:土司子弟可享受進(jìn)入當(dāng)時的最高學(xué)府國子監(jiān)的優(yōu)待，明弘治五年又規(guī)定土官襲職后，要先要學(xué)習(xí)禮儀三個月，才準(zhǔn)“回任管事”，強(qiáng)制土司應(yīng)襲子弟入學(xué)。清朝也于順治十八年， “令滇省土官子弟就近各學(xué)立課教誨?！辈⑶疫€設(shè)立土府土州土縣學(xué)，確定貢生的名額，開科舉考試之門。［13］(P247)

正是這些舉措，使土司貴族群體有了種種“儒”化的體現(xiàn)，土司們的家譜中紛紛出現(xiàn)了祖宗為漢族的記載。如隴川、遮放土司稱原籍四川巴縣，蜀漢時隨武候南征才到云南;芒市土司稱原籍江西，干崖土司稱原籍南京，南甸土司稱原籍南京應(yīng)天府，并都稱是在明朝時隨軍征討緬甸才到云南來的。［18］(P116)

2．傣族宗教文化的影響

雖然漢族文化通過土司制度部分傳播到傣族地區(qū)，但假若沒有本土文化的支持，土司們也無法在當(dāng)?shù)鼐S持其統(tǒng)治。

一方面，傣族如其它許多民族一樣，在歷史發(fā)展中形成了本民族的原始信仰。如其對寨神、勐神的信仰就為一例。解放前，芒市祭勐神都由土司衙門主持，祭勐神的對象有三種，一為賀罕 (即最高首領(lǐng)、土司)、二為祭社勐“勐神”、三為祭“章旁”(這個神名，意思為“會騙”。傳說這個神善于使用計謀，幫助戰(zhàn)爭得勝)。［19］由酋長轉(zhuǎn)化而來的土司主持祭禮，在本土文化中是受支持的。

除了原始信仰外，小乘佛教信仰也使土司統(tǒng)治在當(dāng)?shù)孬@得合法性。一般認(rèn)為至遲在思倫發(fā)的時代，佛教即已傳入德宏傣族地區(qū)。 《明史·土司傳》“麓川”條載“初，平緬甸俗不好佛，有僧至自云南，倫發(fā)信之”。［16］(P367)雖然有不同的教派，但德宏傣族基本上是全民信教。土司們?yōu)殪柟探y(tǒng)治也順應(yīng)民間信仰，大力支持佛教事業(yè)。如中華人民共和國成立前，土司組織全芒市壩子到風(fēng)平佛塔和法帕“尖山佛塔”去集中“干朵”，這既是盛大的佛教節(jié)日慶典，又是土司衙門號召力的體現(xiàn)，是佛教與土司權(quán)力結(jié)合的體現(xiàn)。在潞西，傣話說:“剎甚那，因混勐，混勐因甚剎甚那”，意思就是說佛教與土司的互相依靠的。［20］(P362)

總體而言，土司們維護(hù)其統(tǒng)治的思想觀念支撐有多種，儒家思想在當(dāng)?shù)夭⒉幌笤趦?nèi)地那樣發(fā)揮了全方位的滲透性影響。一些土司對于接受儒家文化只怕并不持積極態(tài)度。如光緒十三年騰越撫民府“催啟館事”札，稱設(shè)立了新義二館，但所選得附生張國程等，逾期仍“未見土司差人迎接”，要求干崖土司即令族目來接請教讀。［9］(P176)直至民國初年，“擺夷區(qū)域中已辦理的各個學(xué)校，對擺夷的社會文化，似乎尚未發(fā)生任何方面的作用?！保?6］(P425)

杜贊奇認(rèn)為“文化網(wǎng)絡(luò)不僅溝通了鄉(xiāng)村居民與外界的聯(lián)系，而且成為封建國家政權(quán)深入鄉(xiāng)村社會的渠道?！保?］(P16)在民族地方儒家文化確實是溝通土司與封建國家的渠道，但這股力量并不強(qiáng)大。當(dāng)?shù)鼗诜鸾?、原始信仰的本土文化更是維系其統(tǒng)治的主要精神力量。

四、結(jié)論與余論

歷史上建立土司制度的直接目的，正如《明史．土司傳》中所說的那樣:“其道在于羈縻。彼大姓相擅，世積威約，而發(fā)假我爵祿，寵之名號，乃易為統(tǒng)攝，幫奔走惟命”［13］(P158)，使得國家權(quán)力得以逐漸滲入統(tǒng)治的邊緣。土司制度在云南存在了五百七十余年［21］(P1)，其影響不可謂不深，所以需要結(jié)合其在當(dāng)時當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)、存在的原因及其演變發(fā)展分析其特征、作用，才在利于為今天的民主政治建設(shè)工作提供借鑒。

“西方社會人類學(xué)者在從事中國研究時，常常面臨一個理論上的自相矛盾:一方面，他們力圖運用中國素材來研究西方社會理論的一般性問題，使其研究在理論界獲得一席之地;另一方面，為了突出其研究的獨特意義，他們也十分強(qiáng)調(diào)西方理論在解釋中國素材時所表現(xiàn)出來的弱點?！保?2］(P54)這種困境也許在國內(nèi)民族學(xué)研究中也會出現(xiàn)。一方面，學(xué)術(shù)的研究總有一些“范式”、“一般性理論”，另一方面，學(xué)術(shù)研究尤其是民族學(xué)的研究又需要分析研究對象是否具有獨特之處。但愿筆者在本文中所進(jìn)行的比較，不是一種對“特點”的刻意突顯。因為筆者認(rèn)為，傳統(tǒng)遺留至今的影響，是當(dāng)代民族地方民主政治建設(shè)要面對的現(xiàn)實，甚至可能是可以調(diào)動的本土資源。雖然按“國家政權(quán)建設(shè)分析模式”的邏輯，本文囿于篇幅，僅側(cè)重分析了土司制度這一政權(quán)建設(shè)方式的特征。而對其它方面，如明、清時期改土歸流的情況，上世紀(jì)50－70年代國家權(quán)力滲入村落一級所帶來的人民當(dāng)家作主的巨大變遷，以及今天的基層民主政治建設(shè)實踐等都未做全面分析。

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Abstract:The establishment of state power finds expression in bureaucratization，permeability，the disintegration and control of the sub-ordinate administrative regions．The chieftain system popular in the Yuan，Ming and Qing dynasties set up some rules for the appointment，inheritance and examination of the chieftains and made them the government officials and the chieftain’s territory a national defense．The chieftains were required to bear some responsibilities and taxation for the state．The chieftain system in the Dai area in Dehong of Yunnan Province reveals its differences from the administrative system of the interior in terms of organization，institution，culture and other aspects．

Key words:power construction;chieftain system;Dai nationality

(責(zé)任編輯 楊國才)

The Chieftain System as an Extension of State Power in the Minority Areas:A Case Study of the Dai Area in Dehong of Yunnan Province

HONG Han
(Department of Law，Yunnan CPC School，Kunming 650111，China)

C95－05

A

1672－867X(2011)02－0115－06

2010－05－23

洪涵 (1976－)，女，中共云南省委黨校法學(xué)教研部講師，云南大學(xué)法學(xué)院民族法學(xué)博士研究生。