散雜居多民族混合學(xué)校中民族文化傳承的反思——基于對(duì)云南文山、大理的考察

馬曉霞

（西南大學(xué)，重慶 400715）

一、散雜居多民族混合學(xué)校中民族文化傳承的現(xiàn)實(shí)意義

我國(guó)是一個(gè)擁有56個(gè)民族的多民族國(guó)家，各個(gè)民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中共同為中華民族的形成和發(fā)展作出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)，逐漸形成了既保留自己的民族特點(diǎn)、又互相接觸的“中華民族多元一體格局”［1］。在多民族地區(qū)既有同一民族同一區(qū)域聚居，又有同一區(qū)域多種民族雜居、混居，還有同一民族不同區(qū)域散居等多樣的居住形式，“大雜居，小聚居”是我國(guó)少數(shù)民族人口分布的典型特點(diǎn)，聚居少數(shù)民族是指居住在民族自治地方（自治區(qū)、自治州、自治縣）之內(nèi)，并實(shí)行區(qū)域自治的少數(shù)民族。與此相對(duì)應(yīng)，散雜居少數(shù)民族則是指沒(méi)有實(shí)行區(qū)域自治的少數(shù)民族。它包括兩部分，即居住在民族自治地方之外的少數(shù)民族和居住在民族自治地方內(nèi)但沒(méi)有實(shí)行區(qū)域自治的少數(shù)民族。其中散雜居少數(shù)民族人口有3000多萬(wàn)，約是我國(guó)少數(shù)民族總?cè)丝诘?/3。

隨著中國(guó)社會(huì)轉(zhuǎn)型和全球經(jīng)濟(jì)一體化的加速，各民族成員之間的流動(dòng)性加強(qiáng)，各民族散居一地的狀況將會(huì)更普遍，這就促使散雜居各民族之間的文化也在頻繁地交流、碰撞和適應(yīng)。由此形成了一個(gè)地區(qū)包含多種民族文化、使用多種民族語(yǔ)言相互交流的狀況，形成了一個(gè)你中有我、我中有你、又各具個(gè)性的“多元一體文化格局”。民族散雜居地區(qū)的學(xué)校，由于多民族學(xué)生的加入，多民族學(xué)生共校增加了學(xué)校中學(xué)生的異質(zhì)性，這些學(xué)生的民族文化、宗教信仰、價(jià)值觀念、生活習(xí)俗都會(huì)影響到整個(gè)學(xué)校文化的形成。同時(shí)，多民族學(xué)生的加入，由于民族文化和宗教信仰的排他性、獨(dú)特性等特征，使得學(xué)校中各民族學(xué)生都會(huì)在一定程度上保持獨(dú)有的價(jià)值觀念和信仰習(xí)慣，因此，在這樣的一個(gè)學(xué)校中，會(huì)呈現(xiàn)出各民族不同文化共存的特點(diǎn)。民族散雜居地區(qū)的學(xué)校，如果只強(qiáng)調(diào)某種單一民族文化特色，開(kāi)辦民族學(xué)校和民族課程，忽視其它主體需求和文化的存在，或者只強(qiáng)調(diào)主流文化忽視少數(shù)民族文化，這都不利于民族文化在學(xué)校教育中的傳承。民族散雜居地區(qū)學(xué)校教育傳承民族文化的現(xiàn)狀和前景怎樣，特別是如何將優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化引入學(xué)校教育中，使之尋找到一個(gè)穩(wěn)定的、系統(tǒng)的傳承模式，是一個(gè)需要從理論上和實(shí)踐上探討研究的重要課題。

二、散雜居多民族混合學(xué)校中民族文化傳承的現(xiàn)狀及問(wèn)題

筆者于2011年5月對(duì)云南文山、大理的多民族散雜居地區(qū)的民族混合學(xué)校進(jìn)行了田野考察，以期對(duì)散雜居多民族混合學(xué)校中的民族文化傳承現(xiàn)狀得到了解。通過(guò)考察發(fā)現(xiàn)存在以下問(wèn)題：

（一）重國(guó)家主流文化，課程設(shè)置單一，民族文化傳承流于形式

筆者通過(guò)考察了解到，少數(shù)民族散雜居地區(qū)的學(xué)校課程模式都是照搬國(guó)家自上而下的課程標(biāo)準(zhǔn)，缺乏針對(duì)性。雖然有的學(xué)校也實(shí)行雙語(yǔ)教學(xué)，但是都只停留在對(duì)統(tǒng)編教材的翻譯上，教學(xué)中沒(méi)有觸及到有關(guān)本民族的文化內(nèi)容，只是一種形式而已。國(guó)家統(tǒng)一課程是以主流文化為背景的課程，課程設(shè)置和教學(xué)內(nèi)容單一，用單一的漢族文化教育少數(shù)民族的學(xué)生，沒(méi)有照顧到少數(shù)民族學(xué)生的心理素質(zhì)、學(xué)習(xí)和生活等方面與普通學(xué)校的學(xué)生存在的差異。美國(guó)著名教育學(xué)者班克斯認(rèn)為：“少數(shù)民族學(xué)生學(xué)業(yè)成就低下的主要原因之一，就是缺乏合理的民族教育模式，他們一直接受的是主流文化的教育模式。”［2］這種模式往往以社會(huì)主導(dǎo)價(jià)值為核心，體現(xiàn)的是社會(huì)主流文化，沒(méi)能充分考慮少數(shù)民族學(xué)生的文化要求。這樣就使得各民族學(xué)生疏遠(yuǎn)了自己本民族的文化，迷失了自我。而民族文化得不到傳承和發(fā)展，不利于培養(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生的自尊心、自信心和自豪感，以及對(duì)本民族的認(rèn)同感，造成了學(xué)生教育機(jī)會(huì)的不均，這些有悖于我國(guó)教育公平的宗旨和文化多樣性的需求。

（二）重當(dāng)?shù)亍爸黧w民族”文化傳承，忽視其他民族學(xué)生的需要

所謂“主體民族”，本文指的是在少數(shù)民族散雜居地區(qū)，人數(shù)相對(duì)其他民族多且相對(duì)集中的民族。通過(guò)考察了解到，在有些多民族混合學(xué)校中，有的學(xué)校在傳承民族文化時(shí)，把作為當(dāng)?shù)刂黧w民族的文化在學(xué)校中傳承，比如苗族文化、回族文化。但是，學(xué)校除了主體民族的學(xué)生以外，還有其他少數(shù)民族的學(xué)生，而對(duì)其他民族的文化并沒(méi)有涉足。當(dāng)問(wèn)及非當(dāng)?shù)刂黧w民族的學(xué)生是否想在學(xué)校中了解本民族的文化時(shí)？學(xué)生都表示很樂(lè)意。當(dāng)談到目前學(xué)校的做法是否合理時(shí)，一部分人認(rèn)為可以學(xué)習(xí)其他民族的文化，一部分人則表現(xiàn)出排斥心理。如果處理不當(dāng)，將會(huì)有損各民族的學(xué)生之間的團(tuán)結(jié)。在多民族散雜居地區(qū)，如果忽視我國(guó)各民族相互雜居，邊界模糊的事實(shí)，在應(yīng)然的狀態(tài)下籠統(tǒng)地談民族文化的傳承，不分民族聚居區(qū)與散雜居區(qū)，不分單一民族文化的傳承和多民族文化的傳承的區(qū)別，將會(huì)導(dǎo)致建立在其基礎(chǔ)上的民族教育建構(gòu)策略缺乏信度和效度，不能有效指導(dǎo)散雜居地區(qū)教育事業(yè)的改革。

（三）學(xué)校教育成為“文化孤島”

在民族散雜居地區(qū)的學(xué)校教育中的民族文化傳承與社區(qū)教育和家庭教育中的民族文化缺少有效的聯(lián)系和合作，學(xué)校成為“文化孤島”。在學(xué)校中，教師更多地注重向?qū)W生傳遞書本上的知識(shí)，所關(guān)心的是學(xué)生有沒(méi)有掌握教材上的內(nèi)容，對(duì)學(xué)生校外的生活很少顧及。作為同屬本民族文化體系的學(xué)生家長(zhǎng)和社區(qū)，本來(lái)應(yīng)該同學(xué)校形成教育的合力，但也很少有參與到學(xué)校的活動(dòng)中。學(xué)校教育中的民族文化傳承游離于學(xué)生生活之外，傳統(tǒng)、內(nèi)生的民族文化無(wú)法與學(xué)校教育相結(jié)合，阻礙了少數(shù)民族文化的有效傳承。

三、散雜居多民族混合學(xué)校中民族文化傳承現(xiàn)狀的原因分析

（一）國(guó)家重一體輕多元的客觀原因

國(guó)家在處理一體與多元的關(guān)系時(shí)過(guò)度強(qiáng)調(diào)了政治性和統(tǒng)一性，忽視了民族性和差異性。國(guó)家課程的設(shè)置沒(méi)有考慮到我國(guó)地域文化都極具多元性。多元文化的一項(xiàng)內(nèi)容就是為學(xué)生提供文化選擇的權(quán)利和機(jī)會(huì)，并使他們獲得本民族文化、主流文化和全球化社會(huì)所必須的知識(shí)、技能和態(tài)度。按照主流文化編制出來(lái)的課程與民族地區(qū)的社會(huì)生活相脫節(jié)，不能適應(yīng)民族學(xué)生和社會(huì)的需求，導(dǎo)致建立在其基礎(chǔ)上的評(píng)價(jià)制度也與主流地區(qū)相一致。因而民族散雜居地區(qū)的學(xué)校同樣追求升學(xué)率，忽視民族文化的傳承。在考察走訪中，當(dāng)問(wèn)及有些學(xué)校的校長(zhǎng)學(xué)校在傳承民族文化方面所做的努力時(shí)，回答基本相同：“只向?qū)W生灌輸驕傲和自豪感是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，我們?cè)ㄗh過(guò)他們開(kāi)設(shè)一些有關(guān)白族、回族、苗族文化方面的課程，回答是消極的，說(shuō)到中考只考語(yǔ)文、數(shù)學(xué)、英語(yǔ)、物理、化學(xué)、政治6門，這樣音體美這些副科學(xué)校當(dāng)然不重視，更不用說(shuō)民族文化這種考試絕對(duì)不會(huì)涉及到的東西了。沒(méi)有相關(guān)的評(píng)價(jià)體系，導(dǎo)致在民族散雜居地區(qū)的大部分學(xué)校中的文化傳承流于形式。

（二）民族散雜居地區(qū)重主流輕自我的主觀原因

在現(xiàn)代化和全球一體化的浪潮中，每個(gè)民族都面臨著對(duì)待外來(lái)文化和自身文化關(guān)系的問(wèn)題。在強(qiáng)勢(shì)文化的沖擊下本土文化常常會(huì)散失信心，容易走上迎合主流文化而輕視本土文化的歧途。雖然民族地區(qū)享有編制地方課程的權(quán)利，但是重主流輕自我的心理，使得他們依賴主流文化的教育模式，所謂的民族語(yǔ)課程是國(guó)家的漢語(yǔ)課程的復(fù)制和翻譯，并沒(méi)涉及當(dāng)?shù)孛褡逦幕囊蛩?，談不上傳承?/p>

四、對(duì)散雜居多民族混合學(xué)校中民族文化傳承的若干建議

我國(guó)民族散雜居區(qū)多處在邊遠(yuǎn)地區(qū)，自然地理?xiàng)l件的限制以及義務(wù)教育的強(qiáng)制性決定了兒童和青少年傳承本民族文化、學(xué)習(xí)他民族文化主要是通過(guò)學(xué)校教育來(lái)實(shí)現(xiàn)的。我國(guó)各民族復(fù)雜多樣的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)組織、倫理觀念、思維方式、語(yǔ)言文字、風(fēng)俗習(xí)慣及民族性格，把民族的現(xiàn)代教育和傳統(tǒng)文化教育緊密聯(lián)系在一起。如果一個(gè)受教育者缺乏對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的了解，也就脫離了當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)，是難以完全融入主流社會(huì)的。他們常常游離于本族文化傳統(tǒng)和主流文化傳統(tǒng)之間，成為主流社會(huì)的“邊緣人”。因此，在散雜居地區(qū)的多民族混合學(xué)校中要實(shí)行多元一體化教育，學(xué)校的課程設(shè)置不應(yīng)是單一民族文化課程或僅僅能夠體現(xiàn)獨(dú)具特色的民族文化課程，而應(yīng)是一直以來(lái)在文化發(fā)展和碰撞過(guò)程中最具價(jià)值的元素，最有利于個(gè)體發(fā)展的元素。著名社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家、民族學(xué)家費(fèi)孝通先生常說(shuō)：各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。大力發(fā)展民族教育，積極傳承少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是多民族國(guó)家教育發(fā)展的必然要求，因此筆者僅根據(jù)考察提出發(fā)展散雜居多民族混和學(xué)校中民族文化傳承的以下若干建議：

（一）設(shè)置多元的課程內(nèi)容

由于多民族混合學(xué)校中，民族文化的多樣性，課程內(nèi)容的設(shè)置也應(yīng)多元化。課程內(nèi)容須依據(jù)本國(guó)家、本民族、地域的特點(diǎn)來(lái)調(diào)整，特別是教材的多元化，它反應(yīng)的是課程內(nèi)容的變化，更加需要調(diào)整。無(wú)論是從內(nèi)容上還是體制上都要向著多元的方向發(fā)展：“多民族的觀念應(yīng)該進(jìn)入到全部的學(xué)習(xí)環(huán)境之中；課程內(nèi)容應(yīng)有助于學(xué)生全面理解少數(shù)民族的文化和民族特征；課程應(yīng)考慮到少數(shù)民族學(xué)生的學(xué)習(xí)風(fēng)格；課程應(yīng)有利于學(xué)生形成多元的價(jià)值觀、態(tài)度和行為；課程應(yīng)培養(yǎng)學(xué)生跨文化交往的技能；課程應(yīng)該幫助學(xué)生解釋和評(píng)價(jià)不同民族群體的觀點(diǎn)及其在歷史上的沖突；課程應(yīng)把少數(shù)民族的語(yǔ)言作為重要內(nèi)容并鼓勵(lì)學(xué)生使用母語(yǔ)；對(duì)學(xué)生的評(píng)價(jià)應(yīng)該考慮到少數(shù)民族學(xué)生的文化背景，等等?！保?］

（二）培養(yǎng)多元的師資隊(duì)伍

在多民族學(xué)校中，要促進(jìn)各少數(shù)民族學(xué)生對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的了解，增強(qiáng)各少數(shù)民族發(fā)展本民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的信心和能力，這就要求民族地區(qū)的教師自身要形成多元文化的價(jià)值觀。多民族散雜地區(qū)教育面臨多種文化共存的問(wèn)題，最終要實(shí)現(xiàn)的是多種文化間的融合與發(fā)展。教師是文化的傳播者，教師在文化的傳播中有著重要作用，因此要培養(yǎng)教師的多元文化觀念，在教師的教育培訓(xùn)中引入多元文化因素，教師要有意識(shí)地學(xué)習(xí)了解多種民族的文化豐富自身的多元文化背景知識(shí)，把多元文化的方式引入到教學(xué)中和學(xué)生的交往上來(lái)。

（三）加強(qiáng)學(xué)校與家庭、社區(qū)的合作

學(xué)校在少數(shù)民族地區(qū)扮演著外來(lái)文化的傳遞場(chǎng)和少數(shù)民族文化的傳承場(chǎng)的二元角色，前者傳遞著外來(lái)先進(jìn)文化，后者傳遞著本民族的傳統(tǒng)文化。從少數(shù)民族地區(qū)的國(guó)家課程、地方課程和校本課程的比例來(lái)看，主要反映主流文化的國(guó)家課程在總課程中所占的比例為88%-90%，而主要反映民族的、地方性的文化知識(shí)的地方課程和校本課程占總課程的比例僅為10%-12%。［4］可見(jiàn)僅靠學(xué)校這一傳遞場(chǎng)是不夠的，必須加強(qiáng)學(xué)校和家庭、社區(qū)的合作，使三者形成教育合力。在傳承民族文化方面，家庭和社區(qū)發(fā)揮著關(guān)鍵性的作用，民族散雜居地區(qū)學(xué)校的師資在質(zhì)量上和數(shù)量上是制約民族教育發(fā)展的關(guān)鍵性因素，但民族散雜居地區(qū)的民間藝人和能工巧匠都是可以利用的人力資源，可以將他們整合到學(xué)校的師資隊(duì)伍中來(lái)，協(xié)助教師完成相關(guān)課程，這樣就彌補(bǔ)了學(xué)校教育在傳承民族文化中的不足，形成良好的民族文化教育的生態(tài)系統(tǒng)。

（四）拓展各民族學(xué)生共同參與民族文化傳承，加強(qiáng)不同民族同學(xué)之間的了解和交往

筆者認(rèn)為在多民族學(xué)校，單獨(dú)設(shè)立民族班是不合理、不科學(xué)的，混合編班可以使各民族學(xué)生互相了解彼此間的民族文化，互相尊重，共同進(jìn)步。每個(gè)民族優(yōu)秀的文化，都是值得我們?nèi)チ私夂蛯W(xué)習(xí)的，了解和學(xué)習(xí)并不是意味我們要按照他們的生活方式去生活，把其當(dāng)做一種生活方式。例如，學(xué)習(xí)回族的傳統(tǒng)文化，不是要讓學(xué)生去信仰伊斯蘭教，也學(xué)著做禮拜和信教，而是要通過(guò)學(xué)習(xí)達(dá)到對(duì)其他民族文化的了解，相互尊重彼此的文化習(xí)俗，促進(jìn)各民族學(xué)生間的團(tuán)結(jié)。如果不了解彼此間的民族文化，就很容易造成民族學(xué)生之間的沖突，最終導(dǎo)致整個(gè)校園文化的不融合。只有鼓勵(lì)各民族學(xué)生之間相互了解和學(xué)習(xí)，共同參與到民族文化傳承的行列中去，在多民族混合學(xué)校中的民族文化傳承才能順利開(kāi)展，才能達(dá)到真正的民族交融。

總之，隨著全球經(jīng)濟(jì)一體化和現(xiàn)代化的發(fā)展，人類文化多樣性的保持已經(jīng)成為大多數(shù)人的共識(shí)。在多民族散雜區(qū)，在多民族混合學(xué)校，在多元文化的價(jià)值取向中，我們要在包容不同之中尋求和諧，和平共處，和諧共生，和而不同，使各民族文化共生共榮。因此，如何在多民族散雜居地區(qū)更好地整合各方資源，建立有效的文化傳承模式，充分發(fā)揮文化傳遞功能，是值得每一個(gè)民族工作者去思考的一項(xiàng)重要現(xiàn)實(shí)課題。

［1］費(fèi)孝通.中華民族多元一體格局［M］.北京：中央民族大學(xué)出版社，1999.

［2］黃政杰.課程改革［M］.臺(tái)北：臺(tái)北漢文出版社，1985.

［3］萬(wàn)明綱.文化視野中的人類行為［M］.蘭州：甘肅文化出版社，1996.

［4］王鑒.我國(guó)民族地區(qū)地方課程開(kāi)發(fā)研究［J］.教育研究，2006，（4）.