胡華強(qiáng)
(南京林業(yè)大學(xué)思想政治理論教學(xué)研究部,江蘇南京 210037)
論馬克思主義中國化的實踐本質(zhì)
胡華強(qiáng)
(南京林業(yè)大學(xué)思想政治理論教學(xué)研究部,江蘇南京 210037)
實踐是馬克思主義理論中重要的基礎(chǔ)性的概念,也是馬克思主義不斷發(fā)展的動力和檢驗標(biāo)準(zhǔn)。馬克思主義中國化的進(jìn)程就是立足于馬克思主義理論在中國革命和建設(shè)中的實踐經(jīng)驗和最新理論成果,結(jié)合中國國情和新的形勢,構(gòu)建馬克思主義的實踐理念體系的過程。本文論述了以實踐作為馬克思主義中國化的邏輯起點必然性、重要向度的合理性和基本路徑的現(xiàn)實意義,揭示了馬克思主義中國化的實踐本質(zhì),闡述了明確馬克思主義中國化實踐本質(zhì)的理論意義和實踐價值。
馬克思主義;中國化;實踐
馬克思主義將實踐概念作為理論的基礎(chǔ)和發(fā)展動力,同時也將實踐作為檢驗理論正確與否的標(biāo)準(zhǔn),將實踐作為理論體系構(gòu)建的重要基石。在中國革命和建設(shè)實踐中逐步形成的馬克思主義中國化應(yīng)該也必然將實踐問題作為基礎(chǔ)核心問題。對馬克思主義中國化從實踐視角進(jìn)行解釋和理解是完全符合馬克思主義發(fā)展的內(nèi)在要求及發(fā)展規(guī)律的。何謂馬克思主義中國化?概略地講,就是將馬克思主義的普遍真理與中國的實際情況相結(jié)合,由此產(chǎn)生的指導(dǎo)中國革命和建設(shè)的特殊理論,這一過程即為馬克思主義中國化[1]。因此,從實踐視閾詮釋和理解馬克思主義,既是符合馬克思主義理論發(fā)展的內(nèi)在的、本質(zhì)的、現(xiàn)實的要求,也是對馬克思主義中國化實際需求的必然結(jié)論。
馬克思主義理論體系可以從兩個層次進(jìn)行分析:一個是基礎(chǔ)理論層次,主要包括馬克思主義唯物辯證法和唯物史觀,是其基本觀點、立場和方法的全面而系統(tǒng)的闡釋和展開;另一個層次是實踐應(yīng)用層次,即是將馬克思主義基礎(chǔ)理論應(yīng)用在實踐中,在實踐中不斷發(fā)現(xiàn)、分析并解決的問題,進(jìn)而對馬克思主義基礎(chǔ)理論體系進(jìn)行充實、修正、促進(jìn)和提高,列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀是不同歷史時期實踐經(jīng)驗和認(rèn)識成果的理論總結(jié)?;A(chǔ)理論層次中由范疇、推理和判斷構(gòu)成的理論體系為實踐過程中認(rèn)識和發(fā)現(xiàn)問題提供基本法則,而實踐應(yīng)用層次則是馬克思主義者將馬克思主義本土化、民族化了的指導(dǎo)實踐的策略主張。
基礎(chǔ)理論層次與實踐應(yīng)用層次是既相區(qū)別又相聯(lián)結(jié)的。具有科學(xué)性和實踐性的基礎(chǔ)理論不等于現(xiàn)實,能否成為現(xiàn)實及如何成為現(xiàn)實,在多大程度上成為現(xiàn)實,受到客觀的現(xiàn)實環(huán)境條件的制約。實踐應(yīng)用層次是基礎(chǔ)理論應(yīng)用于客觀的現(xiàn)實環(huán)境條件的過程,不僅要受到客觀的現(xiàn)實環(huán)境條件的剪裁和選擇,而且只能融其精髓,存其本質(zhì)。因此,實踐形態(tài)充分體現(xiàn)了馬克思主義理論的實踐本質(zhì)。
構(gòu)成馬克思主義基礎(chǔ)理論的3個理論部分:哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以及科學(xué)社會主義,是一個有機(jī)統(tǒng)一的整體,創(chuàng)始人構(gòu)建基礎(chǔ)理論之初,理論體系的科學(xué)論證是其主要的任務(wù)。雖然科學(xué)社會主義則為無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身解放提出了一些具體結(jié)論,也可以把它看成是實踐的具體原則和方法,但是從構(gòu)建這樣一個理論體系的主要任務(wù)和根本目的來看,還是側(cè)重于對無產(chǎn)階級解放作充分的邏輯論證和現(xiàn)實合理性的辯護(hù)。無產(chǎn)階級革命理論的成功構(gòu)建先于無產(chǎn)階級的革命實踐的成功實施,所以,基礎(chǔ)理論的早期實踐及由此產(chǎn)生的問題意識也只是限于現(xiàn)實的可能性的分析和論證,無法對革命和建設(shè)的實踐過程進(jìn)行具體的指導(dǎo)和解答,無法制定實踐的具體策略和方法。馬克思主義的普遍真理需要通過后續(xù)的成功的革命和建設(shè)實踐的檢驗而得到最終的證明,這是馬克思主義必然的發(fā)展邏輯。不僅需要在新形勢下從理論上不斷對基礎(chǔ)理論進(jìn)行豐富、調(diào)整、發(fā)展,而且需要根據(jù)新形勢的要求在實踐上發(fā)現(xiàn)、分析和解決新情況、新問題,不斷總結(jié)革命和建設(shè)的實踐成功的經(jīng)驗,為基礎(chǔ)理論的普遍真理提供現(xiàn)實的強(qiáng)有力的支撐,使馬克思主義真正成為科學(xué)而不是空想。因此,馬克思主義中國化的系列理論成果帶來的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上的新發(fā)展,不僅是社會主義革命和建設(shè)經(jīng)驗的總結(jié)、方法的完善、方案的完備的實踐需要,同時也是馬克思主義內(nèi)在實踐本性的必然要求,在以馬克思主義為指導(dǎo)的無產(chǎn)階級政黨的革命和建設(shè)的實踐中提出實踐原則和具體的實踐規(guī)劃,才使得馬克思主義成為現(xiàn)實而不是理想。這一歷史發(fā)展的邏輯合理性和科學(xué)性取決于是否堅持立足于馬克思主義的實踐本質(zhì),取決于馬克思主義中國化最新理論成果的實踐化程度和水平。
從中國革命和建設(shè)的實踐需要看,我們需要的不是抽象的馬克思主義,而是能夠解決實踐問題的具體的馬克思主義。在理論上追求馬克思主義的完善,也是解決實踐矛盾的手段而不是目的。從這個角度看,馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程即馬克思主義在中國的本土化、民族化過程使科學(xué)社會主義成為一種現(xiàn)實的運(yùn)動而不僅僅只是構(gòu)建一種理論的大廈,中國化的馬克思主義堅持和凸顯了馬克思主義實踐應(yīng)用層次的策略化價值和目標(biāo),也使得中國化馬克思主義成為包括認(rèn)識和改造世界雙重意義的實踐功能性理論[2]。
社會科學(xué)領(lǐng)域中,向度是指事物顯在或潛在的不同指向的特征。在事物客觀存在的多種向度中,實踐向度是指事物在實踐領(lǐng)域中的特征,在實踐向度上審視馬克思主義中國化,就是以實踐為視閾去探究馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程、形態(tài)特性、經(jīng)驗規(guī)律等[3]。
實踐向度是研究馬克思主義中國化的重要視閾,也是馬克思主義中國化的重要特征。馬克思主義中國化研究要進(jìn)行研究范式的轉(zhuǎn)變在學(xué)術(shù)界已經(jīng)達(dá)成共識,研究范式的轉(zhuǎn)變意味著研究視閾的轉(zhuǎn)變,國內(nèi)外學(xué)者從國情、國際形勢、政黨制度、文化、經(jīng)濟(jì)等眾多視閾對馬克思主義中國化進(jìn)行不同視角的詮釋和總結(jié),但是,無論范式從哪個視閾切入研究,都無法回避也不能回避實踐這一視閾。
黨內(nèi)最早提出馬克思主義中國化性是毛澤東,他在1938年10月中共中央六屆六中全會上所作的政治報告《論新階段》中說:“離開中國的特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,馬克思主義的中國化,使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性,即是說,按照中國的特點去應(yīng)用它,成為全黨亟待了解并亟待解決的問題?!盵4]但是馬克思主義中國化的進(jìn)程卻始于20世紀(jì)初,從中國知識分子在“五四”運(yùn)動中被首先發(fā)生于俄國的社會主義革命所震撼,體驗到了馬克思主義理論帶來的巨大的社會實踐成就,這也決定了馬克思主義在中國得以長期存在、產(chǎn)生巨大社會影響并最終成為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想,應(yīng)該歸結(jié)于其實踐的本質(zhì)和力量。中國知識分子對于馬克思主義在俄國十月革命成功的實踐真實的認(rèn)可,使他們開始學(xué)習(xí)、探究并最終信服馬克思主義理論。馬克思主義被中國民眾接受并傳播,是因為它能夠滿足中國民眾現(xiàn)實的、迫切的、強(qiáng)烈的、合理的救國圖強(qiáng)需要,是實踐成功的經(jīng)驗促成其在中國社會的傳播而不是基于其理論的內(nèi)在力量。也就是說,馬克思主義在中國傳播的初始階段就是因為其被中國民眾當(dāng)做改變國家近現(xiàn)代屈辱而悲慘的命運(yùn)、拯救中華民族、強(qiáng)國興國的措施,被早期接受并傳播馬克思主義的中國知識分子當(dāng)做破解中國社會發(fā)展困境和迷局的思想武器,在這個階段,馬克思主義的策略性和實踐性體現(xiàn)最充分。雖然馬克思主義是嚴(yán)謹(jǐn)而博大的理論體系,但是人們認(rèn)同的是其改造社會的強(qiáng)大的功能。馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程開始于實踐的力量,豐富和發(fā)展于在中國的社會實踐的過程中。此時,馬克思主義的合法性、合理性存在有賴于疏離理性力量的感性情結(jié)和朦朧的客觀真實性認(rèn)可,這也成為后期黨內(nèi)教條主義產(chǎn)生和發(fā)展的現(xiàn)實社會前提,這種狀況一直持續(xù)到中國改革開放才有所轉(zhuǎn)變。期間雖然也有人發(fā)出了要從理論上走近馬克思的聲音,但是從本質(zhì)上看,也只是更傾向于從策略和手段的高度認(rèn)同馬克思主義在中國的存在而不是折服于馬克思主義理論本身的縝密和科學(xué),甚至對馬克思主義理論的最終目的也產(chǎn)生理解上的偏差。我們探究馬克思主義中國化進(jìn)程,不能忽視其在中國產(chǎn)生和發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ),不能偏離馬克思主義的實踐向度,不能無視馬克思主義的實踐本質(zhì),不能輕視馬克思主義改造中國社會的實踐作用,不能跳出對馬克思主義理論研究的實踐范式。
從馬克思主義在中國存在和發(fā)展的軌跡進(jìn)行分析,馬克思主義自身只有不斷參與中國社會革命和建設(shè)的實踐并充分發(fā)揮其強(qiáng)大的理論力量,不斷發(fā)現(xiàn)中國社會革命和建設(shè)過程中的問題,科學(xué)分析中國社會問題的成因,提出解決問題的方向性、指導(dǎo)性的原則和意見,才能獲得自身存在和發(fā)展的空間和價值體現(xiàn),這樣才能找到其不斷與中國國情、民情、社情相結(jié)合的契合點,才能真正做到民族化和本土化。從這個意義上說,對馬克思主義中國化之“源”的認(rèn)識,“根”在實踐及實踐中的問題,對馬克思主義中國化之“路”的探究,“徑”在與實踐的對話、互動。因此,實踐對理論的“啟發(fā)”、理論對實踐的“領(lǐng)悟”是“中國化”研究的必然的、自然的方式[2]。
馬克思主義理論自身發(fā)展也非常重視實踐向度的把握。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中指出:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”[5]在這里,馬克思主義實踐本質(zhì)得到充分體現(xiàn),實踐向度是馬克思主義的基本思維方式。馬克思主義辯證法認(rèn)為,理論與實踐是相互結(jié)合并轉(zhuǎn)化的,理論的主觀性和靜止性是相對的,實踐的客觀性和發(fā)展性是絕對的,在理論和實踐的關(guān)系中,實踐決定理論,理論決定于實踐。理論的具體結(jié)論要接受實踐的修正和檢驗,新的形勢、實踐活動、社會發(fā)展階段如果產(chǎn)生了新的理論,原有的理論將被取代,所以,在實踐推動下,理論呈現(xiàn)出從絕對走向相對,再從相對趨向更高層次的絕對的發(fā)展過程。因此,按照唯物辯證法的基本認(rèn)識結(jié)論,從實踐出發(fā)形成的階段性理論認(rèn)識判斷必須經(jīng)過實踐的檢驗才能確定其科學(xué)性和合理性,只有在不斷發(fā)展的實踐中不斷得到檢驗、完善和發(fā)展的理論才成為可靠的理論,才能對實踐發(fā)揮指導(dǎo)作用、體現(xiàn)價值。這一過程中,實踐既是起點也是終點。理論研究中忽視實踐向度,無法超越理論本身的局限性和矛盾的解決。因此,馬克思主義中國化的發(fā)展不僅需要理論奠基人提供合理的理論范式作為思考和分析的基礎(chǔ),而且還需要不同階段針對社會事實的,以確認(rèn)理論實踐的可能性、可行性的實踐向度來提供保證。
馬克思主義中國化是中國共產(chǎn)黨堅持用馬克思主義理論揭示人類社會發(fā)展規(guī)律改造并建設(shè)對中國社會的實踐化過程或者是實踐的、系統(tǒng)化的、理論性的闡述。實踐是馬克思主義中國化的重要途徑。中國共產(chǎn)黨前后四代領(lǐng)導(dǎo)集體在不同的社會歷史條件下,堅定地用馬克思主義指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改造的偉大實踐,由此完成了馬克思主義在中國的兩次理論飛躍,產(chǎn)生兩大理論成果:毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系,就是重視實踐路徑理論表達(dá),可以稱之為實踐思維,它們都是不同歷史階段和歷史條件下探索解決中國實踐問題形成的實踐的策略、實踐的理論化闡述。新民主主義革命時期毛澤東在革命實踐中成功地將馬克思主義與中國革命的實踐相結(jié)合形成了實事求是的思想,鄧小平在中國改革開放偉大實踐中形成的解放思想的成果,江澤民在全面建設(shè)小康社會的實踐中凸顯的與時俱進(jìn)理念,胡錦濤在可持續(xù)發(fā)展社會的建設(shè)實踐中形成的科學(xué)發(fā)展觀,無一不是在中國社會實踐中“化”馬克思主義的體現(xiàn)。科學(xué)發(fā)展觀更是以實踐為關(guān)鍵路徑并且只能通過實踐來檢驗和發(fā)展的時代課題。這些理論成果的共同特點就是把馬克思主義對自然和人類發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識、人類共同價值觀,在實踐思維中轉(zhuǎn)化為政黨和社會發(fā)展的階段性目標(biāo)和指導(dǎo)原則,通過具體路線、方針、政策的制定,細(xì)化實施方案的制定來回應(yīng)社會主義改革和發(fā)展的現(xiàn)實訴求,從而不斷豐富和發(fā)展馬克思主義理論體系,充分凸顯其實踐本質(zhì)[6]。
中國改革發(fā)展實踐雖然促成了馬克思主義在中國的兩次理論飛躍,同時也造成了社會民眾的疑慮和擔(dān)心,即在中國改革發(fā)展實踐過程中,馬克思主義基本理論與實踐之間是否會脫節(jié),這是馬克思主義中國化過程中不能回避的現(xiàn)實問題。對這個問題解決的不好,有可能導(dǎo)致馬克思主義中國化理論成果在中國實踐中的地位的動搖,會使社會民眾產(chǎn)生執(zhí)政黨打著馬克思主義旗幟開歷史倒車的疑慮,影響馬克思主義的指導(dǎo)地位和民眾對其認(rèn)同感的下降,甚至懷疑馬克思主義中國化理論成果存在的合理性和必要性。筆者認(rèn)為,要解決這個問題,需要正確認(rèn)識和理解基于實踐視角的馬克思主義方法論和明確中國革命和建設(shè)實踐過程中馬克思主義中國化理論成果與馬克思主義基本理論的有機(jī)聯(lián)系的問題。
方法論就是關(guān)于方法的本質(zhì)和特征的理論。方法是人類在實踐過程中解決問題時使用的手段、工具和技術(shù)的方式,它使用效果的成敗和大小,有賴于人類對實踐對象的內(nèi)在的、本質(zhì)的規(guī)律的認(rèn)識和順應(yīng)。方法論是研究利用實踐對象客觀規(guī)律對其進(jìn)行改造的理論。方法是普遍性與特殊性、一般與個別的矛盾統(tǒng)一體。從特殊性和個別的角度看,方法不具有通用性,因為實踐對象的不同、實踐條件的不同以及實踐目的的不同采取的方法也必然有所差別,從共性和一般的角度看,方法又具有共同的特征和相同的本質(zhì)。在這個意義上,馬克思主義中國化最新理論成果作為方法論,只是提供人們理解、掌握和運(yùn)用具體方法的思想指導(dǎo),是處理和對待主觀思想和客觀物質(zhì)關(guān)系的基本原則和一般要求,指導(dǎo)人們正確認(rèn)識實踐對象,要求人們遵循客觀規(guī)律方面發(fā)揮其相應(yīng)的作用[7]。馬克思主義方法論因自身在社會實踐中不斷得到豐富和完善,系統(tǒng)化程度的不斷提高,而且經(jīng)過有組織的、復(fù)雜的現(xiàn)實社會實踐的檢驗,已被證明其對社會實踐的指導(dǎo)地位不容動搖。人們雖然有可能因為在社會實踐過程中產(chǎn)生原則性要求和具體實施方法統(tǒng)一的困難和疑惑,但是不能因此對馬克思主義的原則、精神、觀念的可靠性和真實性產(chǎn)生質(zhì)疑和否定,改弦易轍,另尋捷徑。這種困惑和疑慮是對于方法辯證本質(zhì)的不解、誤解甚至是曲解,在于對馬克思主義方法論和馬克思主義理論的具體結(jié)論的區(qū)分產(chǎn)生困難。中國化的前提是對經(jīng)過實踐檢驗的馬克思主義方法論的認(rèn)可和接受。
實踐在馬克思主義理論體系中的本質(zhì)地位不僅是其科學(xué)性的具體體現(xiàn),而且也決定了從其基本理論體系結(jié)合實際形成的應(yīng)用性策略層次的理論成果同樣具有普遍的價值意義,馬克思主義基本理論和其中國化理論成果之間的聯(lián)系是相通的、內(nèi)在的和必然的。在馬克思主義理論體系中策略性理論成果的存在不僅體現(xiàn)了經(jīng)過社會實踐檢驗的客觀性和與馬克思主義基本理論體系內(nèi)在的、必然的同時也是合理的邏輯性,而且這種客觀性和邏輯性在馬克思主義中國化理論成果中進(jìn)一步得到了繼承和發(fā)展,再次證明了實踐本質(zhì)使馬克思主義永葆青春活力。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系既是對馬克思主義理論的進(jìn)一步完善和豐富,同時也是具有中國特色的馬克思主義的實踐主張。馬克思主義中國化理論成果始終貫穿的就是對實踐的強(qiáng)調(diào)和重視,“實事求是”、“實踐是檢驗真理的唯一客觀標(biāo)準(zhǔn)”、“與時俱進(jìn)”、“科學(xué)發(fā)展”等觀念不僅在理論內(nèi)容中占據(jù)重要地位,而且在制定的具體策略中不斷被強(qiáng)調(diào)和重視。所以說,馬克思主義中國化的過程就是馬克思主義理論實踐本質(zhì)與中國特色的實踐策略的內(nèi)在統(tǒng)一,實踐既是馬克思主義中國化的重要路徑,也應(yīng)當(dāng)確定其在馬克思主義理論體系中不可動搖的主體地位。
馬克思主義理論是立足于社會實踐,是深刻揭示自然和人類社會發(fā)展客觀規(guī)律的先進(jìn)理論,是致力于共產(chǎn)主義社會遠(yuǎn)大目標(biāo)的實踐理性方式的學(xué)說,他們強(qiáng)調(diào)理論的實踐價值及兩者的統(tǒng)一,科學(xué)社會主義理論不僅使社會主義在理論上完成了從空想變成理想的轉(zhuǎn)變,而且在實踐中也使社會主義從理想變成現(xiàn)實。馬克思把徹底改造世界尤其是人類社會自身作為認(rèn)識的目標(biāo),馬克思主義理論始于實踐也終于實踐。作為馬克思主義中國化的理論成果能夠深刻認(rèn)識到馬克思主義理論的實踐本質(zhì)并把實踐作為其基本原則和要求,不斷總結(jié)馬克思主義中國化的實踐經(jīng)驗,不斷豐富和發(fā)展馬克思主義理論,以中國的社會實踐為邏輯起點,立足于中國社會現(xiàn)狀、形勢和國情,把實踐看成自身發(fā)展的動力和必然路徑,不斷完善和發(fā)展馬克思主義實踐理念體系,使馬克思主義不斷活力。
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1671-4970(2011)04-0009-04
2011-05-10
胡華強(qiáng)(1972—),男,江蘇鹽城人,講師,博士研究生,從事馬克思主義理論研究。