涪陵北巖文化發(fā)展歷程、內(nèi)涵及影響初探

譚清宣，葉 凱

（1.長(zhǎng)江師范學(xué)院 歷史文化與民族學(xué)院，重慶 408100；2.四川大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，四川 成都 610065）

涪陵北巖文化發(fā)展歷程、內(nèi)涵及影響初探

譚清宣1，葉 凱2

（1.長(zhǎng)江師范學(xué)院 歷史文化與民族學(xué)院，重慶 408100；2.四川大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，四川 成都 610065）

涪陵北巖是重慶市內(nèi)一處著名的歷史人文景觀，《中國(guó)地名大辭典》《中國(guó)名勝辭典》中均有收錄。北巖自宋代程頤謫居于此后，經(jīng)過(guò)歷代發(fā)展，逐漸由一處叢莽嶙峋的山林之地轉(zhuǎn)變?yōu)橐惶巸?nèi)涵豐富的歷史人文景觀，要之，其具體內(nèi)涵有教授生徒、精研易理、理學(xué)重心、潛心治學(xué)等內(nèi)容，并且對(duì)涪陵文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

涪陵；北巖；文化內(nèi)涵；影響

北巖位于重慶市涪陵區(qū)長(zhǎng)江北岸北山坪南麓，與涪陵城隔江而望，是一處具有千年歷史的人文古跡，自宋代程頤注《易》于此而逐漸為世人所知。全盛時(shí)期的北巖，有鉤深堂、點(diǎn)易洞、三畏齋等多處景觀，同時(shí)還是涪陵最高學(xué)府北巖書院的所在地。在其后綿亙近千年的發(fā)展歷程中，北巖逐漸形成以教授生徒、精研易理、潛心治學(xué)等文化內(nèi)涵為主的人文景觀。那么北巖是如何由叢莽嶙峋的山林之地逐漸發(fā)展為一處內(nèi)涵豐富的歷史人文景觀？如何理解其文化內(nèi)涵？對(duì)涪陵文化又產(chǎn)生了怎樣的影響？本文將對(duì)這些問(wèn)題作一些探討。

一 涪陵北巖的發(fā)展歷程

北巖的歷史可追溯到漢唐漢時(shí)期。早在漢代，北巖就作為墓葬佳地，今考古工作者在北巖附近發(fā)掘出大量?jī)蓾h墓群，遠(yuǎn)多于涪陵其他地區(qū)[1]，就從一個(gè)側(cè)面予以印證。唐代北巖蒼郁蔥蘢的地理環(huán)境使其成為佛道辟谷服食、參禪隱修的勝地，據(jù)載唐代涪州三仙之一的王帽仙就曾在此修行，北巖及其附近先后建有天慶觀、普凈禪院等道觀佛寺。不過(guò)總的來(lái)說(shuō)，宋代中期以前，涪陵還處于經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)欠發(fā)達(dá)狀態(tài)，被作為流放犯官之地，如唐代宰相長(zhǎng)孫無(wú)忌、魏元忠先后被貶涪州附近并屈死于此[2]，所以在時(shí)人心目中，涪陵還被視為一個(gè)山險(xiǎn)水惡、瘴疫叢生的蠻荒之地。然而，也正是緣于其兇險(xiǎn)邊遠(yuǎn)的名聲，北宋哲宗時(shí)期因黨爭(zhēng)和文字獄而遭貶謫的大儒程頤、文豪黃庭堅(jiān)先后被流放至此，程頤更是寓居北巖三年，于是這片原本的蠻荒之地迎來(lái)了其歷史發(fā)展的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

宋哲宗紹圣四年（1097年）哲學(xué)家、教育家程頤因反對(duì)王安石變法而謫涪州，居住于北巖普凈禪院，全力注《易》與講學(xué)。哲宗元符元年（1098年）和三年（1100年）黃庭堅(jiān)以修實(shí)錄不實(shí)罪名遭貶而兩次道經(jīng)涪陵，至北巖與程頤研討學(xué)問(wèn)，并為其居處題寫“鉤深堂”。雖然二人后來(lái)先后離去，但此前程門弟子涪州人譙定已在北巖隨侍恩師，而另一弟子洛陽(yáng)尹焞也于靖康年間避難來(lái)涪。這一批學(xué)者的到來(lái)，為涪陵文化的發(fā)展，更為北巖文化的形成奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

南宋紹興五年（1136年），涪州太守李贍將鉤深堂改建為伊川先生祠堂，供祀程頤，曹彥時(shí)為其撰寫《伊川先生祠堂記》[3]（卷四，P635），北巖逐漸知名。嘉定元年（1208年），涪州知州范仲武主持大肆整修鉤深堂，并建致遠(yuǎn)亭、碧云亭、四賢樓和三仙樓等。嘉定十年（1217年），范仲武又?jǐn)U建鉤深堂為北巖書院，名士劉光祖為其作記[4]（卷十九，P144），以后著名學(xué)者淵、陽(yáng)枋也先后長(zhǎng)期主講書院，達(dá)官顯貴、名流學(xué)者來(lái)往頻繁，或是研討交流、或是求教問(wèn)學(xué)、或是瞻仰前賢，逐漸成為南宋后期全國(guó)四大書院之一[5]（P130）。北巖文化發(fā)展達(dá)到高峰。

元代于點(diǎn)易洞前建觀瀾閣，元末北巖名勝荒廢，明代重新恢復(fù)；明末清初復(fù)又荒廢，清康熙年間，涪州知州蕭星拱、董維祺先后下令重修，恢復(fù)名勝原貌。乾隆九年（1744年）知州羅克昌又予重建，五年后改北巖書院為鉤深書院。至嘉慶八年（1803年），鉤深書院已有相當(dāng)規(guī)模，成為川東著名書院之一，直至清末改辦新式學(xué)堂。

二 涪陵北巖文化內(nèi)涵

自程頤謫涪開始北巖近千年的歷史發(fā)展，使北巖文化體現(xiàn)出豐富的學(xué)術(shù)文化內(nèi)涵，具體而言，其主要有：

（一）教授生徒，交流學(xué)術(shù)

程頤謫居涪陵，得弟子譙定之助棲身于州城對(duì)岸普凈禪院，一邊注《易》，一邊講學(xué)，“北山有巖，師友游詠其中，涪人名之曰讀易洞”[6]（P1524），經(jīng)常有學(xué)人至北巖與程頤交流問(wèn)學(xué)，這樣北巖逐漸具有了學(xué)術(shù)交流的文化色彩?！锻沃匦薷⒅葜尽分杏羞@樣一則記載：

渡江老父，涪陵人。伊川先生謫涪，渡江中流，舟瀕覆，人皆哭，伊川獨(dú)正襟危坐如常。及岸，老父問(wèn)曰：“當(dāng)船危時(shí)，君正坐，色甚莊，何也？”伊川曰：“心存誠(chéng)敬耳?！崩细冈唬骸靶拇嬲\(chéng)敬固善，然不若無(wú)心?！币链ㄓc之言，而老父徑去。[3]（卷十，P572）

上述對(duì)話實(shí)則描述了程頤與渡江老父的學(xué)術(shù)交流，程頤嚴(yán)守理學(xué)“誠(chéng)敬”工夫，老父則明顯帶有道家的思想傾向，寥寥數(shù)語(yǔ)兩人便完成了一次學(xué)術(shù)辯論。實(shí)際上后來(lái)程頤的思想中有較多成分的心性、本體內(nèi)涵，偏重于存養(yǎng)、體悟的修身工夫，或許與老者的啟迪有關(guān)。程頤寓居北巖開啟了北巖切磋問(wèn)學(xué)之風(fēng)。黃庭堅(jiān)路過(guò)涪陵也足履北巖與其討論學(xué)問(wèn)[7]（P1069），楊時(shí)之徒羅從彥曾專程來(lái)到涪州北巖向其求教易學(xué)而終得卒業(yè)[3]（卷十二，P622）。由此北巖莽莽群山中多有學(xué)人出入，學(xué)術(shù)交流日益頻繁。

此后，北巖濃厚的講學(xué)之風(fēng)代代相沿。靖康年間程門高第尹焞避難來(lái)涪，于北巖辟“三畏齋”以居，“涪人宗之”[3]（卷十二，P622）。嘉定年間范仲武奏請(qǐng)?jiān)诒睅r設(shè)立書院，從此北巖正式具有了教育機(jī)構(gòu)的職能，先后有多位著名學(xué)者講學(xué)于此。從學(xué)于朱熹的涪州人淵，學(xué)問(wèn)精深，同門評(píng)價(jià)“熹之門人眾矣，惟淵從之為最久，聞其言為最詳，記其說(shuō)為最備，故其得之為最精”[8]（P186），后主講北巖書院二十余年，課徒授業(yè)，傳播學(xué)術(shù)，作育大批人才；宋末四川名儒陽(yáng)枋赴北巖書院從學(xué)于淵，據(jù)陽(yáng)枋描述其師授課風(fēng)范，“言近而遠(yuǎn)，約而肆，于日用常行研究天理造化之精微”[9]（卷八，P366），因此獲益甚多。后來(lái)陽(yáng)枋也在北巖書院執(zhí)教五年，“汲引后學(xué)，養(yǎng)育人才”，大力傳播理學(xué)，“及門從游者甚眾”[9]（卷十二，P439、471）。正是在這些名儒學(xué)者的推動(dòng)下，北巖書院在士林中聲譽(yù)鵲起，在南宋后期與東湖、象山、濂溪書院并稱四大書院[5]（P130）而名聞朝野。

元朝以少數(shù)民族入主中原，因?yàn)榉N種原因?qū)簩?shí)施官學(xué)化，千方百計(jì)加以控制[10]（P332），明初直至正德年間仍然承襲這一點(diǎn)，不經(jīng)奏準(zhǔn)不能修建或恢復(fù)書院[10]（P379），而且規(guī)定參加科舉的應(yīng)試舉子必須來(lái)自官學(xué)，“舉子則由國(guó)子生及府州縣學(xué)生員之學(xué)成者”[11]（P185），因此對(duì)元明兩朝北巖書院的活動(dòng)，史籍缺載。直到清乾隆年間涪州知州羅克昌復(fù)建后，書院教學(xué)活動(dòng)才重見(jiàn)史籍。雖然清代作為少數(shù)民族政權(quán)同樣想方設(shè)法控制書院，將書院引向官學(xué)化和舉業(yè)化[10]（P462-465），宋代自由講學(xué)、研討學(xué)術(shù)的傳統(tǒng)大大弱化，但北巖在推動(dòng)本地教育事業(yè)發(fā)展上仍然起了相當(dāng)大的作用：“涪舊有鉤深書院，生童肄業(yè)其中。公歲延名師，按月課藝，文風(fēng)士習(xí)蒸蒸日上”[3]（卷十四，P669）；后來(lái)書院又更名為“鉤深書院”，仍然是重慶府著名書院[12]（P242），并與其他書院相互切磋問(wèn)學(xué)，激勵(lì)競(jìng)爭(zhēng)，同治九年（1860年）知涪州徐浩在州城內(nèi)創(chuàng)辦“涪陵書院”，目的之一就是“俾肄業(yè)者兩得其便，庶相互砥礪，咸思有以?shī)^興焉”[3]（卷三，487）。

因此縱觀北巖發(fā)展歷史，教授生徒，交流學(xué)術(shù)始終是其重要的文化內(nèi)涵。

（二）精研易理，發(fā)展易學(xué)

北巖既作為教育機(jī)構(gòu)，自然而然其文化內(nèi)涵中學(xué)術(shù)性色彩較濃厚。要而言之，其主要內(nèi)容是易理文化，可以說(shuō)以北巖為中心的一系列學(xué)術(shù)活動(dòng)主要都與易學(xué)有關(guān)。

基于此，筆者根據(jù)人性化設(shè)計(jì)理念設(shè)計(jì)了一款小型作物根部施肥器，如圖1所示。本設(shè)計(jì)方案結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單，操作方便。操作者將施肥器插入作物根部附近的土壤內(nèi)，如果土表較硬可通過(guò)腳踏板附加施力，同時(shí)踏板高度可調(diào)節(jié)，以配合不同施肥深度的要求。當(dāng)下料管插入土壤后，提起施肥拉桿，料斗內(nèi)的化肥通過(guò)料斗下料口依靠自重自動(dòng)流入到下料管，繼而通過(guò)下料管口下落至土壤深孔內(nèi)，推回施肥拉桿使料斗下料口關(guān)閉，拔出施肥器，完成一次施肥操作。土壤深孔內(nèi)的化肥通過(guò)孔周邊泥土的下滑或操作者的踩壓得到覆蓋，可防止揮發(fā)。

程頤謫居北巖潛心注《易》，平生研習(xí)《易經(jīng)》最重要的著作《周易程氏傳》（或稱《伊川易傳》、《程氏易傳》）就完成于這一時(shí)期，由程頤發(fā)其端的涪陵易學(xué)的研讀問(wèn)辨之風(fēng)由此蔚然興起：羅從彥因讀《易》生疑，也是“鬻田走州（涪陵）見(jiàn)伊川問(wèn)之，伊川反復(fù)以告”[3]（卷十二，P662）；淵 “平生好易，凡古今易學(xué)靡不研究”[9]（卷八，P363），雖“問(wèn)易考亭”，而“得易涪鄉(xiāng)”，后主講北巖書院二十余年，“二十有余年至淳祐庚戌從祀于北巖而先生之學(xué)始顯”）“《易》由先生而有傳，巖因先生而有光”[9]（卷九，P388），不但形成自己獨(dú)到的易學(xué)思想，還課徒授藝，傳播易學(xué)；宋末四川名儒陽(yáng)枋專程前往北巖向淵“問(wèn)《易》奧旨”，乃至“拳拳服膺”[9]（卷八，P366）。實(shí)際上程頤以后，由譙定首開規(guī)模的“涪陵學(xué)派”[13]，其中許多重要成員都頗為關(guān)注易學(xué)，譙定自不必論，其下張行成、馮時(shí)行、李舜臣、李心傳、高斯得、淵、“合州二陽(yáng)”等人，無(wú)不曾著書研《易》[14]（P7-9）。因此陽(yáng)枋品評(píng)北巖“五賢”，言程頤、譙定、黃庭堅(jiān)、淵皆與《易》相關(guān)[9]（卷九，P388），可謂中肯，其又論北巖易學(xué)傳承，云“先生（淵）之易又足以嗣伊川之《傳》，使其得與譙公達(dá)微、尹公彥明同時(shí)，則伊川必深與點(diǎn)”[9]（卷八，P364），為我們勾勒出一條北巖易學(xué)傳承的簡(jiǎn)明線索。

北巖易理文化，在宋代達(dá)到發(fā)展的高峰時(shí)期。相比宋代，明清雖然有所需削弱，但其流風(fēng)余韻亦大放光彩。明代正德年間涪州籍名宦劉茝就曾在點(diǎn)易洞潛心讀《易》[3]（卷十四，P650）。另蒲國(guó)樹《程頤與涪陵北巖名勝》整理出自黃庭堅(jiān)以后歷代專詠或涉及北巖的詩(shī)作74首[15]（P29），筆者統(tǒng)計(jì)其中31首關(guān)涉到易學(xué)或易理思想，這31首詩(shī)中可確認(rèn)作于明清時(shí)期的就有27首，而其中又有15首分別屬于12位非涪陵籍士人。由此可知明清時(shí)期北巖的易理文化不僅深入本地文人之心而綿綿傳承，也成為外地士人憑吊景仰之資而走出巴渝。

由此可見(jiàn)，易理文化內(nèi)涵是貫穿北巖文化的一條主線。

（三）理學(xué)淵藪，學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)

自程頤來(lái)到北巖，雖然政治環(huán)境不利，但由于其在理學(xué)上的崇高地位，以及其重要著作《伊川易傳》在此完成，北巖逐漸成為理學(xué)信徒向往圣地。最有說(shuō)服力的莫過(guò)于理學(xué)宗師朱熹《北巖題壁》一句“天下經(jīng)綸具此中”[3]（卷十五，P677），即明白道出北巖在宋代理學(xué)中的重鎮(zhèn)地位。當(dāng)然這經(jīng)歷了一個(gè)逐漸積淀的過(guò)程。

程頤在涪雖僅三年左右光景而返，但其門人弟子薪火相傳、發(fā)揚(yáng)光大。得意弟子譙定是涪州人，在宋代影響甚大：“譙氏門人”有劉勉之、胡憲、張行成、馮時(shí)行、張浚等；“譙氏再傳”有朱熹、張栻、呂祖謙等；“譙氏三傳”有蔡元定、黃干、輔廣、陳?ài)?、杜煜、陳淳、袁燮、舒璘、“滄州諸儒”159人、“岳麓諸儒”33人、“二江諸儒”10人、“麗澤諸儒”67人等；“譙氏四傳”有王應(yīng)麟等[14]（P109）。因此可謂譙定“固程門一大宗也”[16]（卷三十，P1079）。另外后被供奉于北巖四賢祠中的尹焞是程頤晚年所得“二士”之一，其師稱“我死而不失其正者，尹氏子也”，胡宏也說(shuō)尹焞為“程氏后起之龍象”[16]（卷二七，P1001、1004）、1071，尹焞在靖康年間家人罹難之后逃離洛陽(yáng)，來(lái)到涪陵，于北巖辟“三畏齋”以居，“涪人宗之”，增強(qiáng)了北巖在理學(xué)信徒中的影響力。

南宋嘉定年間鉤深堂甫一落成，便受到四方關(guān)注。理學(xué)信徒劉光祖在面對(duì)當(dāng)時(shí)權(quán)相韓侂胄排斥理學(xué)，文網(wǎng)嚴(yán)密，趙汝愚、朱熹、周必大等先后遭貶之際，特地作《涪州學(xué)記》。申明：“學(xué)之大者，明圣人之道以修其身，而世方以道為偽；小者治文章以達(dá)其志，而時(shí)方以文為病。好惡出于一時(shí)，是非定于萬(wàn)世”[6]（卷三九七，P1368），鮮明表達(dá)了為理學(xué)張目、反對(duì)韓氏黨獄的立場(chǎng)，可見(jiàn)北巖在理學(xué)信徒中的地位。淵從朱熹處學(xué)成歸來(lái)后，在涪陵治學(xué)授業(yè)五十余年，特別是主講北巖書院二十余年，使北巖學(xué)術(shù)文化水準(zhǔn)蒸蒸日上，在理宗朝前期就成為四大書院之一，其理學(xué)重心的地位也日漸凸顯。

宋蒙戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后，川西平原遭到蒙古軍的毀滅性破壞，“屠成都，焚巴州，蹂踐邛、彭、漢、簡(jiǎn)池、永康，而西州（川）之人十喪七八矣……然昔之通邑大都，今為瓦礫之場(chǎng)；昔之沃野奧區(qū)，今為膏血之野。青煙彌路，白骨成丘，哀恫貫心，瘡痏滿目”[17]，而蒙古軍雖也一度攻入川東，但由于川東軍務(wù)先后由彭大雅、余玠、王堅(jiān)、張玨等名將能吏主持，特別是余玠創(chuàng)建的山城防御體系，有效地扼制了蒙古軍的進(jìn)攻，川東地區(qū)相對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)較少，社會(huì)安定，生產(chǎn)繼續(xù)發(fā)展。于是相對(duì)而言原本基礎(chǔ)較好的川東地區(qū)學(xué)術(shù)文化仍在發(fā)展，逐漸取代川西成為四川學(xué)術(shù)重心之所在。而涪陵北巖學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)地位更加凸顯，當(dāng)時(shí)四川著名學(xué)者、理學(xué)大師陽(yáng)枋為躲避蒙古兵鋒多歷顛簸，65歲時(shí)定居涪陵，主講北巖書院五年，“及門從游者甚眾”，浙江鄞縣史蒙卿曾從學(xué)于陽(yáng)枋，后在浙東四明地區(qū)大力傳播程朱理學(xué)，“四明史氏皆陸（九淵）學(xué)，至靜清始改而宗朱（熹），淵源出于蓮蕩氏”[16]（卷八七，P2910）。說(shuō)明北巖不僅是四川地區(qū)理學(xué)重鎮(zhèn)，就全國(guó)而言，也占有相當(dāng)重要的地位。

然而好景不長(zhǎng)，隨著咸淳十年平宋詔書的正式頒布，元軍對(duì)川東地區(qū)展開新一輪大規(guī)模進(jìn)攻，油盡燈枯的南宋川東軍民拼盡了最后一分力量，至元十六年（1279年）正月釣魚城失陷，川東陷落了。北巖理學(xué)重心的地位一去不返，明清也再未恢復(fù)。

盡管北巖理學(xué)重心的地位沒(méi)有一直延續(xù)下去，但不可否認(rèn)其在北巖文化內(nèi)涵中曾經(jīng)占有極為重要的分量。

（四）淡泊名利，潛心治學(xué)

北巖由于環(huán)境清幽，且與州城相隔大江，自唐代以來(lái)就有道家人物如王帽仙在此修行，后又建有道觀、禪院等等，加之程頤、黃庭堅(jiān)這些本來(lái)有志于當(dāng)世的學(xué)者屢遭政治打擊而貶至西南，也對(duì)弟子門人及涪陵學(xué)者有所影響。凡此種種，都使北巖成為避世隱處、潛心治學(xué)的佳地。

蜀中學(xué)者似乎有隱居不仕、潛心學(xué)術(shù)的傳統(tǒng)，最明顯的例子莫過(guò)于譙定。他一生長(zhǎng)期隱處，不好交游，雖欽宗、高宗兩朝先后征召他任官，皆因政見(jiàn)不合而離去，隱居而終，正像王質(zhì)評(píng)價(jià)的那樣“此孔氏所謂遁世無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔者，潛龍也”[18]（P68），故《宋史》將他歸入“隱逸”。程頤的另一高足尹焞早年就因不愿出仕而被賜號(hào)“處士”，避亂隱居北巖后于紹興年間復(fù)為朝廷征召，本欲辭以疾，漕臣赍旨至涪親遣，才不得不出山任事[6]（卷四二八，P1443），陽(yáng)枋評(píng)價(jià)其“自保終身，顧行顧言”[9]（卷九，P388）。其后的淵，被稱為“稟剛健之資，負(fù)蓋世之志”[9]（卷八，P364），并且曾經(jīng)參加舉試，雖“文理優(yōu)長(zhǎng)”、“深明經(jīng)學(xué)，頗通世務(wù)”，但因“性資沈靜，履行清修”，而“不復(fù)從事于科舉矣”[8]（P186），于是潛心治學(xué)三十余年，主講北巖二十余年以一布衣終老。這一點(diǎn)也深深影響了其弟子陽(yáng)枋，陽(yáng)枋雖在淳祐元年得同進(jìn)士出身，又曾歷任昌州酒稅、大寧理掾、紹慶學(xué)官、朝奉大夫等職，但終其一生，課徒授藝始終是主要事業(yè)[9]（卷十二，439、471），他曾自露心跡“某解官黔南，絕意仕進(jìn)，將欲涵詠先生（淵）之道以怡老遺世”[9]（卷九，P389）。

正是這些北巖歷史上的名儒學(xué)者以卓爾不群、恬然自處的行為為北巖文化書寫了濃墨重彩的一筆，以后歷代游詠北巖的文人墨客追憶前賢的經(jīng)歷與志向，感念自身遭遇，往往自覺(jué)不自覺(jué)地產(chǎn)生隱世獨(dú)處之念。清代涪州士人潘蒿在他那首膾炙人口的《點(diǎn)易洞懷古》[3]（卷十五，P688）中將這種心情表露無(wú)遺，詩(shī)的前半部分氣勢(shì)雄壯，尤其是一句“樵歌高山北，漁笛大江東”使人心血澎湃，詩(shī)人亦不禁“余懷感不勝，長(zhǎng)嘯豁心胸”，然而臨近收尾，卻感嘆“從來(lái)立功名，不如道德崇”，并以“在昔風(fēng)流渺，于今心源通”表達(dá)了要紹繼前賢的志向，詩(shī)人可謂言出必踐，雖止一庠生，卻一生誠(chéng)篤，無(wú)意功名，汲汲于教育事業(yè)[19]（卷十，P279）。其實(shí)許多仕途通達(dá)之人游覽北巖時(shí)也不覺(jué)為其出世文化所感染，如清初著名詩(shī)人王士禎，雖順治年間即中進(jìn)士，并歷任兵部侍郎、左都御史，且官至刑部尚書，康熙十一年（1672 年）任四川典試[20]（卷二六七，P1107），公畢由長(zhǎng)江出川，此時(shí)可謂志滿意得，但當(dāng)他途經(jīng)涪陵晨登北巖有感賦詩(shī)時(shí)，抒發(fā)出“蜀洛清流盡，千秋忌獨(dú)醒”[3]（卷十五，P681）的意愿，表達(dá)謙退守拙思想。由此可知，北巖文化帶有極為濃厚的淡泊名利、潛心治學(xué)色彩。

三 涪陵北巖文化的影響

自程頤謫涪以后，北巖歷史綿亙近千年，對(duì)涪陵文化產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響，其主要表現(xiàn)在：

（一）開涪陵文教之風(fēng)氣

涪陵古代民俗好崇道事佛，唐代爾朱仙、蘭真人、王帽仙的傳說(shuō)影響甚大，王帽仙就是在北巖天慶觀尸解成仙。至宋代釋道的影響仍隨處可見(jiàn)，《輿地紀(jì)勝》記載至宋代涪州佛寺道觀及與其相關(guān)的風(fēng)景名勝有法苑寺、普凈禪院、寶云寺、玉虛觀、靈跡寺、慈氏禪院、千佛院、玉帽石、石腳跡、佛手堂、游蘭山、石佛峽、雙女石等等，遠(yuǎn)多于名儒先賢的相關(guān)故跡，“峽之俗，尚鬼而多淫祀，獨(dú)于前賢往哲之禮缺而不講”[3]（ 卷十四， P635）。

程頤謫居涪州講學(xué)，涪陵崇道事佛的文化格局為之一變。尹焞隱居北巖時(shí)，“涪人宗之”。這些學(xué)者的到來(lái)，逐漸為涪陵立下了文教的規(guī)模。嘉定年間首建書院后，北巖逐漸成為涪陵及其周邊地區(qū)士子生童進(jìn)學(xué)受教，切磋問(wèn)學(xué)的主要場(chǎng)所，地位日漸重要，南宋后期成為全國(guó)四大書院之一。朱熹高足淵曾講學(xué)于此二十余年，作育大批人才，日后的四川名儒陽(yáng)枋就曾在此求學(xué)，后來(lái)也主講書院。由于這些名儒學(xué)者以北巖書院為中心的活動(dòng)，再加上宋蒙戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，川東逐漸取代川西成為四川學(xué)術(shù)教育中心之所在，而涪陵又是川東學(xué)術(shù)教育重心所在。由此，涪陵文教風(fēng)氣得以大興,雖然北巖自宋以后屢遭兵火，又因年深日久而傾圮不修，但是由于風(fēng)氣大開，當(dāng)?shù)厝耸款H知向?qū)W，“人喜誦讀，或延師專課，或負(fù)笈相從，邑之文風(fēng)在川東稱最”[3]（卷一，P450），因而明清兩朝涪州科舉在川東諸郡中成績(jī)卓異，有學(xué)者根據(jù)《四川通志·選舉》統(tǒng)計(jì)出明代四川各地區(qū)平均每縣進(jìn)士人數(shù)[21]，其中涪州為8.0，僅僅落后于自貢、重慶、成都、南充、內(nèi)江、遂寧、瀘州等教育發(fā)達(dá)地區(qū)，在川東除重慶外領(lǐng)先于其他州縣；清代重慶府（指未直轄前重慶所管轄的行政區(qū)域）仍然保持明代四川教育中心的地位，進(jìn)士密度居于全川第三[22]（P297-298），清朝兩百余年間重慶士子科舉中進(jìn)士者98人[23]（P10），而涪州就出了32名進(jìn)士（李勝《明清涪州進(jìn)士述錄》輯錄清代涪州文科進(jìn)士36人），在全川各州縣中十分突出[22]（P297-298）。對(duì)北巖之于涪陵教育的開拓之功，王弈清《重修學(xué)宮碑記》中說(shuō)，“涪郡自程子謫居其地，州人譙定執(zhí)經(jīng)于門得其指歸，而舊侍幾杖之尹焞又避跡來(lái)涪，倡明理學(xué)，各以道德師于鄉(xiāng)，經(jīng)明行修之士遂代不乏人。明宣德初始建學(xué)治南……以時(shí)課業(yè)，故有明科第之盛甲于川東，載諸志乘，班班可考”[19]（卷十一，P320），劉之益《重修州學(xué)碑記》中也說(shuō)“涪陵自程叔子官于此，以學(xué)演夫《易》，黃庭堅(jiān)官于此，以學(xué)精夫詩(shī)，是理學(xué)而循良者也。故生是邦者，宋有達(dá)微譙先生以談理名其學(xué)，亞夫先生以淑惠名其學(xué)，而明有秋佩劉先生以忠節(jié)名其學(xué)，至兩闈得捷之儔莫不宗此學(xué)，而魁元卓灼，卿輔炳麟，殆皆醞釀?dòng)诔膛c黃官是而然耳！”[19]（卷十一，P315）

因此北巖文化對(duì)推動(dòng)涪陵文教事業(yè)發(fā)展起到了相當(dāng)?shù)淖饔谩?/p>

（二）推動(dòng)涪陵易文化的形成

在涪陵文化中，易文化占有極為重要的地位，今天涪陵地區(qū)尚存許多木質(zhì)古建筑，多數(shù)大梁上都繪有太極圖和建筑物，均以八卦、太極命名，如八卦亭、八卦廳等等。

四川地區(qū)自古以來(lái)研討易學(xué)的風(fēng)氣就很濃厚，因之程頤有“易學(xué)在蜀”的說(shuō)法。五胡十六國(guó)時(shí)期成漢政權(quán)丞相范長(zhǎng)生就著有《蜀才易注》[24]（P116、127、143），范是涪陵郡人，治今重慶彭水；程頤弟子譙定在師從程頤之前就曾求學(xué)于南平人、始祖在漢代為嚴(yán)君平之師并世傳易學(xué)的郭曩氏，南平即今重慶綦江，彭水、綦江均離涪陵亦不甚遠(yuǎn)[6]（卷四五九，P1524）。不過(guò)就涪陵本身而言，易理文化逐漸成為主流卻是在程頤謫居北巖之后。明代四川按察使、湖南人李廷龍?jiān)凇兜潜睅r》中一句“道自鴻蒙傳蜀遠(yuǎn)，易從伊洛入涪來(lái)”[3]（卷十五，P679），即明白點(diǎn)出了北巖對(duì)涪陵易文化的開拓之功。易學(xué)在程頤思想體系中占有重要地位，而其最重要的著作完成于謫居北巖時(shí)期。而由弟子譙定首開規(guī)模的“涪陵學(xué)派”，許多重要成員在北巖著書研《易》，如淵“平生好《易》，凡古今易學(xué)靡不研究”，后主講長(zhǎng)期主講北巖書院，“《易》因先生（淵）而有傳，巖因先生而有光”。至陽(yáng)枋執(zhí)教書院時(shí)，川東已成為四川學(xué)術(shù)中心所在，而北巖書院又是川東學(xué)術(shù)重鎮(zhèn)，研究易學(xué)氛圍濃厚，對(duì)提高易學(xué)在涪陵文化的地位和擴(kuò)大涪陵易學(xué)的影響具有重要作用。趙汝稟就曾在涪陵刊刻《易學(xué)啟蒙》，陽(yáng)枋為其作序，其中有“夫全體立而妙用存焉，妙用達(dá)而全體寓焉，有能貫通乎是書之蘊(yùn)，以之曲成萬(wàn)物焉可也，范圍天地焉可也，窮理盡性至于命焉可也，豈徒曰‘啟蒙’而已哉？”[9]（卷八，P366）這是對(duì)易學(xué)當(dāng)時(shí)對(duì)涪陵文化乃至川東思想界巨大影響的有力注腳。

明清時(shí)期涪陵文化中的易學(xué)色彩相比宋代更為濃厚。明正德年間涪州籍名宦劉茝就曾在點(diǎn)易洞研讀《周易》。萬(wàn)歷年間的涪陵隱士藺希夔“潛心理學(xué)，著有《易注》，行世一時(shí)，向慕從游，千里畢集?！盵19]（卷十，P282），藺希夔還曾前往琴堂書院，與當(dāng)時(shí)書院山長(zhǎng)、致仕官員何以讓討論易學(xué)[3]（卷十五，P680），說(shuō)明明代涪州書院研討易學(xué)也是一個(gè)經(jīng)常性的活動(dòng)。清代涪陵易學(xué)繼續(xù)發(fā)展，研究易學(xué)的風(fēng)氣更為濃厚。涪陵珍溪人況倫著《周易一說(shuō)》，并于咸豐三年（1852年）奏準(zhǔn)刊行；金鐘山人潘頤撰《易經(jīng)集解》一部，以《丹砂一點(diǎn)》書名刊刻；清末汪如漢著有《一貫圖說(shuō)》[4]（卷十九，P145）……據(jù)筆者不完全統(tǒng)計(jì)，宋黃庭堅(jiān)以后，題詠或涉及北巖名勝的詩(shī)歌關(guān)涉易學(xué)或易理思想的，宋代僅三首，明清時(shí)期就有27首，而27首中約明代7首，清代20首。直至今日，涪陵仍有許多古跡或地名與易學(xué)有關(guān)，如八卦亭、八卦廳、太極鄉(xiāng)、太和鄉(xiāng)、仁和鎮(zhèn)等等。2002年與2006年，“世界易經(jīng)大會(huì)”和“易經(jīng)與現(xiàn)代文明學(xué)術(shù)研討會(huì)”先后在涪陵召開，數(shù)百名來(lái)自世界各國(guó)的專家學(xué)者齊聚涪陵，拜謁北巖，“是什么原因促使人數(shù)眾多的易經(jīng)研討會(huì)在涪陵一次數(shù)次的召開呢？主要是易學(xué)經(jīng)典《程子易傳》完成于涪陵的影響力和吸引力。作為易學(xué)在唐宋時(shí)期淵源的涪陵，海內(nèi)外的易學(xué)學(xué)人是心向所之的，對(duì)程頤老夫子的崇敬之情是與日俱增的，進(jìn)而促使他們必到涪陵拜謁參悟易學(xué)先師，這是其一。其二，自宋以后，涪陵作為《程子易傳》的淵源和發(fā)祥之所在，吸引著歷代易理學(xué)人駐足涪陵，而涪陵本土學(xué)人受這種文化氛圍的熏陶和感染，讀圣賢書，治經(jīng)世學(xué)者層出不窮。于是，在涪陵有悠久歷史的北巖書院坐落于程子點(diǎn)易洞側(cè)旁”[25]（P13）。這既是對(duì)涪陵易文化的肯定，也是對(duì)北巖之于涪陵易文化乃至世界易學(xué)發(fā)展所作貢獻(xiàn)的充分嘉許。

因此可說(shuō)，北巖對(duì)推動(dòng)涪陵易文化的形成起了重要作用。

（三）砥礪人心，磨礪士氣

如前所述，涪陵古時(shí)“尚鬼而多淫祀”。南宋紹興五年（1135年），涪州太守李贍主持修建“伊川先生祠堂”落成，“俾學(xué)者瞻仰德容，洋洋乎如在其上；誦其遺書，佩其遺訓(xùn)，知前言往行，所以扶翼先圣萬(wàn)世之教者，實(shí)在于先生”。后程頤之孫出任涪州太守，又為譙定修建祠堂，正如王質(zhì)所言，其意義在于“道問(wèn)學(xué)，敦教化，念其祖而欲崇其徒，獎(jiǎng)其先賢而欲風(fēng)勵(lì)其后來(lái)者”[18]（卷八七，P2910）。韓侂胄迫害理學(xué)信徒，“方是時(shí)，士之繩趨尺步，稍以儒名者，無(wú)所容其身。從游之士，特立不顧者，屏伏丘壑；依阿巽懦者，更名他師，過(guò)門不入，甚至變易衣冠，狎游市肆，以自別其非黨”[6]（卷四三〇，P1448），劉光祖特為鉤深堂作《涪州學(xué)記》，不畏強(qiáng)權(quán)，褒揚(yáng)理學(xué)，激勵(lì)士人正道直行，《宋史》評(píng)價(jià)“劉光祖盛名與《涪州學(xué)記》并傳穹壤”[6]（卷三九七，P1368）。宋代在北巖活動(dòng)時(shí)間最長(zhǎng)的學(xué)者首推淵，主講北巖書院二十余年，作育大批人才，對(duì)陶冶涪陵文風(fēng)士習(xí)起了重大作用，“蜀中名儒巨公，聞下風(fēng)者表表輩出，先生之力居多”“思其剛健高明則學(xué)毋悠悠，思其特立獨(dú)行則志毋混混，思其繼程朱之學(xué)，淑人心于千載則計(jì)毋淺近，而善繼人之志，善述人之事者也”[9]（卷八，P364）！淵高足陽(yáng)枋繼承師志，“涵詠先生之道以怡老遺世”，69歲時(shí)仍主講北巖書院，士子信從者甚眾。正是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到北巖的歷史文化傳統(tǒng)對(duì)砥礪文風(fēng)士習(xí)的重要作用，歷朝歷代大都重視對(duì)北巖古跡名勝的興修與維護(hù)，故張師范為祭奠涪州歷代忠義人士，在州城內(nèi)修建了兩所“昭忠祠”，其中一所就在北巖[3]（卷六，P515）。清代涪州人陳廷璠評(píng)價(jià)嘉慶年間知涪州張師范“又大修孔子廟及北崖尹子三畏齋，其所以端教化而厚風(fēng)俗類如此”，肯定北巖有“厚風(fēng)俗”之用。張師范在涪州有政績(jī)，嘉惠士民，“具系士民之思”，“年逾七旬引疾去，士民感公之德，惜公之去，乃立祠于三畏齋西偏，以為歲時(shí)□□之所”，將張師范這樣的賢臣良吏配祀于北巖，明確言之“以告后之牧涪者”[3]（卷十四，P669）。明正德年間涪州名宦劉茝就曾在北巖點(diǎn)易洞修學(xué)明志，“處則嘿嘿，出則諤諤”，后官至戶科給事中，權(quán)閹劉瑾把持朝政，排斥異己劉茝不顧身家性命，“當(dāng)珰焰滔天之日，感時(shí)流涕，立抵逆瑾”，毅然上《劾逆珰劉瑾疏》，“至今讀其疏，凜凜生氣，令人吐舌”，后人評(píng)價(jià)“居是邦大夫之賢者”“為明目張膽解衣折檻烈丈夫”“至今以司諫傳”[3]（卷十四，P660），王陽(yáng)明也寄詩(shī)贊頌劉茝的耿耿忠節(jié)[3]（卷十五，P680）。實(shí)際上涪陵自宋以后的歷代忠臣義士，哪一位又可以說(shuō)沒(méi)受到北巖精神的影響？

（四）推動(dòng)涪陵旅游文化發(fā)展

在涪陵各處風(fēng)景名勝中，北巖的重要地位不容置喙。南宋詩(shī)人馬提干《涪陵十韻》[19]（卷十一，P372）記載了當(dāng)時(shí)涪州著名的十處景點(diǎn)，其中有兩處景點(diǎn)都在北巖，可見(jiàn)早在宋代，北巖就已成為一處重要的名勝。自宋代先后發(fā)展起來(lái)的“北巖十景”具有高度的旅游價(jià)值，三畏齋、致遠(yuǎn)亭、碧云亭等景致風(fēng)景優(yōu)美，令人流連：三畏齋在清代又名“不受暑齋”，因在齋室北側(cè)傍石壁修建曲廊小軒，將巖下清泉甃石為池，在小綠潭之下石溪上建小橋，往來(lái)路徑兩旁種植綠竹，清幽宜人，十分適宜避暑消夏，又因傍巖之屋側(cè)小瀑飛瀉，故又有“枕瀑?gòu)B”之名；致遠(yuǎn)亭在崇禎十二年（1639年）復(fù)建后改名“八卦亭”，亭邊引泉為流觴曲水，鑿石而作流杯池，池上有石龍吐水，又有花缸盛水灌地，亭石附近竹樹籠蔭，景致幽雅，清代修復(fù)后稱致遠(yuǎn)亭，亭前芳草萋萋，檻外飛泉簌簌，仍不失為一處游賞勝地；北巖東頭的碧云亭，為重檐攢尖頂式六角亭，穿逗式木結(jié)構(gòu)，無(wú)梁無(wú)閂，結(jié)構(gòu)奇巧，飛檐翹角，彩塑裝飾，甚為美觀，早在宋代，“每歲人日，太守率群僚游宴于此”，后雖多次補(bǔ)修，但歷經(jīng)三百多年而無(wú)欹側(cè)，是涪陵區(qū)現(xiàn)存最古老的建筑；點(diǎn)易洞前原有元代修建的觀瀾閣，“閣樓上有江天獨(dú)坐軒，軒小，僅容一人，故名。憑欄遠(yuǎn)眺，山川城郭，盡收眼底；滾滾長(zhǎng)江，一覽無(wú)余?；蛞菖d遄飛，壯懷激烈；或悲從中來(lái)，顧影自憐。垂髫好嘯青春之歌，白首頓發(fā)滄桑之慨……”[26]（P185）；最有特色的是三畏齋東頭的“讀畫廊”，是一段長(zhǎng)百余米高四五米的巖壁，鑿有佛塔、佛龕，刻有歷代文人墨客和地方官吏的詩(shī)文，其中可確認(rèn)為外地人士題刻的有6幅，巖上樹影扶疏，古藤懸垂，巖下曲廊幽靜，水鳴竹嘯，勝景如畫，故名[15]（P9-14）。歷朝歷代有不少文人墨客、風(fēng)雅之士在此留下他們的蹤跡，有學(xué)者統(tǒng)計(jì)，在《同治重修涪州志》和以宣統(tǒng)三年（1911年）為下限的《民國(guó)涪陵縣續(xù)修涪州志》中，民國(guó)以前外地作者吟誦涪陵風(fēng)土人情，記敘山川景物的詩(shī)文有140余篇[27]（P3），而筆者統(tǒng)計(jì)其中專詠或涉及北巖景物的就有40篇，作者中不乏尹焞、朱熹、陸游、王士禎等名家。由此可見(jiàn)，北巖具有相當(dāng)?shù)穆糜蝺r(jià)值，對(duì)推動(dòng)涪陵旅游文化的發(fā)展起到重要的作用。

綜上所述，自程頤謫居涪陵以后，北巖逐漸形成了以教授生徒、精研易理、學(xué)術(shù)交流、潛心治學(xué)等內(nèi)容為主的文化，并對(duì)涪陵本土文化產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。要之，北巖文化發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期是在宋代，而且也是其發(fā)展的高峰，其內(nèi)涵體現(xiàn)出明顯的理學(xué)色彩。因此，探求北巖文化的內(nèi)涵及其對(duì)涪陵文化的影響，有助于研究以宋明理學(xué)為代表的中國(guó)中近世時(shí)代傳統(tǒng)文化對(duì)地方文化形成發(fā)展所起到的推動(dòng)作用。

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[責(zé)任編輯：黃江華]

An Exploration of the Evolution，Connotation and Influences of Fuling Northern Rock Culture

TAN Qing－xuan1，YE Kai2
（1.School of History and Culture,Yangtze Normal University,Chongqing 408100；2.School of History and Cultuer(Tourism)，Sichuan University,Chengdu,Sichuan 610065,China)

Located in Fuling District of Chongqing Municipality,the Northern Rock is a famous historical and cultural showplace,which can find its place in both The Glossary of China’s Placenames,and The Dictionary of Showplaces in China.Since Cheng Yi was exiled and lived there in Song Dynasty,the Northern Rock has changed from a rough and rugged ridge into a historical and cultural showplace with abundant connotation.To sum up,its connotation includes tuition and discussion,careful study of I-ching etc.It has had profound influences on the culture of Fuling.

Fuling;the Northern Rock;cultural connotation

G127

A

1674-3652（2011）01-0014-07

2010-10-19

譚清宣（1968- ），男（土家族），重慶石柱人，博士，長(zhǎng)江師范學(xué)院歷史文化與民族學(xué)院副教授，主要從事南方民族文化與地域文化研究；葉 凱（1982- ），男，重慶涪陵人，四川大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院中國(guó)古代史2010級(jí)研究生。