三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究

王孔敬

（重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系，重慶萬(wàn)州 404100；中央民族大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，北京 100081）

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究

王孔敬

（重慶三峽學(xué)院民族學(xué)系，重慶萬(wàn)州 404100；中央民族大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，北京 100081）

三峽地區(qū)由于其獨(dú)特的地理位置和歷史文化傳統(tǒng)，該區(qū)域有著許多重要的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此，采取合理對(duì)策，加強(qiáng)對(duì)該區(qū)域國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，有著非常重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

三峽地區(qū)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)研究

三峽地區(qū)地處鄂、渝、陜、川、滇、黔、湘六省（市）交接處，是巴文化的重要活動(dòng)區(qū)域，由于該區(qū)域是我國(guó)古代西南地區(qū)與華中地區(qū)的重要交通通道和移民通道，各種文化在此相交相融，形成了獨(dú)具特色的區(qū)域歷史文化，積淀了豐富多彩的非物質(zhì)文化資源。此外，歷史上，三峽地區(qū)相對(duì)閉塞，受外來(lái)文化的影響較小，演變過(guò)程比較緩慢，因而保留了較多古樸、原始的文化風(fēng)貌，傳統(tǒng)民族文化心理的“集體無(wú)意識(shí)”得以世代相傳；奇山異水極大地豐富了世世代代在這塊土地上“日出而作，日落而息”的三峽人的情感世界，激發(fā)起遐想無(wú)限的藝術(shù)靈感；歷代名人文化傳統(tǒng)深刻地影響著鄉(xiāng)村社會(huì)的集體記憶，刺激了本地民間文化藝術(shù)的演進(jìn)，這些都為各種傳統(tǒng)文化的滋長(zhǎng)和傳習(xí)提供了天然的生態(tài)環(huán)境。

三峽地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅數(shù)量多、類型廣，而且歷史久、影響大?？趥鳉v史、表演藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣以及工藝競(jìng)技等等所蘊(yùn)含的價(jià)值取向、思維方式、審美情趣和文化性格，對(duì)整個(gè)中華文明的形成與發(fā)展產(chǎn)生過(guò)廣泛影響和重大貢獻(xiàn)。

《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》載：“武王伐紂，實(shí)得巴、蜀之師，著乎《尚書(shū)》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王代紂，前歌后舞’也?！卑腿耸欠駞⒓恿宋渫醴ゼq可以另作別論，但世代勞作生息于三峽地區(qū)的各族人民在漫長(zhǎng)的文明進(jìn)程中形成了共同的審美情趣，在創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)適應(yīng)多種審美需求也創(chuàng)造了屬于自己的無(wú)形文化.則是確鑿無(wú)疑的。作為現(xiàn)有人類文化的記憶，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于一個(gè)民族來(lái)說(shuō)，與物質(zhì)形式的文化遺產(chǎn)具有同等重要的意義，它們共同加強(qiáng)了文化的認(rèn)同感、多樣性和創(chuàng)新性。它既是歷史發(fā)展的見(jiàn)證，又是珍貴的文化資源。因此，保護(hù)和利用好三峽地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實(shí)現(xiàn)其當(dāng)下文化資源價(jià)值，對(duì)于全面推動(dòng)人類文明對(duì)話和社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展都有著特殊的意義。

一、三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型與分布

國(guó)務(wù)院辦公廳2005年3月在《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》中明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間?！盵1]顯然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括兩大類，一類指各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、各族人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)（含作為文化載體的語(yǔ)言）、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等；另一類則是文化空間，即按照民間傳統(tǒng)習(xí)慣定期舉行的傳統(tǒng)文化活動(dòng)，或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，如廟會(huì)、歌野、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等，兼具空間性和時(shí)間性。三峽地區(qū)由于其獨(dú)特的自然環(huán)境、地理位置和歷史傳統(tǒng)，使得該區(qū)域幾乎擁有上述標(biāo)準(zhǔn)的各種類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（一）三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間分布

現(xiàn)在，國(guó)際國(guó)內(nèi)有多種層次、多種類型的文物保護(hù)單位。如聯(lián)合國(guó)組織評(píng)定的自然遺產(chǎn)名錄、文化遺產(chǎn)名錄、口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；國(guó)內(nèi)有國(guó)家、省、州、縣文物保護(hù)單位，各級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，文化名城，古村落，古鎮(zhèn)等等。近幾年來(lái)，隨著“中國(guó)民族民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工程”的啟動(dòng)，一些地方開(kāi)始積極申報(bào)各級(jí)文化遺產(chǎn)。

2006年6月2日，國(guó)務(wù)院公布了《第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺嚴(yán)名錄》，共計(jì)518項(xiàng)，分為民間文學(xué)、民間音樂(lè)，民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競(jìng)技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗等10大類。三峽區(qū)域由湖北、重慶兩省市申報(bào)的有19項(xiàng)入選。其中，湖北省宜昌市有7項(xiàng)，重慶市占12項(xiàng)。三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從其分布的空間范圍來(lái)看，幾乎遍及該區(qū)域的各個(gè)地方。

1.三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在湖北轄區(qū)的分布

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在湖北轄區(qū)的主要是集中在宜昌市，總共有7項(xiàng)，它們分別是：①下堡坪民間故事（宜昌市的夷陵區(qū)，國(guó)家編號(hào)16Ⅰ—16）；②青林寺謎語(yǔ)（宜都市，國(guó)家編導(dǎo) 3lI—31）；③興山民歌（湖北省興山縣，國(guó)家編號(hào)40 Ⅱ—9）；④宜昌絲竹（宜昌市的夷陵區(qū)，國(guó)家編號(hào)78Ⅱ—47），⑤枝江民間吹打樂(lè)（湖北省枝江市，國(guó)家編號(hào) 79Ⅱ—48）；⑥土家族撒葉爾嗬（湖北省長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣，國(guó)家編號(hào)121Ⅲ—18）；⑦端午節(jié)（屈原故里端午習(xí)俗，宜昌市的秭歸縣，國(guó)家編號(hào) 451Ⅹ—3）。同時(shí)，宜昌市被列入全國(guó)物質(zhì)文化資源保護(hù)的6個(gè)綜合性試點(diǎn)之一。

2.三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在重慶轄區(qū)的分布

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在重慶市轄區(qū)范圍內(nèi)的總共有12項(xiàng)，它們分別是：①走馬鎮(zhèn)民間故事（九龍披區(qū)，國(guó)家編號(hào) 17Ⅰ—17）；②石柱土家啰兒調(diào)（石柱土家族自治縣，國(guó)家編號(hào)46Ⅱ—15）；③川江號(hào)子（重慶市，國(guó)家編號(hào)55Ⅱ—24）；④南溪號(hào)子（黔江區(qū)，國(guó)家編號(hào) 56Ⅱ—25）；⑤木洞山歌（巴南區(qū)，國(guó)家編號(hào)57Ⅱ—26）；⑥吹打（接龍吹打，巴南區(qū)、金橋吹打，萬(wàn)盛區(qū)，國(guó)家編號(hào)83Ⅱ—52）；⑦梁平癩子鑼鼓（梁平縣，國(guó)家編號(hào) 84Ⅱ—53）；⑧龍舞（銅梁縣，國(guó)家編號(hào)107Ⅲ—4）；⑨川?。ㄖ貞c市，國(guó)家編號(hào)156Ⅳ—12）；⑩燈戲（梁山燈戲，梁平縣，國(guó)家編號(hào)221Ⅳ—77）；Ⅺ：梁平木版年畫(huà)（梁平縣，國(guó)家編號(hào)309Ⅶ—l0）；Ⅻ秀山花燈（秀山土家族苗族自治縣，國(guó)家編號(hào)499Ⅹ—51）。

（二）三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類

按照國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類標(biāo)準(zhǔn)，三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要分為兩類。

1.第一類

這一類是指各種非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、各族人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)（含作為文化載體的語(yǔ)言）、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等。三峽地區(qū)符合這類標(biāo)準(zhǔn)的主要有：下堡坪民間故事（宜昌市的夷陵區(qū)，國(guó)家編號(hào) 16Ⅰ—16）；青林寺謎語(yǔ)（宜都市，國(guó)家編導(dǎo) 3lⅠ—31）；興山民歌（湖北省興山縣，國(guó)家編號(hào)40Ⅱ—9）；宜昌絲竹（宜昌市的夷陵區(qū)，國(guó)家編號(hào) 78Ⅱ—47），枝江民間吹打樂(lè)（湖北省枝江市，國(guó)家編號(hào) 79Ⅱ—48）；土家族撒葉爾嗬（湖北省長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣，國(guó)家編號(hào) 121Ⅲ—18）；走馬鎮(zhèn)民間故事（九龍披區(qū)，國(guó)家編號(hào) 17Ⅰ—17）；石柱土家啰兒調(diào)（石柱土家族自治縣，國(guó)家編號(hào)46Ⅱ—15）；川江號(hào)子（重慶市，國(guó)家編號(hào)55Ⅱ—24）；南溪號(hào)子（黔江區(qū)，國(guó)家編號(hào)56Ⅱ—25）；木洞山歌（巴南區(qū)，國(guó)家編號(hào)57Ⅱ—26）；吹打（接龍吹打，巴南區(qū)、金橋吹打，萬(wàn)盛區(qū)，國(guó)家編號(hào)83Ⅱ—52）；梁平癩子鑼鼓（梁平縣，國(guó)家編號(hào) 84Ⅱ—53）；龍舞（銅梁縣，國(guó)家編號(hào)107Ⅲ—4）；川劇（重慶市，國(guó)家編號(hào)156Ⅳ—12）；燈戲（梁山燈戲，梁平縣，國(guó)家編號(hào)221Ⅳ—77）；梁平木版年畫(huà)（梁平縣，國(guó)家編號(hào)309Ⅶ—l0）；秀山花燈（秀山土家族苗族自治縣，國(guó)家編號(hào)499Ⅹ—51）等18項(xiàng)。

2.第二類

這一類是指文化空間，即按照民間傳統(tǒng)習(xí)慣定期舉行的傳統(tǒng)文化活動(dòng)，或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，如廟會(huì)、歌圩、傳統(tǒng)節(jié)日慶典等，兼具空間性和時(shí)間性。三峽地區(qū)符合這類標(biāo)準(zhǔn)的主要有：土家族撒葉爾嗬（湖北省長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣，國(guó)家編號(hào)121Ⅲ—18）、端午節(jié)（屈原故里端午習(xí)俗，宜昌市的秭歸縣，國(guó)家編號(hào) 451Ⅹ—3）、龍舞（銅梁縣，國(guó)家編號(hào) 107Ⅲ—4）、燈戲（梁山燈戲，梁平縣，國(guó)家編號(hào)221Ⅳ—77）、秀山花燈（秀山土家族苗族自治縣，國(guó)家編號(hào)499Ⅹ—51）等5項(xiàng)。

二、三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特點(diǎn)

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源是三峽人審美心理、審美活動(dòng)的歷史積淀，直接產(chǎn)生于民間百姓的日常生活。作為民眾心理結(jié)構(gòu)的一種外化形態(tài)，承載著普通民眾的情感愿望、生活態(tài)度和價(jià)值信念，展示了本地區(qū)的民間生活原貌。人們?cè)谶@一文化區(qū)域和地理環(huán)境中，共同的生產(chǎn)生活方式以及參與共同活動(dòng)的相似體驗(yàn)，構(gòu)成了文化風(fēng)格上的親和性。這種親和性體現(xiàn)出三峽文化的氣質(zhì)和品格，并在漫長(zhǎng)的產(chǎn)生、發(fā)展和演變中形成了多種富有特色的共同特征。

具體來(lái)講，三峽區(qū)域非物質(zhì)文化資源具有如下四個(gè)特征。

（一）歷史性與多元性

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化資源的歷史性與多元性，是指民族文化資源的密集與交融。三峽地區(qū)自古以來(lái)多個(gè)民族大雜居小聚居，現(xiàn)實(shí)地存在著土家族文化、苗族文化、侗族文化、白族文化、漢族文化，等等。各民族及其文化互融互滲，形成了本地區(qū)各民族文化多元、三峽區(qū)域文化一體的格局。

流行于重慶市及蜀、滇、黔、鄂等部分地區(qū)的川劇，是中國(guó)西南部影響最大的地方劇種，主要有高腔、胡琴、彈戲、昆曲、燈調(diào)等五種聲腔。明末清初，昆曲、弋陽(yáng)腔、陜西梆子、湖北漢調(diào)、微調(diào)等聲腔流入四川，乾隆年間與當(dāng)?shù)氐霓堆碚{(diào)、川江號(hào)子、地方小調(diào)、宗教音樂(lè)等逐漸融合，基本完成了外來(lái)聲腔本土化的演變過(guò)程。辛亥革命前后，高腔、昆曲、胡琴、彈戲及本土燈戲在同臺(tái)演出過(guò)程中形成“五腔共和”的川劇，一直延續(xù)至今。在川劇6 000余個(gè)傳統(tǒng)劇目和創(chuàng)作劇目中，不少是宋元商戲、元雜劇、明傳奇與各種古老聲腔劇種留存下來(lái)的經(jīng)典劇目，也折射出這一本土化歷程的投影。

重慶市九龍地區(qū)的走馬鎮(zhèn)流傳的以“走馬”（趕馬）為職業(yè)的人群口頭創(chuàng)作并傳承的走馬故事，從走馬場(chǎng)建立于明末清初來(lái)看，它的產(chǎn)生形成至少已有四五百年的歷史?！白唏R”人群獨(dú)特的生活閱歷和生活方式，帶來(lái)走馬故事講述場(chǎng)合的多樣性、故事構(gòu)成的多源性本土文化與外來(lái)文化的共存性，蘊(yùn)藏著駁雜的文化信息。

（二）鄉(xiāng)土性與獨(dú)特性

三峽地區(qū)的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有濃郁的鄉(xiāng)土性與獨(dú)特性，例如，最能體現(xiàn)該區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三峽民間歌謠，以其古樸清新的旋律和濃郁的鄉(xiāng)土氣息令百姓信口而歌，使眾多樂(lè)壇名家流連忘返。

就其音樂(lè)本質(zhì)而淪，有以“調(diào)”命名的曲牌體民歌，如開(kāi)門(mén)調(diào)、喇叭調(diào)、蓮花調(diào)、花鼓調(diào)等；有以“板”或“腔”命名的板腔體民歌，如起板、趕板、煞板、高腔、平腔、苦腔、呀火腔等。就民歌的曲體形式而論，其結(jié)構(gòu)形態(tài)有單曲體和聯(lián)曲體之分。單曲體民歌在結(jié)構(gòu)上多為單段體，形式短??；聯(lián)曲體民歌則是有選擇地把數(shù)個(gè)單曲體民歌連綴起來(lái)，形成一套完整的聯(lián)曲休腔調(diào)，曲牌在十幾至幾十個(gè)之間。依歌謠的內(nèi)容和功利目的，則有勞動(dòng)歌、時(shí)政歌、儀式歌、情歌、生活歌、歷史傳說(shuō)歌，以及游戲歌、事物歌、知識(shí)歌、繞口令等在內(nèi)的兒歌，還有宗教歌以及各式燈調(diào)等諸多個(gè)五花八門(mén)的雜歌。勞動(dòng)號(hào)子粗獷高亢、純真樸實(shí)，山歌悠揚(yáng)深遠(yuǎn)、自由即興，田歌火熱嚴(yán)謹(jǐn)、細(xì)膩奔放，性曲小調(diào)深情含蓄、優(yōu)美甜蜜、風(fēng)情歌諾悲喜有別、情與景合等等，都是既有體式特點(diǎn)，又極富地域和民族特色的藝術(shù)樣式。

三峽山民歌以四句或五句為一首的居多，有獨(dú)唱、說(shuō)唱、對(duì)唱、穿唱、綴句聯(lián)唱，以及領(lǐng)唱幫腔、領(lǐng)唱齊唱等多種形式，以穿唱最有特色。

傳唱在三峽地區(qū)又稱“穿號(hào)子”（或川號(hào)子、鴛鴦號(hào)子），它由一首五字句的歌與一首七字句的歌交錯(cuò)、穿插，唱起來(lái)如像“穿花”，一人引唱兩人穿唱，或男女二人引，眾人穿。五字句的稱為“號(hào)”（副歌），其內(nèi)容與七字句的“歌”（正歌）有一定聯(lián)系，在演唱中起幫腔、襯詞的作用，以烘托氣氛和強(qiáng)化主題。有的“穿號(hào)子”除了兩首主要的“歌”和“號(hào)”，還附加有一大段唱詞作為插部，形成一首相當(dāng)龐大的歌曲，甚為別致有趣。[2]在大眾傳播媒介向鄉(xiāng)村深入的21世紀(jì)，這里還盛行“喊山歌”（唱山歌）的傳統(tǒng)。

（三）原生性與原創(chuàng)性

非物質(zhì)文化是民族民間生活的產(chǎn)物，具有原生性和原創(chuàng)性，是區(qū)域文化中最具生機(jī)與活力的部分。三峽是巴文化的發(fā)樣地，楚文化的插籃。歷史上無(wú)論巴人還是楚人，他們?cè)跒樽约好褡迩笊?、求發(fā)展過(guò)程中，創(chuàng)造了自己具備很高審美價(jià)值的原生態(tài)味道濃郁的地域文化。

盛載民俗風(fēng)情的三峽民間特別是在巴人后裔——土家家族聚居區(qū)遺存更多。重慶市巴南區(qū)木洞鎮(zhèn)民眾傳唱的木洞山歌，1999年被命名為“巴渝優(yōu)秀民間藝術(shù)”，其淵源可以追溯到上古時(shí)代的“巴渝歌舞”，至明清演化形成。木洞山歌的主體是被稱為薅秧歌的禾籟。禾籟只在木洞及其周邊地區(qū)流傳，主要有高腔禾籟、矮腔禾籟、平腔禾籟、花禾籟和連八句等樣式。木洞山歌兒調(diào)的曲詞體式和曲調(diào)特征與唐代以來(lái)巴渝民間流傳的竹枝歌頗為相似。早在1990年，木洞地區(qū)即被重慶市命名為“山歌之鄉(xiāng)”。

現(xiàn)今仍流傳在土家族群居地區(qū)的跳喪舞所表現(xiàn)出來(lái)的狂熱宣泄特性，也從一個(gè)側(cè)面反映出巴民族注重情感自由表現(xiàn)的文化精神。嘹亮豪放的川江號(hào)子、機(jī)智樂(lè)觀的民間故事、動(dòng)作奔放的巴山舞，激越詼諧的薅草鑼鼓，還有流溢巴楚余韻的哭嫁歌喪和俚語(yǔ)小調(diào)，等等，這諸多傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式之所以能超越政體域界而歷久彌新，其深層原因在于巴、楚文化的孕育，具有鮮明的原生性和原創(chuàng)性。

（四）共生性與渾融性

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化的共生性與渾融性特征，是指三峽地區(qū)諸多相對(duì)獨(dú)立的民間傳統(tǒng)藝術(shù)形式都保持著綜合性藝術(shù)特征，歌、舞、樂(lè)、劇等多種傳統(tǒng)藝術(shù)形式往往融于一體。

例如土家族的毛古斯既有舞蹈、又有戲劇，小間還有歌唱，三種藝術(shù)形式兼而用之。許多歌謠都隨器樂(lè)伴奏、隨舞蹈表演而唱，是由歌詞與樂(lè)曲結(jié)合而成的同—體，是文學(xué)與音樂(lè)交融的產(chǎn)物。[3]秀山花燈流傳于重慶市秀山土家族自治縣，是一種集歌、舞、劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)。秀山花燈起源于唐宋，有兩人表演的單花燈、四人表演的雙花燈、多人表演的群花燈，曲調(diào)有“正調(diào)”、“雜調(diào)”之分，打擊樂(lè)曲牌有四十余個(gè)。花燈戲又名單邊戲，有《花子醉酒》等三十多個(gè)劇目。秀山花燈表演從正月初二開(kāi)始，至正月十五結(jié)束，十六以后叫“厚臉燈”。在長(zhǎng)時(shí)期的表演中，形成了舞蹈性、歌唱性、戲劇性等特征。

三、三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展、人類生活現(xiàn)代化進(jìn)程的加劇，我國(guó)的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，三峽地區(qū)也不例外。一些靠口授和行為傳承的有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，隨意濫用、過(guò)度開(kāi)發(fā)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。區(qū)域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待進(jìn)一步的清理與搶救性保護(hù)的現(xiàn)狀，應(yīng)引起各級(jí)地方政府高度重視。

（一）進(jìn)一步加強(qiáng)和完善該項(xiàng)文化資源保護(hù)的管理制度建設(shè)

三峽地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)根據(jù)國(guó)家制定的相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)，建立起嚴(yán)格的評(píng)審標(biāo)準(zhǔn)和科學(xué)認(rèn)定方法，逐步形成國(guó)家級(jí)和省、市、縣級(jí)代表作名錄體系，并向社會(huì)公布，在此基礎(chǔ)上，逐步建立區(qū)域內(nèi)國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化保護(hù)試點(diǎn)單位，并明確其相應(yīng)的管理職責(zé)和權(quán)力，充分利用各種手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，分類建立檔案和數(shù)據(jù)系統(tǒng)。通過(guò)普查，全面了解和掌握本地域各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀，最終形成一套行之有效的科學(xué)管理體系。

（二）充分利用現(xiàn)代化的科技手段進(jìn)行保護(hù)

三峽地區(qū)的許多國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于各種因素的影響都瀕臨失傳的危險(xiǎn)，因此，應(yīng)充分利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)手段對(duì)該項(xiàng)文化資源進(jìn)行積極的保護(hù)。

湖北省宜昌市的做法就值得很好的借鑒和推廣。2003年湖北省宜昌市在三峽地區(qū)內(nèi)率先建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源數(shù)據(jù)庫(kù)，充分利用現(xiàn)代化手段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，分類建立檔案和數(shù)據(jù)系統(tǒng)。通過(guò)普查，全面了解和掌握本地域各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀。目前，已完成12個(gè)大項(xiàng)、70個(gè)子項(xiàng)、62個(gè)民族民間藝術(shù)種類、128名民族民間文化代表、2 470名民族民間藝人的普查建檔工作?，F(xiàn)已成形的視頻數(shù)據(jù)總量達(dá)2.5T，圖片數(shù)據(jù)量達(dá)到500G，文字?jǐn)?shù)據(jù)達(dá)到2G，各縣（市、區(qū)）采集數(shù)據(jù)近1.8T，高標(biāo)準(zhǔn)、高起點(diǎn)地建設(shè)起“三峽·宜昌民族民間文化資源特色數(shù)據(jù)庫(kù)”。宜昌區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在全國(guó)產(chǎn)生了廣泛的影響。2006年6月9日，在第一個(gè)“中國(guó)文化遺產(chǎn)日”之際，央視《焦點(diǎn)訪談》專題報(bào)道了宜昌市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承情況。

（三）進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)該項(xiàng)文化資源的民間藝人的登記和文化傳承的保護(hù)

三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化許多都是靠民間藝人的口授和行為來(lái)進(jìn)行傳承，在現(xiàn)代文化的沖擊下下，隨著這批民間藝人的去世，這些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)面臨著失傳的危險(xiǎn)，因此，應(yīng)進(jìn)一步加強(qiáng)該項(xiàng)文化資源的民間藝人的登記和文化傳承的工作。

重慶市的某些地方的做法值得借鑒。例如重慶市九龍地區(qū)的走馬鎮(zhèn)已采錄到的民間故事目錄達(dá)l0 900余個(gè)，全鎮(zhèn)登記的民間故事家300余人，他們?cè)趥鞒性擁?xiàng)文化遺產(chǎn)的過(guò)程中，起到了不可或缺的作用。另外，為了加強(qiáng)三峽地區(qū)非物質(zhì)文化的傳承和保護(hù)，可以考慮在該區(qū)域的中小學(xué)的鄉(xiāng)土教程中專門(mén)開(kāi)設(shè)這方面的課程，聘請(qǐng)這些民間藝人作為該課程的授課教師。同時(shí)，應(yīng)與該區(qū)域的各種高等院校進(jìn)行通力合作，積極進(jìn)行這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的科學(xué)研究。

（四）進(jìn)一步加強(qiáng)三峽地區(qū)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的資本化運(yùn)作，實(shí)現(xiàn)文化資源的開(kāi)發(fā)與傳承保護(hù)的良性互動(dòng)發(fā)展

三峽非物質(zhì)文化表現(xiàn)形式多產(chǎn)生于民間，就主體而言，它具有不特定性的特點(diǎn)，反映了民間文化形式是某一民族的人們?cè)跉v史的長(zhǎng)河中共同創(chuàng)作、世代流傳的無(wú)形的智力勞動(dòng)成果，為地域全體成員共同擁有，有著強(qiáng)烈的參與性。因此，把握游客心態(tài)，構(gòu)建觀賞性、體驗(yàn)性、參與性相結(jié)合的旅游產(chǎn)品，可活躍旅游文化生活、擴(kuò)大產(chǎn)品影響，促進(jìn)更多的人自發(fā)地學(xué)習(xí)和喜愛(ài)這些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。

例如，2003年，長(zhǎng)陽(yáng)縣的資丘鎮(zhèn)舉辦的“長(zhǎng)陽(yáng)土家族撒葉兒嗬競(jìng)技大賽”，五峰土家族自治縣、巴東縣派隊(duì)參加，有2萬(wàn)多人觀看，取得了良好的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化效應(yīng)。另外，三峽地區(qū)的其他一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，諸如端午節(jié)、秀山花燈等可以考慮以長(zhǎng)江三峽這個(gè)國(guó)際旅游資源為依托，建立機(jī)制化的花燈文化節(jié)、端午文化節(jié)等大型文化活動(dòng)，并結(jié)合豐富多彩的民族風(fēng)俗大力進(jìn)行旅游開(kāi)發(fā)，真正實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)資源開(kāi)發(fā)與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的良性互動(dòng)。

[1]國(guó)務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)[R].2005.

[2]曹詩(shī)圖.三峽區(qū)域旅游資源開(kāi)發(fā)研究[M].武漢:武漢出版社，2007.

[3]李虎.重慶三峽庫(kù)區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類及特征[J].重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（2）.

（責(zé)任編輯：于開(kāi)紅）

On Protection of the National Intangible Cultural Heritage in the Three Gorges Area

WANG Kong-jing
(The Department of Ethnology, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou 404100, Chongqing；Economics School, Central University for Nationalities, Beijing 100081, China )

The Three Gorges areas due to its unique geographical position and historical and cultural traditions of the region has a number of important state-level intangible cultural heritage, therefore, to take reasonable measures to enhance the region, state-level intangible cultural heritage protection, has a very important theoretical and practical significance.

The Three Gorges area; the intangible cultural heritage; study of protection

A

1009-8135（2011）02-0027-05

2011-01-25

王孔敬（1973-），男，重慶奉節(jié)人，中央民族大學(xué)在讀博士研究生，重慶三峽學(xué)院講師。

本文系 2009年度重慶市哲學(xué)社會(huì)規(guī)劃項(xiàng)目“重慶三峽庫(kù)區(qū)社會(huì)問(wèn)題綜合治理與社會(huì)穩(wěn)定建設(shè)研究”（2009WT11）階段性成果