“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”研究

李良品

（長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心，重慶涪陵 408100）

“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”研究

李良品

（長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心，重慶涪陵 408100）

烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是中華民族世代相傳的文化財(cái)富，也是烏江流域發(fā)展先進(jìn)文化的寶貴資源，主要包括民族語(yǔ)言，民間文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、戲劇、工藝、曲藝、服飾和習(xí)俗等。烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)存在著散、舊、失等問(wèn)題。烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、開(kāi)發(fā)與利用可采取數(shù)字化館藏、社區(qū)博物館、生態(tài)博物館、節(jié)慶旅游等模式。

烏江流域；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；搶救；保護(hù)

烏江流域氣候適宜，物產(chǎn)豐富，具有良好的開(kāi)發(fā)價(jià)值。隨著時(shí)間的推移，不同民族不斷遷入該地區(qū)，逐漸形成當(dāng)今多民族聚居的現(xiàn)狀。據(jù)2004年各地年鑒資料，烏江流域計(jì)有人口3 345.02萬(wàn)，其中漢族有2 278.62萬(wàn)人，占總?cè)丝诘?8.12%；少數(shù)民族共有1 066.43萬(wàn)人，占31.88%。在近50個(gè)少數(shù)民族中，有世居民族15個(gè)。烏江流域各族人民在這片土地上創(chuàng)造了輝煌的民族文化，蘊(yùn)藏著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中，威寧彝族撮泰吉、安順地戲、石阡木偶戲、德江儺堂戲、秀山花燈戲、黔江南溪號(hào)子、石柱土家啰兒調(diào)和土家吊腳樓營(yíng)造技藝、涪陵榨菜制作工藝等40余項(xiàng)先后進(jìn)入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

自2005年4月獲準(zhǔn)立項(xiàng)以來(lái)，課題組先后組織有關(guān)專(zhuān)家學(xué)者、學(xué)生先后4次赴烏江流域就“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”問(wèn)題，進(jìn)行了為期70余天近400人次的考察調(diào)研。通過(guò)收集資料、實(shí)地錄制、召開(kāi)座談會(huì)、聽(tīng)取匯報(bào)、現(xiàn)場(chǎng)觀看代表作展演、參觀民間工藝展和民俗藝術(shù)博物館，實(shí)地考察文化大院、定點(diǎn)訪問(wèn)等方式，深入了解烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的相關(guān)情況及存在的問(wèn)題，感受了烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的豐富多彩和彌足珍貴，同時(shí)也由衷感到搶救與保護(hù)、傳承與利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，關(guān)系到中華民族血脈的傳承和烏江流域各民族精神家園的維護(hù)，是一項(xiàng)功在當(dāng)代、利在千秋的事業(yè)。

一、“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”選題緣由和研究目的

（一）選題緣由

現(xiàn)代社會(huì)的顯著特點(diǎn)就是文化現(xiàn)代性的“擴(kuò)張”和“增長(zhǎng)”，隨著文化一體性的“增強(qiáng)”，文化傳統(tǒng)性就逐漸“喪失”。因此，如何合理有效地保護(hù)和開(kāi)發(fā)利用傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)為現(xiàn)代社會(huì)服務(wù)，使文化遺產(chǎn)保護(hù)與社會(huì)進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)協(xié)調(diào)發(fā)展，不僅成為舉國(guó)上下關(guān)注的熱門(mén)話題，更是我們必須高度關(guān)注的重大課題。

搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及整個(gè)人類(lèi)文化遺產(chǎn)，目前雖然出現(xiàn)良好的發(fā)展勢(shì)頭，但這畢竟是一項(xiàng)方興未艾、任重道遠(yuǎn)的事業(yè)，需要我們積極參與，共同努力，這是我們義不容辭的責(zé)任和義務(wù)，也是課題組選擇和申報(bào)本課題的初衷。

（二）“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”研究目的

三峽工程、移民搬遷、烏江梯級(jí)電站的修建，特別是西部大開(kāi)發(fā)中大規(guī)模的鐵路、高速公路建設(shè)，在很大程度上改變甚至破壞烏江流域多民族聚居地區(qū)的文化生態(tài)環(huán)境，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事象逐步變異或消失。因此，課題組選擇本課題予以研究，其目的有三。

1.服務(wù)本科教學(xué)。長(zhǎng)江師范學(xué)院根據(jù)本課題和其他課題研究的需要，尤其是學(xué)校發(fā)展的需要，初步建成了 500平方米的“烏江文化陳列館”及120平方米的“烏江流域文獻(xiàn)資料室”，積極開(kāi)發(fā)課程資源，使學(xué)生在開(kāi)設(shè)“烏江文化概論”等課程的過(guò)程中，有機(jī)會(huì)在“烏江文化陳列館”上課和到“烏江流域文獻(xiàn)資料室”查閱資料、撰寫(xiě)論文，接受烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育和民族藝術(shù)的熏陶，培養(yǎng)學(xué)生的實(shí)踐能力，著力提高本科教育教學(xué)質(zhì)量，讓學(xué)生自覺(jué)傳遞非物質(zhì)文化的薪火，從而極大地發(fā)揮烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用。

2.服務(wù)區(qū)域發(fā)展。烏江流域是多民族地區(qū)，在經(jīng)濟(jì)實(shí)力、基礎(chǔ)設(shè)施、科技水平、人才儲(chǔ)備等方面與發(fā)達(dá)地區(qū)相比均存在明顯差距，但其豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源沒(méi)有作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化傳承的途徑予以有效保護(hù)和合理利用。本課題擬通過(guò)田野考察、文獻(xiàn)整理、深入研究等方式，為政府有關(guān)部門(mén)和企事業(yè)提供烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源開(kāi)發(fā)利用的有效對(duì)策和良好建議，推動(dòng)烏江流域旅游業(yè)、服務(wù)業(yè)及文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，極大地增強(qiáng)學(xué)校服務(wù)地方經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的功能。

3.搶救保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在西部大開(kāi)發(fā)的進(jìn)程中，烏江流域富集的民族文化正面臨著嚴(yán)峻的危機(jī)。通過(guò)本課題的田野考察、文獻(xiàn)收集和深入研究，結(jié)合中央與地方共建特色優(yōu)勢(shì)學(xué)科實(shí)驗(yàn)室——“烏江流域少數(shù)民族文化藝術(shù)實(shí)驗(yàn)中心”的建設(shè)，民族文化信息資源的轉(zhuǎn)化及對(duì)民族文化與藝術(shù)的復(fù)原再現(xiàn)和創(chuàng)新研究，充分發(fā)揮學(xué)校對(duì)烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承作用。

二、烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

一般來(lái)講，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍包括：（一）口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語(yǔ)言；（二）傳統(tǒng)表演藝術(shù)；（三）民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶；（四）有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐；（五）傳統(tǒng)手工藝技能；（六）與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。”[1]烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是中華民族世代相傳的文化財(cái)富，也是烏江流域發(fā)展先進(jìn)文化的寶貴資源，主要包括以下方面。

（一）民族語(yǔ)言

在烏江流域世居少數(shù)民族中，苗族、土家族、彝族、布依族、仡佬族、仫佬族、蒙古族、侗族等都有自己的語(yǔ)言，但在長(zhǎng)期與漢族和其他民族的交往中，不斷借用和學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，致使烏江流域各少數(shù)民族多共用了漢語(yǔ)，而使少數(shù)民族語(yǔ)言面臨危機(jī)。現(xiàn)在，烏江流域僅有少數(shù)老人能講土家語(yǔ)詞匯，少數(shù)苗族能講苗語(yǔ)，而彝族、布依族、仡佬族、仫佬族等熟練掌握本民族語(yǔ)言的人相對(duì)較少。在烏江流域少數(shù)民族中能使用本民族文字的僅有彝族。

（二）民間文學(xué)

民族民間文學(xué)是各族人民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造，通過(guò)口頭表達(dá)方式來(lái)傳播，以反映生產(chǎn)、生活和思想感情，表現(xiàn)其審美觀念和藝術(shù)情趣的一種文學(xué)藝術(shù)形式。烏江流域少數(shù)民族民間文學(xué)題材廣泛，體裁多樣，如散文體主要有神話、民間傳說(shuō)、故事，韻文體則有古歌、民間長(zhǎng)詩(shī)和歌謠三類(lèi)。[2]（449）烏江流域民間文學(xué)最具民族特色的是苗族古歌、彝族敘事長(zhǎng)詩(shī)、布依族摩經(jīng)、侗族大歌、土家族婚嫁歌等。

（三）民間音樂(lè)

烏江流域很多少數(shù)民族認(rèn)為“飯養(yǎng)身，歌養(yǎng)心”，因而把本民族的民間歌舞視同生命。長(zhǎng)期以來(lái)，烏江流域被人們譽(yù)為“歌舞的海洋”，民間音樂(lè)豐富多彩，主要有民歌、號(hào)子、說(shuō)唱、樂(lè)舞、器樂(lè)、戲曲音樂(lè)。其中侗族大歌、石柱土家啰兒調(diào)、黔江南溪號(hào)子等已于2006年6月進(jìn)入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。在民間音樂(lè)方面，烏江流域大多數(shù)少數(shù)民族都有本民族的民歌，但類(lèi)別、名稱(chēng)、內(nèi)容不盡相同。

（四）民間舞蹈

烏江流域孕育出古樸濃郁、多姿多彩、獨(dú)具特色的民族民間舞蹈。這些民間舞蹈無(wú)論起源于原始人類(lèi)共同的社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)，還是起源于信仰、模仿和娛樂(lè)，均以其民族性、民俗性、群眾性和地域性而著稱(chēng)于世。烏江流域民間舞蹈可分為巫儺舞、蘆笙舞、燈舞、鼓舞及其它等五類(lèi)，每一類(lèi)中又可分為很多個(gè)小類(lèi)。[3]（446）烏江流域的民間舞蹈絢麗多姿，豐富多彩，是中華民族的瑰寶。

（五）民間戲劇

民族民間戲劇源于日常生活、婚姻愛(ài)情、民風(fēng)民俗、民族宗教文化，是各族人民千百年來(lái)生活習(xí)俗高濃度的縮影。它通過(guò)動(dòng)態(tài)、夸張、載歌載舞的形式展現(xiàn)最富有代表性的民族生活篇章，是反映烏江流域各民族特有文化的典型代表形式。在烏江流域眾彩紛呈的民族民間戲劇中，最具代表性的有如下兩種：一是儺戲和陽(yáng)戲。烏江流域少數(shù)民族的儺戲被譽(yù)為“中國(guó)戲劇的活化石”；二是地戲。地戲是具有古代軍儺性質(zhì)的戲劇，主要流行烏江上游地區(qū)的安順、黔西南及貴陽(yáng)花溪一帶的布依族及屯堡人中。此外，烏江流域威寧彝族撮泰吉、石阡木偶戲、思南花燈戲、秀山花燈戲、德江儺堂戲、鄂西的南戲等也獨(dú)具特色。

（六）民間工藝美術(shù)

烏江流域民族民間工藝美術(shù)是民族文化的寶貴財(cái)富，又是各族人民智慧的結(jié)晶和征服自然、改造自然的成果。烏江流域民族民間工藝美術(shù)作為生產(chǎn)生活的技能，表現(xiàn)了各族人民在生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)造并傳承下來(lái)的精湛工藝。這些民間工藝美術(shù)品主要有五類(lèi)：即染織類(lèi)、竹滕類(lèi)、樂(lè)器類(lèi)、雕刻類(lèi)、器具類(lèi)。[3]（469）烏江流域民間工藝美術(shù)在特定地域或特定民族中已成為一種獨(dú)特的技術(shù)，部分民間工藝品的制作比較復(fù)雜，如大方漆器的工藝技法就分為嵌隱、填嵌、描飾、刨劃、罩漆、復(fù)飾、質(zhì)色、堆漆8門(mén)，共有4大工序，即胎胚、灰地、漆地、裝飾，其中又包涵50多道環(huán)節(jié)，高檔產(chǎn)品的漆地制作多達(dá)80多道環(huán)節(jié)。

（七）民間曲藝

烏江流域民族藝術(shù)寶庫(kù)中有豐富的民族曲藝，這些民族民間曲種均用本民族語(yǔ)言說(shuō)唱，各曲種只流傳在語(yǔ)言共通、方言相同的本民族中，為本民族喜聞樂(lè)見(jiàn)。烏江流域民族民間曲種很多，如“嘎嘿說(shuō)唱”傳統(tǒng)曲目具有代表性的有《片列》、《妞黑》、《吝舍》；“相諾”的曲目十分豐富，有源于古歌的《砍木歌》，有源于民間故事的《王剛的故事》、《勒甲》、《構(gòu)皮歌》、《安王與祖王》、《蘇把拿》等。

（八）民間服飾

千姿百態(tài)、多彩繽紛的服飾藝術(shù)是烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要構(gòu)成部分，其種類(lèi)、花樣、服飾眾多，從紡織、漂染、刺繡、挑花、蠟染直至配之以各種飾掛、頭冠、頸圈、面牌、發(fā)釵、手圈等，均有極為豐富的文化內(nèi)容。其服裝的基本類(lèi)別有貫首服、無(wú)領(lǐng)服、提領(lǐng)、短領(lǐng)、大領(lǐng)、長(zhǎng)袖、短袖等；其裝飾手法有臘染、扎染、刺繡、挑花、織錦、編帶等若干類(lèi)。烏江流域各少數(shù)民族均十分珍愛(ài)銀飾，視之為財(cái)富、地位、智慧、勤勞、吉祥、美麗的象征。[4]

（九）民間習(xí)俗

烏江流域各民族的風(fēng)俗獨(dú)特，其民俗形態(tài)、民間交易和運(yùn)輸?shù)拿袼讉鞒?、民間消費(fèi)生活的民俗傳承、鄉(xiāng)里生活儀式習(xí)俗、個(gè)人生活禮儀習(xí)俗、婚姻民俗傳承、民間信仰的民俗特征、民間信仰等十分豐富。僅以民間節(jié)日民俗為例，烏江流域少數(shù)民族節(jié)日存在很大程度的地方性，節(jié)日活動(dòng)不僅地點(diǎn)不同，時(shí)間、名稱(chēng)、內(nèi)容也不完全一樣。

三、烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)的現(xiàn)狀

烏江流域各族人民在千百年繁衍生息的生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)造了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以“擺手舞”、“哭嫁歌”、“梯馬歌”、“古歌”、“花燈”、“儺戲”、“陽(yáng)戲”等為代表，具有深厚的底蘊(yùn)、獨(dú)特的風(fēng)格和濃郁的鄉(xiāng)土氣息，在“三個(gè)文明”建設(shè)中發(fā)揮了積極的推動(dòng)作用。隨著時(shí)間的推移和形勢(shì)的發(fā)展，烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)的現(xiàn)實(shí)境遇不容樂(lè)觀，主要表現(xiàn)在以下方面。[5]

（一）“散”

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng)組織散。改革開(kāi)放以來(lái)，烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)活動(dòng)主要依靠各地基層文化單位和民間群眾文化團(tuán)體。這些置身于各區(qū)縣的基層文化單位、團(tuán)體，曾創(chuàng)作、推演出一大批有較高水準(zhǔn)、膾炙人口、具有濃郁本土特色的優(yōu)秀作品，有的甚至傳唱至今，成為地域文化精品，對(duì)繁榮和發(fā)展烏江流域非物質(zhì)文化發(fā)揮了積極作用。石柱土家族自治縣基層單位初創(chuàng)的民歌《太陽(yáng)出來(lái)喜洋洋》等，成為傳唱至今的民歌精品。隨著改革的不斷深入發(fā)展，烏江流域各區(qū)縣原有的基層文化單位和民間群眾文化團(tuán)體因故相繼撤銷(xiāo)或解散，基本無(wú)力開(kāi)展工作，而鄉(xiāng)、鎮(zhèn)文化站等基層文化單位，烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng)的組織幾乎處于一種空缺狀態(tài)。由于文化載體出現(xiàn)真空，烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng)停滯，較大程度地影響和阻礙了烏江流域非物質(zhì)文化的進(jìn)一步繁榮和發(fā)展。

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng)散。由于基層文化組織不健全，目前烏江流域非物質(zhì)文化相關(guān)活動(dòng)大多處于群眾自發(fā)組織、自發(fā)活動(dòng)、自?shī)首詷?lè)狀態(tài)，尤其是在一些節(jié)日和有關(guān)慶?；顒?dòng)中，各地群眾自發(fā)邀集民間藝人，表演有當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)的節(jié)目，如每年端午節(jié)、中秋節(jié)、春節(jié)和農(nóng)忙季節(jié)等，當(dāng)?shù)厝罕娡_(kāi)展賽龍船、唱花燈、跳擺手舞、打薅草鑼鼓等文化活動(dòng)。烏江流域也有一些區(qū)縣自覺(jué)將一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)活動(dòng)與旅游經(jīng)濟(jì)相結(jié)合，開(kāi)展具有地方特色的歌舞表演以增添景點(diǎn)特色來(lái)吸引游人，如安順天龍屯的地戲表演等。上述這些活動(dòng)，無(wú)論是組織者還是活動(dòng)方式、時(shí)間、地點(diǎn)，都存在很大的隨意性和不確定性，而在文化內(nèi)容、表現(xiàn)形式及本土文化思想內(nèi)涵的挖掘上，都缺乏系統(tǒng)的組織性，這種文化活動(dòng)散而無(wú)序的現(xiàn)實(shí)狀況，不利于有效促進(jìn)烏江流域文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。

3.民間文學(xué)（口承文學(xué)）藝術(shù)作品散。在20世紀(jì)80年代，烏江流域各區(qū)縣均出版過(guò)“民間文學(xué)三集成”，現(xiàn)已散失殆盡。與此同時(shí)或后來(lái)，烏江流域各地又相繼出版了《苗族古歌》、《安順地戲》、《布依族古歌》、《布依族古歌敘事歌選》、《貴州儺戲》、《貴州民間長(zhǎng)詩(shī)》、《貴州神話傳說(shuō)》、《貴州民間故事》、《仡佬族歌謠選》等作品集，但均是各自為政，無(wú)統(tǒng)一規(guī)劃與組織安排。烏江流域各地民間文學(xué)大多散布在基層和民間，既未統(tǒng)一收集，系統(tǒng)整理，使之形成體系，更未系列出版發(fā)行以利傳承交流，極不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)、傳承與利用。

（二）“舊”

1.基礎(chǔ)設(shè)施陳舊。烏江流域各區(qū)縣非物質(zhì)文化表演場(chǎng)地的設(shè)施大多建成于 20世紀(jì) 60—70年代，或以會(huì)場(chǎng)兼劇場(chǎng)，或以會(huì)議室兼創(chuàng)作室等。由于年久失修，目前這些“身兼數(shù)能”的文化設(shè)施都已不同程度破損，有的甚至已難以再用。秀山原花燈劇場(chǎng)建成于20世紀(jì)60年代，既是“花燈”演出場(chǎng)所，也是黨政機(jī)關(guān)舉行大型會(huì)議的地方。1999年在當(dāng)?shù)攸h政的重視和重慶市民宗委的大力支持下，該劇場(chǎng)經(jīng)一定維修后才勉強(qiáng)恢復(fù)了使用功能。

2.表現(xiàn)手段陳舊?，F(xiàn)代文化藝術(shù)的表現(xiàn)手段多樣，特別是現(xiàn)代聲光技術(shù)、舞臺(tái)藝術(shù)與文化創(chuàng)作的有機(jī)融合，將藝術(shù)作品的品質(zhì)、品位提升到一個(gè)新的高度和境界，大大增強(qiáng)了作品的感染力。在烏江流域開(kāi)展非物質(zhì)文化表演活動(dòng)中，因受財(cái)力的制約，現(xiàn)代藝術(shù)表現(xiàn)手段難以得到使用，只能沿用傳統(tǒng)而簡(jiǎn)陋的表現(xiàn)方式。一場(chǎng)活動(dòng)或一臺(tái)節(jié)目自始至終就一個(gè)布景、一種燈光、一套服飾加單調(diào)的二胡、笛子伴奏，甚至連起碼的擴(kuò)音設(shè)備都沒(méi)有，嚴(yán)重制約了烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)魅力的正常發(fā)揮。

（三）“失”

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同感缺失。目前，在烏江流域很難看到少數(shù)民族穿戴民族服裝，運(yùn)用本民族語(yǔ)言。烏江流域土家族、苗族、布依族、彝族等同胞對(duì)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識(shí)不深，實(shí)際是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)同感的缺失。重慶酉陽(yáng)土家族苗族自治縣一些學(xué)校的學(xué)生只是被動(dòng)地跳擺手舞，并不知道擺手舞的歷史、發(fā)展和價(jià)值等。烏江流域有的土家族同胞對(duì)擺手舞并不認(rèn)同，認(rèn)為擺手舞是一種落后的文化，是原始落后的表現(xiàn)，并沒(méi)有認(rèn)知擺手舞的文化內(nèi)涵和當(dāng)代價(jià)值。

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大量流失。隨著西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略的實(shí)施，烏江流域各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與以漢族文化為主的主流文化的交流與融合加速；烏江流域各區(qū)縣少數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在步入世界舞臺(tái)的同時(shí)，面臨著被強(qiáng)勢(shì)文化同化的嚴(yán)重威脅。因?yàn)闆](méi)有足夠的經(jīng)費(fèi)，烏江流域許多市級(jí)和縣級(jí)文物保護(hù)單位沒(méi)有得到應(yīng)有的維護(hù)和修繕，一些富有民族特色的古村落變成了“土洋結(jié)合”的混合體，一些文物販子到處搜刮民族工藝品而致使民族文物流失。20世紀(jì)不同時(shí)期，烏江流域各區(qū)縣搜集整理和出版的“民間文學(xué)三集成”及民俗文物、民間藝術(shù)品等，由于沒(méi)有妥善收藏和保管，有許多非常珍貴的資料己經(jīng)散失。

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人不斷消失。在當(dāng)前實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)過(guò)程中，烏江流域民間著名的工匠、老藝人、歌手、樂(lè)師、舞者等都是某方面的重要傳承人，且年事已高。他們一旦離去，就會(huì)永遠(yuǎn)帶走屬于他的“絕活”。從某個(gè)意義上說(shuō)，這些人也是“瀕危的文化”。這些藝人的消失將使一些民間口頭文學(xué)失傳，一些極富特色的民間工藝和建筑正走向消亡，一些體現(xiàn)傳統(tǒng)禮儀的習(xí)俗被逐漸廢棄，獨(dú)具特色的民族服裝在日常生活中已經(jīng)消退。

四、烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用的模式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大體可分為靜態(tài)保護(hù)和活態(tài)保護(hù)兩種。2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆會(huì)議通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“‘保護(hù)’指采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳（主要通過(guò)正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興?！鼻八捻?xiàng)為靜態(tài)保護(hù)，后四項(xiàng)為活態(tài)保護(hù)?！氨Ｗo(hù)”是一項(xiàng)系統(tǒng)的文化工程，它包括深入民間的田野考察、清點(diǎn)，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)、評(píng)定，通過(guò)建立數(shù)據(jù)庫(kù)等方法對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立檔、保存，對(duì)其文化內(nèi)涵、審美價(jià)值的探索、研究，對(duì)傳承人的扶植與保護(hù)，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳、弘揚(yáng)及做好傳承中的振興工作等。[6]在保護(hù)過(guò)程中堅(jiān)持整體性原則、活態(tài)性原則、發(fā)展性原則、人本性原則、流域保護(hù)原則、聯(lián)合保護(hù)原則、保護(hù)與教育并重的原則。[7]

活態(tài)性、脆弱性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的顯著特征，一旦消失，不可再生。保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用是否可以實(shí)現(xiàn)雙贏，取決于“度”，這要求我們?cè)凇皳尵缺Ｗo(hù)”和“開(kāi)發(fā)利用”的關(guān)系中找到平衡點(diǎn)，避害趨利，將兩者融為一體。開(kāi)發(fā)與利用和搶救與保護(hù)是一個(gè)過(guò)程的兩個(gè)側(cè)面，開(kāi)發(fā)與利用是為了更好地?fù)尵扰c保護(hù)，搶救與保護(hù)是為了永續(xù)利用，目標(biāo)都是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值。[8]我們把搶救與保護(hù)作為根本前提，遵守本真性原則的開(kāi)發(fā)與利用方式稱(chēng)為“保護(hù)性開(kāi)發(fā)利用”?！吨貞c市人民政府關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的通知》（渝府發(fā)〔2010〕64號(hào)）文件中提出：“支持渝東南民族地區(qū)建設(shè)民族特色博物館”；要“規(guī)劃建設(shè)石柱秦良玉紀(jì)念館、秀山花燈民俗博物館、酉陽(yáng)土家族擺手舞博物館、彭水苗族生態(tài)博物館”，這無(wú)疑是一個(gè)良好的舉措。針對(duì)烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)際，課題組綜合其他學(xué)者的研究，總結(jié)出下列保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用模式。[9](69-124)

（一）數(shù)字化館藏模式

隨著多媒體和圖像處理技術(shù)的發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用有了新的方法和途徑——高精密度、高清晰度的數(shù)字化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)技術(shù)應(yīng)運(yùn)而生。它通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)圖像、聲音、視頻及三維數(shù)據(jù)信息提供數(shù)據(jù)化保存、組織、儲(chǔ)存與查詢檢索等手段，建立數(shù)字化的民族文化遺產(chǎn)博物館、圖書(shū)館、展覽館，為非物質(zhì)文化的保護(hù)、開(kāi)發(fā)與利用服務(wù)。借助數(shù)字化信息獲取與處理技術(shù)是對(duì)民族文化存在方式的一種新型的保護(hù)方法，它可以使民族文化以“保真”的形式保存下來(lái)。信息技術(shù)的發(fā)展，尤其是數(shù)字?jǐn)z影、三維信息獲取、虛擬現(xiàn)實(shí)、多媒體與寬帶網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用，為它的數(shù)字化研究與保護(hù)提供了嶄新的技術(shù)基礎(chǔ)。這種博物館有幾種類(lèi)型：一是數(shù)字化保存與存檔；二是數(shù)字化虛擬博物館；三是數(shù)字化故事編排與講述；四是數(shù)字化舞蹈編排與聲音驅(qū)動(dòng)；五是虛擬文物修復(fù)及演變模擬；六是數(shù)字化圖案；七是工藝品輔助設(shè)計(jì)等。數(shù)字信息獲取與處理技術(shù)能夠更好地搜集、整理、記載民族文化藝術(shù)的全部信息，可以突破傳統(tǒng)意義的保護(hù)方式所不能達(dá)到的展示要求與保真效果，更為安全和長(zhǎng)久地保存這些彌足珍貴的民族文化。

（二）社區(qū)博物館模式

社區(qū)博物館的精髓為：一是藏品是該地區(qū)社會(huì)發(fā)展和環(huán)境變遷的歷史見(jiàn)證物，且與當(dāng)?shù)鼐用裨谇楦猩嫌星Ыz萬(wàn)縷的聯(lián)系，即強(qiáng)調(diào)“人文關(guān)懷”；二是強(qiáng)調(diào)與社會(huì)建立一種良性互動(dòng)的關(guān)系，既要公眾積極參與進(jìn)來(lái)，博物館更要主動(dòng)地走進(jìn)社會(huì)；三是在欠發(fā)達(dá)地區(qū)或弱勢(shì)群體聚居地，博物館往往更能出色地發(fā)揮服務(wù)于社區(qū)的功能；四是可組織豐富多彩的節(jié)目，如講座、表演及培訓(xùn)等；五是一些博物館呈現(xiàn)出向社區(qū)文化中心轉(zhuǎn)軌的跡象。在烏江下游將建的秀山花燈民俗博物館、酉陽(yáng)土家族擺手舞博物館即可按此理念予以修建。社區(qū)博物館的準(zhǔn)確定位應(yīng)是鄉(xiāng)土民俗博物館。課題組建議：采取社區(qū)博物館的模式對(duì)烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)性開(kāi)發(fā)——政府將其傳承人聚集地命名為某類(lèi)社區(qū)博物館，從政策、資金、傳承、教育等各方面予以提倡和扶持并把社區(qū)納入文化旅游范疇，以旅游收入來(lái)激發(fā)社區(qū)人保護(hù)和開(kāi)發(fā)的積極性，從而形成保護(hù)與開(kāi)發(fā)的良性循環(huán)系統(tǒng)。

（三）生態(tài)博物館模式

生態(tài)博物館強(qiáng)調(diào)：在其所屬社區(qū)及環(huán)境之中，文化遺產(chǎn)應(yīng)進(jìn)行原狀地保護(hù)和保存；社區(qū)就是一個(gè)無(wú)墻的博物館。1997年，在烏江上游的貴州六枝苗族的梭嘎村建成我國(guó)第一個(gè)生態(tài)博物館。作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式，彭水苗族生態(tài)博物館可借鑒貴州六枝梭戛生態(tài)博物館的成功經(jīng)驗(yàn)。梭戛生態(tài)博物館在建設(shè)的過(guò)程中，為了建成后的生態(tài)博物館有一個(gè)長(zhǎng)期的指導(dǎo)原則，于1998年8月和10月分別在中國(guó)貴州六枝和挪威奧斯陸舉辦了“中挪國(guó)際生態(tài)博物館研討班”。雙方討論制定了《六枝原則》，它體現(xiàn)了國(guó)際生態(tài)博物館的理念。[10]生態(tài)博物館與傳統(tǒng)的博物館最大的不同在于，它包含的是整個(gè)社區(qū)的鮮活的整體文化。在具體實(shí)踐中，生態(tài)博物館要求不僅要對(duì)靜態(tài)的文化加以保護(hù)，而且要對(duì)動(dòng)態(tài)的文化加以保護(hù)；不僅要對(duì)文化的現(xiàn)狀加以保護(hù)，而且要接受文化變異的和發(fā)展的事實(shí)，在文化變異的銜接層面上對(duì)其進(jìn)行保護(hù)，從而保持自我在歷史進(jìn)程中的動(dòng)態(tài)發(fā)展，即它保護(hù)的是完整連續(xù)和發(fā)展的文化。生態(tài)博物館社區(qū)的居民是博物館的“藏品”，同時(shí)也應(yīng)該是博物館的主人和工作人員。作為該社區(qū)文化的真正創(chuàng)造者、承擔(dān)者、擁有者和這種文化的載體，他們有權(quán)利按照自己的意愿去解釋和認(rèn)同自己的文化。因此，生態(tài)博物館創(chuàng)新的核心因素是把文化多樣性保護(hù)還原到文化原生地進(jìn)行，以文化類(lèi)型存在的整體生態(tài)和文化空間作為生活化的開(kāi)放式博物館；文化相關(guān)社區(qū)人民作為博物館的主角，替代職業(yè)化的博物館專(zhuān)業(yè)人員。

（四）節(jié)慶旅游模式

節(jié)慶是指某地區(qū)以其特有的資源，包括歷史文化和宗教藝術(shù)、傳統(tǒng)競(jìng)技、風(fēng)俗習(xí)慣、地理位置、名勝古跡等為主題，在固定地點(diǎn)或區(qū)域周期性舉辦，主要目的在于加強(qiáng)外界對(duì)于該旅游目的地的認(rèn)同，融旅游、文化、經(jīng)貿(mào)活動(dòng)于一體的綜合性節(jié)日慶典活動(dòng)。節(jié)慶活動(dòng)通過(guò)內(nèi)容豐富、開(kāi)放性、參與性強(qiáng)的活動(dòng)項(xiàng)目，吸引大量游客，從而拉動(dòng)旅游業(yè)的消費(fèi)和投資，純粹的節(jié)慶就演變成節(jié)慶旅游。它是以某種具有鮮明主題的公眾性慶典活動(dòng)為契機(jī)而開(kāi)發(fā)出來(lái)的一種現(xiàn)代新型旅游產(chǎn)品，是以節(jié)慶形式對(duì)區(qū)域特色進(jìn)行策劃和包裝，使其產(chǎn)生定向吸引為旅游業(yè)所利用，從而產(chǎn)生社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等綜合效益的一種專(zhuān)項(xiàng)旅游形式。主導(dǎo)節(jié)慶旅游經(jīng)營(yíng)模式應(yīng)為：“政府主辦、公司經(jīng)營(yíng)、社會(huì)參與、市場(chǎng)操縱”，或采取附屬節(jié)慶旅游經(jīng)營(yíng)模式：“政府指導(dǎo)、社區(qū)經(jīng)營(yíng)、居民參與、市場(chǎng)運(yùn)作、自負(fù)盈虧”。節(jié)慶式的關(guān)鍵在于：重視旅游節(jié)慶的無(wú)形資產(chǎn)，建立多元籌資機(jī)制，加強(qiáng)旅游節(jié)慶的市場(chǎng)功能開(kāi)發(fā)。

此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用的模式還有各類(lèi)演出模式、主題公園模式、物化產(chǎn)品模式、混合開(kāi)發(fā)模式等模式，烏江流域各區(qū)縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護(hù)與開(kāi)發(fā)利用均可借鑒。[11](524-528)

[1]中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院辦公廳.國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法[Z].西寧：青海政報(bào)，2005（7）.

[2]貴州省地方志編纂委員會(huì).貴州省志（文學(xué)藝術(shù)志）[Z].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1999.

[3]貴州省地方志編纂委員會(huì).貴州省志（文化志）[Z].貴陽(yáng)：貴州人民出版社，2003.

[4]謝彬如.貴州少數(shù)民族服飾藝術(shù)[J].貴州文史叢刊，1997（2）.

[5]李良品，任華.重慶民族傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)、現(xiàn)狀及對(duì)策[J].前沿，2010（13）.

[6]黃玉燁，戈光應(yīng).非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)模式[J].重慶工學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2009（5）.

[7]李偉.烏江流域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)原則[J].重慶社會(huì)科學(xué)，2006（9）.

[8]曠凌齡.重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)研究[J].重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（6）.

[9]胡小紅.荊楚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)模式研究[D].武漢：華中師范大學(xué)，2008.

[10]胡朝相.六枝梭戛生態(tài)博物館建館十周年回眸[Z].貴州民族民間資源信息網(wǎng)：2008-10-16.

[11]李良品，彭福榮，余繼平.重慶民族文化研究[M].重慶：重慶出版社，2010.

（責(zé)任編輯：朱 丹）

A Study of the Saving and Protection of the Intangible Cultural Heritage in the Wujiang River Valley

LI Liang-pin
(The Wujiang River Valley Social Economic and Cultural Research Center,Yangtze Normal University, Fuling 408100, Chongqing )

The intangible cultural heritage in the Wujiang River valley, which is not only the cultural wealth of the Chinese nation passed on from generation to generation but also the precious resources for developing the advanced culture in the Wujiang River valley, mainly includes natioal languages, folklore, music, dancing, drama,arts and crafts, quyi, finery, customs and so on. The intangible cultural heritage in the Wujiang River valley is disperse, has a long history, and is losing, so there exist some problems in saving and protection of it. The protection, development, and utilization of it can be realized through digitalized collection, community museum,ecological museum, displaying for tourists on holidays, and so on.

the Wujiang River valley; the intangible cultural heritage; saving; protection

G127

A

1009-8135（2011）02-0021-06

2010-12-19

李良品（1957-），男，重慶石柱人，長(zhǎng)江師范學(xué)院烏江流域社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化研究中心教授，西南大學(xué)碩士生導(dǎo)師，主要從事西南民族歷史與文化研究。

本文系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“烏江流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)”（04XSH009）階段性成果