宋 揚(yáng) (隴南師范高等專科學(xué)校美術(shù)系 甘肅成縣 742500)
古代畫論中的“自然”之格
——小議“自然”在中國(guó)古代藝術(shù)中的多重表現(xiàn)
宋 揚(yáng) (隴南師范高等??茖W(xué)校美術(shù)系 甘肅成縣 742500)
在中國(guó)古代繪畫中,“自然”之格可以說是貫穿了中國(guó)繪畫精神的始終,成為中國(guó)繪畫的精神支柱。首先要說明的是,此時(shí)所謂的“自然”跟我們今天所說的大自然是完全不同的概念,而是一種“自然而然、不造作”的真誠(chéng)的藝術(shù)表現(xiàn)形式。“自然”之格在古代繪畫中有著不同的表現(xiàn)形式,即所謂“逸格”“平淡天真”。盡管表達(dá)方式不完全相同,卻都是使藝術(shù)達(dá)到“自然”的一種途徑。
前面已經(jīng)提及,“自然” 是一種自然而然、不造作、不加修飾的情感的自然流露,是藝術(shù)情感表達(dá)的最高境界。所謂“逸格”,就是一種超越規(guī)矩、隨意灑脫、不可摹擬的畫風(fēng)。在中國(guó)傳統(tǒng)的詩(shī)、畫中,出乎自然、率意天成的作品總是被列為“神品”或“逸品”。1而“平淡天真”則是在“禪宗”觀念影響下所形成的一種心境和表現(xiàn)形式上的“淡”。而這三種不同的表達(dá)方式卻奇跡般地達(dá)成了同一種默契。因?yàn)椋^“逸格”,正是要求畫家必須達(dá)到“超逸”的狀態(tài),達(dá)到那種“逸筆草草,不求形似”,正是這種“逸筆草草,不求形似”,卻自然而然地走向了“平淡天真”的意境。而“平淡天真”就是要達(dá)到一種“天地有大美而不言”的意境。這種“絢爛至極歸于平淡”的天真,卻正是出于性情的“自然”。因此,不論是“逸格”,還是“平淡天真”,都最終達(dá)到了“返樸歸真”,從而真正通向了“自然”。可以說,所謂“逸格”和“平淡天真”正是“自然”的另外一種表現(xiàn)形式,其本質(zhì)是相同的。
歷史上對(duì)“自然”的直接描述實(shí)際上并不多,早在東晉時(shí)期,顧愷之在所著《魏晉勝流畫贊》中的《小列女》中有這樣的描述:
“面如恨(或‘銀’),刻削為容儀,不畫(或‘盡’)生氣。又插置大夫,支體,不以自然……”。在這里顧愷之已經(jīng)表現(xiàn)出對(duì)作品缺乏“生氣”的認(rèn)識(shí),這里他所說的“不以自然”已經(jīng)有雕琢、刻板之意。
而“自然”作為繪畫品評(píng)的最高要求,是出現(xiàn)在唐代張彥遠(yuǎn)時(shí)。張彥遠(yuǎn)首先提出了“自然為上品之上”的說法:
“夫畫物特忌形貌采章,歷歷具足,甚謹(jǐn)甚細(xì),而外露巧密。所以不患不了,而患于了。既知其了,亦何必了,此非不了也。若不識(shí)其了,是真不了也。夫失于自然而后神,失于神而后妙。失于妙而后精,精之為病也而成謹(jǐn)細(xì)。自然者,為上品之上……”可以看出,張彥遠(yuǎn)認(rèn)為,繪畫“特忌形貌采章”,最怕謹(jǐn)小慎微,而應(yīng)該自然而然、真誠(chéng)表達(dá)。“精”和“妙”都不是繪畫所要求達(dá)到的最高境界,“精之為病也而成謹(jǐn)細(xì)”,只有“自然”才是“上品之上”。
在傳為王維所著的《山水訣》中這樣描述:
“夫畫道之中,水墨最為上,肇自然之性,成造化之功?!本褪钦J(rèn)為,以簡(jiǎn)素的水墨表達(dá)畫家的“凈心”,最為適宜、上乘。這也是把內(nèi)容與形式統(tǒng)一起來看。這一直被文人畫家視為審美準(zhǔn)則。至于“肇自然之性,成造化之功?!笔侵陵P(guān)重要的,所謂自然之性,就是自然而然的本原之性。2
還有宋人董逌的“生意與自然”之說:“世之評(píng)畫者曰:‘妙于生意,能不失真如此矣,是為能盡其技?!瘒L問:‘如何是當(dāng)處生意?’曰:‘貽謂自然?!鋯栕匀唬縿t曰:‘嫩不異真者,斯得之矣。’且觀天地生物,特一氣運(yùn)化爾,其功用妙移,與物有宜,莫知為之者,故能成于自然。”在此他認(rèn)為,抓住事物本來的“真”,才能稱為自然,而只有自然的作品才能具有生意。
另外還有元代湯后的“古人粉本多有自然之妙”和楊維楨的“草草以求自然”都說明,只有隨意、灑脫、不雕琢、不刻板的作品才能達(dá)到藝術(shù)的最高境界:自然。
而對(duì)于“逸格”和“平淡天真”的描述則要豐富的多。下面我們就來看看歷代論家對(duì)它們的評(píng)價(jià)。
(一)歷史上對(duì)“逸格”的不同評(píng)價(jià)
在張彥遠(yuǎn)提出“自然為上品之上”后,宋代黃休復(fù)正式提出了“逸格之義”的說法,并將“逸格”例入眾品之上。其曰:
“畫之逸格,最難其壽。拙規(guī)矩與方圓,鄙精研與彩繪。筆簡(jiǎn)形具,得之自然。莫可楷模,出于意表。故目之曰“逸格”爾??梢?,逸格的要求是情感的超脫和表現(xiàn)的自由,而且又與水墨、潑墨、用筆造型的簡(jiǎn)潔相關(guān),這些要求實(shí)則又把逸帶回到簡(jiǎn)、淡、尤其又帶回到了最基礎(chǔ)最根本的“自然”中去了。3
其后的鄧椿也提出“逸品為高”的說法:
“自昔鑒賞家分品有三:曰神,曰妙,曰能。獨(dú)唐朱景真撰《唐賢畫錄》,三品之外,更增逸格品。其后黃休復(fù)作《益州名畫錄》,乃以逸為先而神妙能次之。景真雖云:‘逸格不拘常法,用表賢愈。’然逸之高,豈得附于三品之末?末若休復(fù)首推之為當(dāng)也……”看來,鄧椿也是非常贊成黃休復(fù)的說法。
還有明代的文征明之:“余聞上古之畫,全尚設(shè)色,墨法次之,故多用青綠;中古始變?yōu)闇\絳,水墨雜出。故上古之畫盡于神,中古之畫入于逸……”
清代惲格又說:“香山翁曰:須知千樹萬樹,無一筆是樹;千山萬山,無一筆是山;千筆萬筆,無一筆是筆。有處恰似無,無處恰似有,所以為逸?!?/p>
以及:“高逸一種,蓋欲脫盡縱橫習(xí)氣,淡然天真,所謂無意為文乃佳,故以逸品置神品之上,若用意模仿,去之愚遠(yuǎn)。倪高士云:作畫不過寫胸中逸氣耳……”
他們二人的說法雖然不同,但表達(dá)的意思卻是一樣的,那就是,繪畫所追求的“逸格”就是簡(jiǎn)潔、淡然,不刻意模仿,自然流露出內(nèi)心的情感。所以才有以淺絳為主的中古之畫入于逸,而以設(shè)色為主的上古之畫盡于神。
但也有不完全相同的說法,明代董其昌認(rèn)為:“畫家以神品為宗極,又以逸品加于神品之上者,曰出于自然而后神也。此誠(chéng)篤論,恐護(hù)短者竄入其中。士大夫當(dāng)窮工極妍,師友造化,能為摩詰而后為王洽之潑墨,能為營(yíng)丘而后為二米之云山,乃足關(guān)畫師之口,而供賞音之耳目?!痹谒磥?,“逸品”不是任何人都能達(dá)到的,必須建立在“窮工極妍,師友造化”的基礎(chǔ)上,必須經(jīng)過一個(gè)漸進(jìn)的過程才能最終達(dá)到藝術(shù)的最高境界。
(二)歷史上對(duì)“平淡天真”的不同評(píng)價(jià)
早在宋代時(shí),歐陽(yáng)修就說過:“蕭條淡泊,此難畫之意。畫者得之,覽者未必識(shí)也。故飛走遲速,意淺之物易見;而閑和嚴(yán)靜,趣遠(yuǎn)之心難形。若乃高下向背,遠(yuǎn)近重復(fù),此畫工之藝爾,非精鑒者之事也?!?/p>
董其昌也提出“淡之玄味,必由天骨”之說:
他說:“……極才人之致,可以無所不能,而淡之玄味,必由天骨,非鉆仰之力,澄練之功,所可強(qiáng)人。……蘇子瞻曰,筆勢(shì)崢嶸,辭采絢爛;漸老漸熟,乃造平淡。實(shí)非平淡,絢爛之極。猶未得十分。謂若可學(xué)而能耳?!彼J(rèn)為:“淡之玄味”是天生的,并非強(qiáng)學(xué)強(qiáng)練可以達(dá)到的,它是一種歲月沉淀后的平淡,是那種絢爛之極后的平淡。
明代李日華也有“繪事必以微茫慘淡為妙境”之說。
“繪事必以微茫慘淡為妙境,非性靈廓徹者,未易證人。所謂氣韻必在生知,正在此虛淡中所含意多耳。其他精刻逼塞,縱極功力,于高流胸次間何關(guān)也……”
在這里,他也認(rèn)為:“淡”是一種境界,是一種內(nèi)在的、自然的氣質(zhì)。不是那種精于刻畫的人所能達(dá)到的。
所以,可以看出,不論是“逸格”還是“平淡天真”歸根結(jié)底都是自然而然、不求精細(xì)的表現(xiàn),是自身情感的真實(shí)流露。
說了這么多,我們來看看歷代的畫家是如何表現(xiàn)的:
(一)歷代論畫家“逸格”的表現(xiàn)
唐代朱景玄在《唐朝名畫錄》中列出逸品三人:王墨、李靈省、張志和。分別進(jìn)行了描述:
王墨者,不知何許人,亦不知其名。善潑墨畫山水,時(shí)人故謂之王墨。多游江湖間,常畫山水、松石、雜樹。性多疏野,好酒,凡欲畫圖幛,先飲。醺酣之后,即以墨潑?;蛐蛞?,腳蹙手抹?;驌]或掃,或淡或濃,隨其形狀,為山為石,為云為水?!瓐D出云霞,染成風(fēng)雨,宛若神巧,俯觀不見墨污之跡,皆謂奇異也。
李靈省落托不拘檢,長(zhǎng)愛畫山水。每圖一幛,非其所欲,不即強(qiáng)為也。但以酒生思,傲然自得,不知王公之尊重。若畫山水、竹樹,皆一點(diǎn)一抹,便得其象,物勢(shì)皆出自然?;?yàn)榉遽齐H,或?yàn)閸u嶼江邊,得非常之體,符造化之功,不拘于品格,自得其趣爾。
張志和,或號(hào)曰煙波子,常漁釣于洞庭湖。初顏魯公典吳興,知其高節(jié),以漁歌五首贈(zèng)之。張乃為卷軸,隨句賦象,人物、舟船、鳥獸、煙波、風(fēng)月,皆依其文,曲盡其妙,為世之雅律,深得其態(tài)。此三人非畫之本法,故目之為逸品,……
可以看出,不同的畫家有不同的表現(xiàn)方式,但同樣的卻是“應(yīng)手隨意、不拘于品格、曲盡其妙”的“自然”。
(二)歷代論畫家“平淡天真”的表現(xiàn)
從北宋米芾的《畫史》所評(píng)“董源平淡天真,格高無比”可以看出董源的畫中對(duì)“平淡天真”的表現(xiàn):
“董源平淡天真多,唐無此品,在畢宏上,近世神品。格高無與比也。峰巒出沒,云霧顯晦,不裝巧趣,皆得天真。嵐色郁蒼,枝干勁挺,咸有生意。溪橋漁浦,洲渚掩映,一片江南也。
明代陳繼儒在《妮古錄》中有“云林畫古淡天然,可稱逸品”的說法:
“倪迂畫在勝國(guó)時(shí),可稱逸品,昔人以逸品置神品之上,歷代惟張志和、盧鴻可無愧色。宋人中米襄陽(yáng)在蹊徑之外,余皆從陶鑄而來。元之能者雖多,然率承宋法,稍加蕭散耳。吳仲圭大有神氣,黃子久特妙風(fēng)格,王叔明奄有前規(guī)。而三家未洗縱橫習(xí)氣,獨(dú)云林古淡天然,米癡后一個(gè)而已?!笨梢钥闯觯陉惱^儒看來,要達(dá)到“逸品”,即要做到如云林畫那般的“古淡天然”。 因此,“古淡天然”和“逸品”是同一種境界。
正如石濤“陶泳乎我”的繪畫作用及張璪“外師造化,中得心源”的體會(huì)。藝術(shù)家只有在自然而然的境界下真誠(chéng)表達(dá)自身情感的作品,才能渾然具足,無刻意堆砌之弊。4也正如董其昌所謂“南宗畫”“文人畫”,實(shí)際上就是“逸品畫”,他將逸品提到了“宗極”的地位,他說:“畫家以神品為宗極。又以逸品加于神品之上者” (《畫旨》)。已經(jīng)明確地表現(xiàn)了他以“淡”的意境、形象為他所追求的藝術(shù)性。在董其昌的眼中,他所分“南宗”之畫,便有“靜穆、空靈的淡,有不事雕琢、不求工細(xì)、不加造作的自然”5
從筆者以上列舉出的如此多的史料可以總結(jié)出,無論是畫風(fēng)灑脫、無所羈絆,將個(gè)人情志表達(dá)的淋漓盡致的“逸格”,還是虛靜恬淡、無絲毫雕琢之氣的“平淡天真”,都通過各自不同的表現(xiàn),最終通向了“上品之上”的“自然”。
注釋:
1.葛兆光:《禪宗與中國(guó)文化》,上海:上海人民出版社,1986年6月第1版,第190頁(yè)。
2.程至的:《繪畫?美學(xué)?禪宗》,中國(guó)文聯(lián)出版社——1999年1月第1版,第306頁(yè)。
3.葛兆光:《禪宗與中國(guó)文化》,上海:上海人民出版社,1986年6月第1版,第29頁(yè)。
4.盧輔圣:《石濤研究》,中國(guó)書畫出版社——2002年10月第1版,第107頁(yè)。
5.張燕:《中國(guó)古代藝術(shù)論編研究》,天津人民出版社——2003年2月第1版,第180頁(yè)
[1]《中國(guó)古代畫論發(fā)展史》.林木編.
[2]《繪畫?美學(xué)?禪宗》.程至的著.(中國(guó)文聯(lián)出版社——1999年1月第1版).
[3]《石濤研究》.盧輔圣編.(中國(guó)書畫出版社——2002年10月第1版).
[4]《中國(guó)古代藝術(shù)論編研究》 張燕編著.(天津人民出版社——2003年2月第1版).
自然;逸格;平淡天真