當(dāng)代古典舞作品的“俠義情懷”及社會(huì)審美價(jià)值

段蘭芳 （湖南師大音樂(lè)學(xué)院舞蹈系 湖南長(zhǎng)沙 410083）

當(dāng)電影院上演《臥虎藏龍》《英雄》《無(wú)極》《葉問(wèn)》《新少林寺》《功夫》……這些充滿(mǎn)陽(yáng)剛之氣和蕩氣回腸的頗具中國(guó)傳統(tǒng)倫理精神和俠義情懷的武打電影時(shí)，舞蹈界也不甘寂寞，近些年紛紛涌現(xiàn)了具有俠義情懷的古典舞作品：《醉劍》《大漠孤行》《龍兒》《干將莫邪》、《武士》、《易水寒》……在瞬息萬(wàn)變的今天，“俠義情懷”重新受到了大家普遍關(guān)注和積極宣揚(yáng)。舞蹈《醉劍》表現(xiàn)一個(gè)借酒澆愁、見(jiàn)劍觸情、醉后舞劍的內(nèi)容，塑造一個(gè)憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民、立志報(bào)國(guó)、壯志未酬的少年將軍形象。汪子涵表演的舞蹈《大漠孤行》生動(dòng)地詮釋了一位在莽莽平沙、杳無(wú)人煙的大漠中行走的雄渾蒼涼、沉雄孤傲而又略帶悲涼酸楚的古代孤行俠客形象，揭示了“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”的俠士精神。舞蹈《龍兒》抒發(fā)了一個(gè)女孩強(qiáng)烈尚武精神和向往古代俠女風(fēng)范的情懷。舞蹈《易水寒》以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期荊柯刺秦為線(xiàn)索以舞蹈形式表現(xiàn)了荊柯臨行前在易水邊訣別親友，不誅暴君誓不回，豪情壯志與英雄氣概。在本文中，我們?cè)噲D將眼光投注到舞蹈作品中來(lái)，爬梳當(dāng)代中國(guó)古典舞作品的俠義情懷形成的原因及社會(huì)審美價(jià)值。

一、古代“俠義情懷”文化的生成原因

當(dāng)代中國(guó)古典舞作品中屢屢呈現(xiàn)的俠義情懷淵源于中國(guó)傳統(tǒng)武俠文化。中國(guó)傳統(tǒng)武俠文化是幾千年中華民族思想文化的歷史積淀。它的出現(xiàn)，有著復(fù)雜的社會(huì)、文化與心理的因素。中華民族在今天并沒(méi)有尚武精神，但是事實(shí)上我們的遠(yuǎn)祖曾是個(gè)十分強(qiáng)悍好勇的民族。當(dāng)然，當(dāng)時(shí)的世界是必須用武力才能生存的。和環(huán)境抗?fàn)?，和其它種族抗?fàn)?，在本族中為地位而抗?fàn)?，這些都是需要武力，很好理解。所以，在人們初期的社會(huì)生活中，習(xí)武占據(jù)著十分重要的位置。據(jù)《周禮?大司馬》記載，遠(yuǎn)古的學(xué)校，教學(xué)內(nèi)容有所謂“六藝”——禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，武力訓(xùn)練（射、御）是非常重要的內(nèi)容。遠(yuǎn)古尚武的風(fēng)氣和習(xí)武的生活在后來(lái)雖然受到儒文化非常大的沖擊，但始終有巨大的影響。這為武俠文化的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。國(guó)人在內(nèi)心深處是很推崇俠客文化的。當(dāng)然，強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，這是大眾推崇的，不包括上層社會(huì)。從《史記》為荊軻立傳以后，歷代的文人很容易懷念起荊軻來(lái)，所以，《詠荊軻》的詩(shī)歌每個(gè)朝代都有。大家都懷念這個(gè)事實(shí)上中國(guó)最著名的俠客。社會(huì)有法律，有官府，但是，很多壞人，官府和法律制他不了，或者說(shuō)不愿意制他。這樣，中國(guó)老百姓才有可能想象，在法律和政府之外，另外有一批人，這批人跟政府沒(méi)關(guān)系，但是，他能夠幫助老百姓，即所謂拯世濟(jì)難。這就是中國(guó)的武俠文化能夠被接受或者代代相傳的心理基礎(chǔ)。同時(shí)，一般人在社會(huì)中，必須受法律和規(guī)章制度的約束。規(guī)章制度有它的合理性，可是不管怎么說(shuō)，再合理的規(guī)章制度，對(duì)人對(duì)人性本身都是一種壓抑。武俠是一個(gè)普通人的白日夢(mèng)?！安黄絼t鳴”織就了中國(guó)人俠客情結(jié)的歷史根源。這樣一來(lái)，特別向往俠客那樣生活，不守法律、不守規(guī)章、不守制度，可以自由自在地獨(dú)立不羈地生活。武俠文化就是對(duì)日常生活和現(xiàn)存處境的不滿(mǎn)。還有，尋求一種超越現(xiàn)有規(guī)范的生活方式。這種可能并不存在的“合理”的生活，對(duì)于人自身打破束縛來(lái)說(shuō)，卻又是非常必要的。從這兩點(diǎn)來(lái)看，大眾喜歡武俠文化是出于對(duì)于真正公正的向往和自身自由的渴望。第一點(diǎn)，需要政府用法律約束一切不公正的事情；第二點(diǎn)也需要社會(huì)在限制和自由之間找一個(gè)真正的平衡點(diǎn)。因此，盡管當(dāng)個(gè)體的自由精神與國(guó)家制度和名教綱常日益發(fā)生沖突后，俠客在集團(tuán)暴力的驅(qū)逐下浪跡江湖，但即便經(jīng)歷了數(shù)千年名教綱常的嚴(yán)格限制后，武俠情結(jié)依舊讓路見(jiàn)不平的俠客成為平民宣泄不公的永恒代言人。于是，俠客情結(jié)在各門(mén)藝術(shù)作品中都有體現(xiàn)。

二、具有“俠義情懷”的舞蹈作品的社會(huì)審美價(jià)值

每個(gè)民族或時(shí)代的藝術(shù)，都是那個(gè)民族文化或時(shí)代文化的組成部分。俠就是在法制不健全的舊社會(huì)里廣大勞動(dòng)人民的精神寄托的一種重要方式，是傳統(tǒng)文化的一個(gè)組成部分。今天內(nèi)含著俠義情懷的古典舞蹈作品屢屢問(wèn)世，并且大家看起來(lái)覺(jué)得特別親切，可見(jiàn) “俠”的意識(shí)在民族文化的積淀之深和影響之大，在某種程度上，成為了中國(guó)民族性和社會(huì)性的折射。傳統(tǒng)文人的入世心態(tài)深深影響了舞蹈的創(chuàng)作，在對(duì)于游俠的吟誦中，我們看到的俠客多為不得志而苦惱。舞蹈中的俠義境界大多是編導(dǎo)內(nèi)心的折射，他們機(jī)智地將對(duì)于古之俠客的同情投入到自身處境的應(yīng)和，以俠客的身懷絕技、邊緣化地位、滿(mǎn)腔熱情等性格比擬自身。當(dāng)今我們的舞蹈編導(dǎo)創(chuàng)作這種帶有俠義文化意蘊(yùn)的古典舞蹈，就是要傳承中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在我國(guó)俠文化發(fā)展的進(jìn)程中，俠義情懷的內(nèi)涵常隨著時(shí)代的變遷而有所變化和側(cè)重。但是，它的主旨是明確的、積極的和健康的。我們發(fā)現(xiàn)俠文化包含豐富的內(nèi)容，概括起來(lái)古代俠客的俠義情懷包含以下豐富內(nèi)涵，并且在今天仍具有積極意義。

1.包含有憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民、精忠報(bào)國(guó)的英雄氣概

“忠”是俠義文化的首要內(nèi)容?！熬覉?bào)國(guó)”作為中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵之一，也是中華俠義風(fēng)范的最高境界。古典舞《易水寒》以戰(zhàn)國(guó)時(shí)期荊柯刺秦為線(xiàn)索以舞蹈形式表現(xiàn)了荊柯臨行前在易水邊訣別親友，不誅暴君誓不回，豪情壯志與英雄氣概。他們超越物欲，將個(gè)人價(jià)值的實(shí)現(xiàn)放在國(guó)家民族、自由正義等形而上的信念上。荊軻身上體現(xiàn)的以弱小的個(gè)體反抗強(qiáng)暴的勇氣和甘為高尚的政治價(jià)值觀和理想主義獻(xiàn)身的犧牲精神。作品正是用“重、沉、深”舞蹈語(yǔ)匯把“荊軻”裝著國(guó)家興衰榮辱、裝著朋友禍福安危兼愛(ài)心緒展現(xiàn)淋漓盡致。韓兆琦認(rèn)為：“荊軻是一個(gè)武藝高強(qiáng)、俠肝義膽的勇士，他刺秦的義舉來(lái)自他對(duì)強(qiáng)秦的國(guó)仇家恨，也是他爭(zhēng)取自己的生存權(quán)的最后一搏。他與燕國(guó)不沾親帶故，如果說(shuō)燕太子丹要刺殺嬴政有其報(bào)私仇的成分，那么，荊軻的目的則更是出于為救六國(guó)人民的俠義之心?！表n兆琦解釋說(shuō)，“所以，荊軻并非要‘為知己者死’，他的行為的價(jià)值不在于個(gè)人義氣，而在于他代表了廣大人民的抗暴之心?！?到民國(guó)時(shí)期，俠客擺脫了一家一姓愚忠的鎖鏈的解除，從狹隘的天地中走了出來(lái)。俠者擺脫了“曾為大梁客，不負(fù)信陵恩”式的盡忠觀念，自動(dòng)站在國(guó)家、民族甚至歷史的高度，以個(gè)人命運(yùn)與時(shí)代大背景相交融，升華了自身的價(jià)值?！皞b之大者，為國(guó)為民”，俠客行的是劫富濟(jì)貧，拔刀相助的義舉。金庸筆下的喬峰、郭靖、楊過(guò)莫不如此。正是這種為國(guó)、為民的精神和情感哺育了歷代忠貞為國(guó)的民族英雄，鑄就了偉大的中華民族之魂。霍元甲、張占奎不但武藝超群，而且有強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義精神和民族責(zé)任感。晚清維新派領(lǐng)袖譚嗣同、革命黨人秋瑾、林覺(jué)民等人竭力提倡俠義精神。他們“明知山有虎，偏向虎山行”，用自己寶貴的生命，把俠義精神上升到了一個(gè)崇高的人生境界。當(dāng)今我們的舞蹈編導(dǎo)創(chuàng)作這種帶有俠義文化意蘊(yùn)的古典舞蹈，就是要傳承中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，把舞蹈作品中的俠義精神化作今天的忠于祖國(guó)、忠于人民、忠于黨的社會(huì)主義事業(yè)的行為。

2.包含有英勇頑強(qiáng)，血戰(zhàn)到底的豪杰氣象

“勇”，既是道德標(biāo)準(zhǔn)又是行為實(shí)踐。殺身成仁是勇，為國(guó)盡忠是勇。有“大勇”和“小勇”之分。“大勇”指通曉仁義道德，明辨是非善惡之后采取的舉止行為。如為國(guó)為民，匡扶正義，除暴安良，懲惡揚(yáng)善，扶弱濟(jì)困等。行俠者挺身凜對(duì)風(fēng)刀霜?jiǎng)Φ碾U(xiǎn)境，亂世張牙舞爪的宵小群魔，能血戰(zhàn)到底，除霸鋤奸，表現(xiàn)出超人的勇氣和力量。古典舞《易水寒》中我們看到了荊軻之勇，前往秦國(guó)刺殺秦王前，吟唱起“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”，領(lǐng)略了那種明知行動(dòng)會(huì)招致自身的傷亡，也要以微弱的自身與強(qiáng)大的秦國(guó)挑戰(zhàn)的只知正邪、不計(jì)損益的高于常人的氣概，和那種“雖千萬(wàn)人，我往也”的執(zhí)著和勇氣。荊軻具有義俠的性格，又受太子丹的厚遇重任，明知身入不測(cè)之秦是極其危險(xiǎn)的事，但還是毅然前往，直至事敗仍然“倚柱而笑，箕踞以罵”?！靶∮隆敝笧樗嚼蛞鈿庥檬露褟?qiáng)斗狠，為武林人所不屑，也是今天社會(huì)所排斥的。

3.包含有誠(chéng)實(shí)守信、買(mǎi)賣(mài)公平的職業(yè)道德

誠(chéng)實(shí)守信是行俠者的行為方式。司馬遷在《史記.游俠列傳》中概括為“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)”。這是行俠者的最根本的人生觀，是立身處世的基本原則，包括社會(huì)活動(dòng)和個(gè)體的自我修養(yǎng)。古人云“信義乃立身之本，進(jìn)德之源”。要求習(xí)武之人重信譽(yù)，守承諾，言行一致。在商品化的今天，誠(chéng)信在日常生活上可理解為：不折不扣地信守國(guó)家法規(guī)法令，自覺(jué)遵守紀(jì)律規(guī)范；在職業(yè)活動(dòng)中可理解為：誠(chéng)信無(wú)欺的職業(yè)道德。在職業(yè)活動(dòng)中必須以誠(chéng)信為宗旨，把信用視為職業(yè)的生命?！翱山K身而守約，不可斯須而失信”（張?。骸端芈淖?履信》）。職業(yè)活動(dòng)必須經(jīng)常與服務(wù)對(duì)象打交道，而不是一次性行為，只有堅(jiān)守誠(chéng)信，才能贏得服務(wù)對(duì)象的信賴(lài)。只有自己對(duì)人守信，才能獲得別人對(duì)自己的信任，維護(hù)和擴(kuò)大職業(yè)的信譽(yù)。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，“質(zhì)量第一，信譽(yù)至上”這是每個(gè)企業(yè)都信守的口號(hào)和行為準(zhǔn)則。

4.包含有重義輕利、大公無(wú)私的價(jià)值取向

“千里贍急，不吝其生”為重義。俠最為人稱(chēng)道的精神是“扶危解困無(wú)所取”的道德價(jià)值取向。唐人李德裕曾在《豪俠論》中說(shuō)過(guò)：“義非俠不立，俠非義不成”。自古以來(lái)，為國(guó)護(hù)民，行俠仗義，一直是武林人追求的人生理想?？鬃诱f(shuō)“君子以義為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜”。（《論語(yǔ).陽(yáng)貨》）孟子更指出，“義，人之正路也”有恩必酬，有仇必報(bào)。大義當(dāng)前，取義輕利即使獻(xiàn)出生命也在所不惜。這種從恩義出發(fā)決定人倫關(guān)系和行為方式的倫理原則，在一定程度上有著進(jìn)步的一面。李白《結(jié)襪子》有詩(shī)云“感君恩重許君命，太山一擲輕鴻毛”。王昌齡《答武陵田太守》的“仗劍行千里，微驅(qū)感一言。曾為大梁客，不負(fù)信陵名”就是對(duì)俠客“貴義”精神的禮贊。長(zhǎng)期以來(lái)，中華民族在指導(dǎo)人們進(jìn)行行為選擇的價(jià)值方針就是“見(jiàn)利思義”“重義輕利”“以義制利”“以義導(dǎo)利”等等。這些方針要求人們正確對(duì)待個(gè)人利益、追求，獲取利益時(shí)要深明大義，以義為行為取舍的標(biāo)準(zhǔn)。只有符合義的利益才是正當(dāng)利益，才可以追求、獲取，否則，就應(yīng)當(dāng)舍棄。反對(duì)見(jiàn)利忘義，反對(duì)不顧道德原則不擇手段地追求個(gè)人利益。當(dāng)然義利公私具有鮮明的時(shí)代性。在古代，所謂公，乃指以封建國(guó)家為代表的社會(huì)整體利益；所謂義，乃是對(duì)此利益的道德價(jià)值肯定，是直接為維護(hù)封建專(zhuān)制統(tǒng)治和社會(huì)安定服務(wù)的。對(duì)于這些具體的時(shí)代內(nèi)容，我們今天必須予以否定。但傳統(tǒng)“俠義情懷”內(nèi)含的見(jiàn)利思義、大公無(wú)私、先公后私等觀念，作為人們以道德的方式把握世界的一般思維形式，其中所包含的合理性因素，在現(xiàn)代仍然具有其現(xiàn)實(shí)的生命活力，仍然是中華民族精神中的積極成分。這種價(jià)值取向?qū)τ诮裉斓姆锤瑺I(yíng)造一種安貧樂(lè)道、富而有禮的生活態(tài)度仍有指導(dǎo)作用。

結(jié)語(yǔ)

對(duì)俠文化精神的看法從古至今眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，甚至截然對(duì)立。一些人因一己之見(jiàn)以偏概全，對(duì)俠義情懷作了極為不公允的評(píng)價(jià)。如韓非“俠以武犯禁”（《韓非子·五蠹》），荀悅說(shuō)“立義氣，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)與世者，謂之游俠”。（《漢紀(jì)》）我們今天重要的是發(fā)掘當(dāng)代古典舞作品中的俠義情懷，要除去現(xiàn)實(shí)中俠客的言行以及論俠者觀念中俠的不軌之處，挖掘俠的閃光點(diǎn)，利用俠身上所體現(xiàn)出來(lái)的價(jià)值審美標(biāo)準(zhǔn)、理想人格魅力與民族心理凝聚力，激濁揚(yáng)清，堅(jiān)決摒棄那些落后于時(shí)代的負(fù)面因素，使俠義精神發(fā)揚(yáng)光大。