段幼平
(湘南學(xué)院中文系,湖南郴州423000)
論陶淵明“雅”“俗”并容的審美人生境界*
段幼平
(湘南學(xué)院中文系,湖南郴州423000)
“雅”和“俗”,這一對(duì)看似矛盾的審美特質(zhì)卻在東晉詩(shī)人陶淵明身上得到了最和諧的統(tǒng)一。他儒道調(diào)和的價(jià)值取向,安貧樂(lè)道的生活方式,吟詩(shī)、品酒、彈琴、讀書(shū)的生活藝術(shù),以及關(guān)注田園,追求沖和自然的詩(shī)文創(chuàng)作風(fēng)格,無(wú)不在質(zhì)樸中透顯高雅,在超遠(yuǎn)中浸潤(rùn)平俗,形成了他別具一格的“雅”,“俗”并容的審美人生境界。
陶淵明;“雅”;“俗”;審美人生
陶淵明可謂晉宋之際最為獨(dú)標(biāo)一幟之人,他既是品質(zhì)高尚的雅士,又是躬耕畎畝的俗客;他也曾未能免俗地投身于仕途洪流,卻又難耐身心拘役,辭官歸隱;他飲酒作詩(shī),辭無(wú)詮次,卻“詞采精拔,跌宕昭章”[1]。陶淵明無(wú)論是其精神追求、生命選擇,還是人生情趣、詩(shī)文創(chuàng)作,無(wú)不在尋常質(zhì)樸中透顯高雅韻致,在飄逸超遠(yuǎn)中浸潤(rùn)平俗沖和。“雅”和“俗”看似矛盾的審美特質(zhì),卻和諧地統(tǒng)一于陶淵明一生,形成了他別具一格的審美人生境界。
傳統(tǒng)儒家和道家對(duì)于個(gè)體生命價(jià)值的判定是大相徑庭的??鬃釉?“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”(《論語(yǔ)·泰伯》)[2],“朝聞道,夕死可以”(《里仁》)。儒家認(rèn)為“道”是個(gè)體生命價(jià)值所在,強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注和對(duì)功名事業(yè)的追求。儒家在重視個(gè)體“志于道”外在實(shí)現(xiàn)的同時(shí),也強(qiáng)調(diào)對(duì)內(nèi)在道德修養(yǎng)的把握:“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”(《孟子·盡心上》)[3]。道家也強(qiáng)調(diào)“道”:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[4]103只不過(guò)這里的“道”指的是一個(gè)無(wú)所不在、無(wú)所不為、超越時(shí)空的無(wú)限實(shí)體,是“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子·齊物論》),“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的物我相融,進(jìn)而達(dá)到自我超越的最高境界。所以,道家對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的衡量更多的是強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命與宇宙精神的契合、對(duì)真誠(chéng)淳樸人生的向往和對(duì)個(gè)性自由的追求。
陶淵明生活的東晉朝廷偏安江左,沒(méi)有將收復(fù)中原作為奮斗目標(biāo),而是在“王與馬,共天下”[5]的政治格局中,尋求寬和、偏安,這使得士人們淡忘了亂亡的心理威脅,喪失了奮發(fā)進(jìn)取精神。再加之東晉玄風(fēng)煽熾,士人重虛誕,輕實(shí)務(wù),對(duì)國(guó)家民生毫無(wú)責(zé)任感,只求自全。士人個(gè)體意識(shí)的崛起帶來(lái)了人性覺(jué)醒,對(duì)生命的崇拜使得士人更在乎當(dāng)下的生命感受,尤其是對(duì)肉體感官快樂(lè)的把握。這種極端享樂(lè)主義、縱欲主義、利己主義的價(jià)值取向讓士人在奢靡的生活狀態(tài)中虛耗人生。
面對(duì)俗世紛擾和精神領(lǐng)域中的此消彼長(zhǎng),陶淵明的人生價(jià)值取向則體現(xiàn)出儒道調(diào)和的人性光輝。他曾說(shuō):“猛志逸四海,騫翮思遠(yuǎn)翥”(《雜詩(shī)》),他渴望像曾祖父陶侃那樣有所作為,鼓勵(lì)自己即便功名未就,也要“脂我名車,策我名驥。千里雖遙,孰敢不至”(《榮木》),直至晚年,還慨嘆“有志不獲騁”。但那個(gè)時(shí)代并沒(méi)有為他提供一個(gè)實(shí)現(xiàn)理想的舞臺(tái),偏偏他又深契于老莊哲學(xué),質(zhì)性自然,追求精神的超越和自由,因此,在世人奔波竟逐仕宦名利之時(shí),他卻選擇了“擊壤以自歡”的隱逸生活。晉宋之際,有許多人打著隱逸旗號(hào),標(biāo)榜著高雅脫俗的風(fēng)致,卻難守內(nèi)心的一方凈土。只有陶淵明真正放棄了俗世的種種利誘,恪守堅(jiān)貞不屈的獨(dú)立人格。朱熹說(shuō):“晉、宋人物,雖曰尚清高,然個(gè)個(gè)要官職,這邊一面清談,那邊一面招權(quán)納貨。陶淵明真?zhèn)€能不要,此所以高于晉、宋人物?!保?]
由此可見(jiàn),陶淵明從“仕”到“隱”的人生選擇,是從儒家“修身、齊家、治國(guó)、平天下”道德規(guī)范的循規(guī)蹈矩到道家人格的心靈追求的一次精神飛躍,是他“兼濟(jì)”受挫,失去了外在肯定之后轉(zhuǎn)向?qū)Α蔼?dú)善”內(nèi)省的自我認(rèn)可。陶淵明在歸隱之后,沒(méi)有像許多士大夫那樣神情沮喪,意志消沉,而是用“羈鳥(niǎo)歸舊林”的喜悅面對(duì)躬耕生活的清貧和辛勞,這都是因?yàn)樗擅畹貙⑷寮业默F(xiàn)實(shí)精神與莊子“天人合一”的人格理想融合在一起,使他的人生擺脫了莊子人生哲學(xué)的純理性和對(duì)人性的冷漠,而飽含著對(duì)質(zhì)樸人生的眷念與熱愛(ài)。陶淵明把尋常人生提煉為高雅脫俗的生活藝術(shù),他的人生價(jià)值取向也成為中國(guó)的一種文化代表。
儒家一直鄙視農(nóng)業(yè)生產(chǎn),孔子認(rèn)為君子要“謀道不謀食”,“憂道不憂貧”。“道”是第一要義,經(jīng)世致用是人生的根本目的。兩晉士人談?wù)撔?,游山玩水,吟月賞花,視農(nóng)耕稼穡為俗務(wù),以不染事務(wù)為高雅。但陶淵明偏偏要步入這“俗”流,不但身歸田園,還親自耕種,這無(wú)疑與當(dāng)時(shí)所謂的心懷塵外高韻,不諳粗作之士形成鮮明反差。陶淵明在《癸卯歲始春懷古田舍》(二)中說(shuō):“先師有遺訓(xùn),憂道不憂貧。瞻望邈難逮,轉(zhuǎn)欲志長(zhǎng)勤?!彼麑?duì)獨(dú)立于物質(zhì)之外去追求純粹的禮樂(lè)道德的行為表示了懷疑,認(rèn)為“人生歸有道,衣食固其端”,“民生在勤,勤則不匱”,“衣食當(dāng)須記,力耕不吾欺”(《移居》其二),個(gè)體生命只有立足于踏實(shí)、勤奮的春耕秋收才能變得切實(shí)而充盈。這些認(rèn)識(shí)在“恥涉農(nóng)商”的魏晉時(shí)期無(wú)疑具有劃時(shí)代意義。
陶淵明不是圣人,對(duì)生活的認(rèn)識(shí)也和普通人一樣經(jīng)歷了從膚淺到深刻的過(guò)程。例如對(duì)農(nóng)耕,在歸園之初,陶淵明認(rèn)為:“雖未量歲功,即事多所欣”,勞動(dòng)是陶淵明內(nèi)在精神返歸自然的一種外在行為體現(xiàn),是他保持完整人格,堅(jiān)守自然人生態(tài)度的一種方式。因此,此時(shí)的親耕壟畝更多帶有一種審美趣味。但是,隨著田園成為他勞動(dòng)的主要場(chǎng)所,農(nóng)耕成為維系家計(jì)的唯一手段時(shí),他對(duì)勞動(dòng)的認(rèn)識(shí)就有了轉(zhuǎn)變?!俺?炙敝?,零落同草莽”,“田家豈不苦,弗獲辭此難”,陶淵明親眼目睹了田園的凋敝,經(jīng)歷了從小康之家到家徒四壁的人生變故。如果他被生活的困苦、平庸和瑣碎磨蝕了志向而變得怨天尤人的話,那么他與那些滿口玄理,貌似超然俗塵,實(shí)則向往富貴利祿的假名士又有何區(qū)別?如何才能身處俗世又不溺于俗?陶淵明的方法就是用審美觀照讓世俗生活“脫俗”,努力從世俗生活中品嘗出超塵脫俗的韻味,獲得高雅享受。
孔子曰:“君子固窮,小人窮斯濫矣?!?《衛(wèi)靈公》)陶淵明從孔子的遺訓(xùn)中汲取了生活的智慧,當(dāng)人面對(duì)生活困苦時(shí),就應(yīng)該像顏回那樣用內(nèi)心“道”的充盈消除現(xiàn)實(shí)中窮困和欲望的羈絆,這樣就可以具有包容萬(wàn)物的博大心胸和廣攝深遠(yuǎn)的眼光,捕捉到凡人忽略的生活之美和人生情致。在陶淵明的筆下:“晨興理荒穢,帶月荷鋤歸”的農(nóng)耕生活雖然艱辛,但他從中獲得了“但使愿無(wú)違”的精神滿足,領(lǐng)略到了“山澗清且淺,遇以濯我足。漉我新熟酒,雙雞招近局”的人生樂(lè)趣,同時(shí)也獲得了“過(guò)門更相呼,有酒斟酌之”的人間至情。山光水色、方宅茅舍、雞鳴犬吠、風(fēng)土人情讓陶淵明心境沖和閑淡,任性自得,忘懷得失。他用返歸人性真淳的心態(tài)消弭了世俗中的一切丑惡和困頓,“用審美的態(tài)度對(duì)待衣食住行,以藝術(shù)家的眼光打量著身邊細(xì)事,將其‘詩(shī)化’、藝術(shù)化,從俗世中辟出一片清幽淡雅的意境,體悟出一點(diǎn)玄澹高遠(yuǎn)的意趣?!保?]
陶淵明在肯定了衣食住行世俗生活的合理性之后,并不像普通人那樣僅僅滿足于物質(zhì)生活的需要,又不像兩晉某些名士為一味攀附風(fēng)雅過(guò)著所謂閑云野鶴的生活,他不是強(qiáng)作風(fēng)雅的人,但他無(wú)論是飲酒吟詩(shī)、賞菊觀云、彈琴讀書(shū)、都有別于時(shí)人,而足見(jiàn)他的古風(fēng)高韻。
魏晉士人大多嗜酒,張季鷹認(rèn)為:“使我有身后名,不如即時(shí)一杯酒”;畢茂世也說(shuō)如能“一手持蟹螯,一手持酒杯,拍浮酒池中,便足了一生”[8]。飲酒行為從最初人的簡(jiǎn)單飲食之欲逐漸成為名士標(biāo)榜脫俗,展現(xiàn)個(gè)性,對(duì)抗名教的工具,直至最后又陷于單純生命享樂(lè)的庸俗泥澤。陶淵明卻不同,顏延之說(shuō)他“性樂(lè)酒德”,他的飲酒并不為滿足單純口腹之欲,而是具有高潔出俗的特質(zhì)。陶淵明曾在九月九日詩(shī)中寫(xiě)到:“酒能祛百慮,菊為制頹齡”(《九日閑居》)。重陽(yáng)飲菊花酒,這種傳統(tǒng)的民間風(fēng)俗,通過(guò)陶淵明的詩(shī)作被賦予了一種酒關(guān)人生憂患,菊顯人格品質(zhì)的豐富文化內(nèi)涵。他喝醉了,在自家便說(shuō):“我醉欲眠,卿可去”,在別人家便“曾不吝情去留”。陶淵明飲酒時(shí)絕棄偽飾,張顯真率之情的人格風(fēng)神,又豈是世俗那些用酒精麻醉人生之人所能相提并論的?
蕭統(tǒng)在《陶淵明集序》中說(shuō)陶淵明“情不在于眾事,寄眾事以忘情也。疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒。吾觀其意不在酒,亦寄酒為跡焉”。[1]2463在蕭統(tǒng)看來(lái),陶淵明的飲酒志趣是不同于一般人的,而是將酒與人生思考、與詩(shī)聯(lián)系起來(lái),酒已成為他人生藝術(shù)化的媒介,飲酒行為本身也就有了一種詩(shī)性的超越。
《晉書(shū)·隱逸傳》記載:陶淵明“性不解音,而畜素琴一張,弦徽不具,每朋酒之會(huì),則撫而和之,曰‘但識(shí)琴中趣,何勞弦上聲?’”一張沒(méi)有弦徽的素琴,又如何能彈出美妙的樂(lè)聲呢?琴作為一種古老的樂(lè)器,因?yàn)槠淙〔闹谱髑逖?,加之伯牙、子期高山流水話知音的?yōu)美故事,常常被視為文士抒發(fā)個(gè)人情思的最佳工具。伴隨著魏晉以來(lái)人性的自覺(jué),琴的社會(huì)功用也從早期儒家推崇的“皆反中和,以美風(fēng)格”(馬融《長(zhǎng)笛賦》)的道德教化逐漸顯示其“宣和情志”(嵇康《琴賦》)陶冶情性的娛樂(lè)作用。陶淵明說(shuō)自己“少學(xué)琴書(shū)”,“弱齡寄事外,委懷在琴書(shū)”,歸隱之后“息交游閑業(yè),臥起弄書(shū)琴”。琴書(shū)成為他娛情悅性,寄托情志的一種高雅方式。甚至到了晚年,他還“欣以素牘,和以七弦”(《自祭文》)。與琴書(shū)相伴的生活讓陶淵明平息了內(nèi)心波瀾,忘懷世事功名,體會(huì)到田園生活的悠閑和歡娛。至于陶淵明是否“解音”,琴上是否有弦,倒不必過(guò)于追究?!抖Y記·樂(lè)記》曰:“凡音者,生于人心者也”,“樂(lè)由中出,禮自外作。樂(lè)由中出,故靜;禮自外作,故文。大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)。”[9]從本質(zhì)上看,音樂(lè)是直接從心生發(fā)出來(lái)的,而無(wú)需客觀外物的介入。老子也說(shuō):“大音希聲,大象無(wú)形”[4]171。所以陶淵明的“無(wú)弦琴”追求的是在彈撥琴弦的過(guò)程中獲取的人生至理,是一種超越了具體聲音形跡的更為深廣的審美追求。
在東晉南北朝,陶淵明的詩(shī)文創(chuàng)作一直沒(méi)能得到足夠的重視,劉勰《文心雕龍》對(duì)陶淵明無(wú)一字涉及;蕭子顯《南齊書(shū)·文學(xué)論札》歷評(píng)自古而今的五言詩(shī)人,惟獨(dú)沒(méi)有陶淵明,甚至沈約在《宋書(shū)·陶淵明傳》中也沒(méi)有論及他的詩(shī)文創(chuàng)作,原因何在呢?
《文心雕龍·時(shí)序》曰:“自中朝貴玄,江左稱盛,因談?dòng)鄽?,流成文體。是以世極迍邅,而辭意夷泰,詩(shī)必柱下之旨?xì)w,賦乃漆園之義疏”[10]、“宋初文詠,體有因革,莊老告退,而山水方滋,儷采百字之偶,爭(zhēng)價(jià)一句之奇。情必極貌以寫(xiě)物,辭必窮力而追新,此近世之所競(jìng)也”[10]49(《明詩(shī)》)。在這樣的文學(xué)風(fēng)氣影響下,許多詩(shī)人熱中闡釋玄虛哲理,刻意雕琢藻飾,形式重于內(nèi)容。顏延之是當(dāng)時(shí)文壇巨擘,其詩(shī)“尚巧似,題材綺密,情喻淵深”[11],如“錯(cuò)彩鏤金”,且能“垂范后昆”。可見(jiàn),陶淵明詩(shī)文在當(dāng)時(shí)被忽視就是因?yàn)樵?shī)文的美學(xué)特征與當(dāng)時(shí)的文學(xué)風(fēng)氣和時(shí)人審美期待視野難以契合。但在遭遇短暫的冷遇后,陶淵明詩(shī)文1 500多年來(lái)一直受到后世詩(shī)家的頂禮膜拜。宋代蔡正孫《詩(shī)林廣記》卷一引范正敏語(yǔ)云:“淵明趨向不群,詩(shī)采精拔,晉宋之間,一人而已”;明代何孟春認(rèn)為陶淵明是“自兩漢以還為第一等作家”;[12]王國(guó)維更是認(rèn)為“三代以下之詩(shī)人,無(wú)過(guò)于屈子、淵明、子美、子瞻者”,后世仿陶詩(shī)更是數(shù)不勝數(shù)。陶詩(shī)從被冷落到被推崇,這說(shuō)明陶淵明詩(shī)文的生命力,也證實(shí)了在晉宋綺密華靡的模式化創(chuàng)作中,“陶詩(shī)開(kāi)辟的是一條與俗迥異的道路?!保?3]
(一)田園題材的開(kāi)拓。盡管在陶淵明之前已存在田園詩(shī)的濫殤,但田園和農(nóng)耕僅是作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活的背景出現(xiàn),是襯托主體活動(dòng),表達(dá)主旨的媒介,不具有獨(dú)立審美作用。隨著魏晉詩(shī)人自然思想的逐漸成熟,山水和田園成為他們關(guān)注的對(duì)象,也逐漸走入他們的詩(shī)文創(chuàng)作。但由于政治權(quán)勢(shì)、門第出身、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和審美風(fēng)尚等因素的影響,上層貴族文人多寫(xiě)名山大川、亭臺(tái)池苑,而鄙寫(xiě)稼穡,“這種情況也就決定了他們的身心不可能進(jìn)入鄉(xiāng)村田園,不可能發(fā)現(xiàn)平凡的景物之美。”[14]而陶淵明卻寫(xiě)田園竹籬茅舍、狗吠雞鳴、炊煙山嵐、春種秋收等普通農(nóng)家生活,打破了以往寫(xiě)田園只言農(nóng)家苦的陳舊模式,盡情謳歌了田園寧?kù)o、和諧、清新、樸野的審美特質(zhì),在中國(guó)詩(shī)歌史上開(kāi)創(chuàng)了新的審美領(lǐng)域。
(二)開(kāi)創(chuàng)了沖淡自然的詩(shī)歌風(fēng)格。建安時(shí)期,中國(guó)文學(xué)的美學(xué)特征是以三曹等人為代表的慷慨蒼涼之美,西晉是是以潘岳、陸機(jī)等人為代表的綺麗之美,而陶淵明卻開(kāi)創(chuàng)了沖淡自然的美學(xué)新天地。
陶淵明心念丘山,厭鄙官場(chǎng),向往真純?nèi)诵缘淖匀簧?,因此身歸田園,平居澹素。再加之以默為守,涵養(yǎng)既深,委運(yùn)順化,與自然冥和,自然就看淡了人間悲喜,他的詩(shī)正如司空?qǐng)D在《二十四詩(shī)品》中所概括的:“素處以默,妙機(jī)其微。飲之太和,獨(dú)鶴與飛。猶之惠風(fēng),荏苒在衣。閱音修篁,美曰載歸。遇之匪深,即之愈希。脫有形似,握手已違?!保?5]這種沖淡之美在《和郭主簿》(其一)中體現(xiàn)得最為鮮明,詩(shī)人不用典故,不施藻飾,既無(wú)比興對(duì)偶,也不渲染鋪排,只是真情流露,就營(yíng)造了一種“沖淡”的藝術(shù)境界。
自陶淵明之后,“沖淡”作為一種詩(shī)歌美學(xué)風(fēng)格受到了詩(shī)家大力推崇。例如,蘇軾在《評(píng)韓柳詩(shī)》中說(shuō):“所貴乎枯淡者,謂其外枯而中膏,似淡而實(shí)美,淵明、子厚之流是也?!泵鞔顤|陽(yáng)也說(shuō):“詩(shī)貴立意,意貴遠(yuǎn)而不貴近,貴淡而不貴濃。濃而近者易識(shí),淡而遠(yuǎn)者難知……可與知者道,那與俗人言?!?李東陽(yáng)《懷麓堂詩(shī)話》)從詩(shī)人創(chuàng)作角度看,一切詩(shī)文創(chuàng)作皆因“質(zhì)性自然”的真情流露,不是刻意追求,理、事、情、物等人的生活中一切物質(zhì)的與精神的都真實(shí)存在,詩(shī)人將這些真實(shí)存在如實(shí)地呈現(xiàn)出來(lái);從讀者的角度看,“自然”風(fēng)格下的詩(shī)文給人的感覺(jué)是泯滅了人為雕琢而以本色呈現(xiàn),就“如逢花開(kāi),如瞻歲新”,給人以至美享受。
(三)樸實(shí)無(wú)華“田家語(yǔ)”的運(yùn)用。曹丕在《典論·論文》中說(shuō):“詩(shī)賦欲麗”,陸機(jī)在《文賦》中也提到“詩(shī)緣情至于綺靡”。詩(shī)歌語(yǔ)言的“麗”與“情志”相配合,已經(jīng)成為魏晉時(shí)期詩(shī)人們對(duì)文學(xué)創(chuàng)作的一個(gè)認(rèn)識(shí),以至于后來(lái)過(guò)于追求藻采、駢儷、用典,“鋪采摛文”以達(dá)到“麗”的效果,導(dǎo)致了“麗靡過(guò)美,則與情相?!钡暮蠊L諟Y明詩(shī)歌大多描寫(xiě)的是田園樸實(shí)生活,平淡的景色不宜濃抹雕飾,所以他開(kāi)創(chuàng)性地運(yùn)用了樸素?zé)o華的“田家語(yǔ)”來(lái)再現(xiàn)生活的本色,這也是陶淵明在身心回歸到“自然”后,語(yǔ)言也回歸到一種毫無(wú)人為雕飾、去除鋪金疊繡、典麗新聲的語(yǔ)言自然狀態(tài)。如:
狗吠深巷中,雞鳴桑樹(shù)巔。(《歸園田居》其一)
今我不為樂(lè),知有來(lái)歲不?(《酬劉柴?!?
夏日抱長(zhǎng)饑,寒夜無(wú)被眠。(《怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)
陶淵明的詩(shī)歌無(wú)論是在題材、內(nèi)容還是語(yǔ)言、風(fēng)格都給人以樸素自然之美,仿佛是從珠光寶氣的貴婦堆中走出的一位荊釵布裙的村姑,讓人不禁為她清新脫俗的風(fēng)致所折服。
在傳統(tǒng)的審美心理中,“雅”是以突出個(gè)性,不以追隨時(shí)尚俗好為特征的,因此“雅”是陽(yáng)春白雪,難免曲高和寡;“俗”是以當(dāng)時(shí)的大眾審美心理為目標(biāo),強(qiáng)調(diào)通俗、平易,所以“俗”是下里巴人,難免粗野簡(jiǎn)陋??墒窃跂|晉,士人卻將追隨玄思、沉溺玄理,縱樂(lè)服藥,綺麗浮華詩(shī)風(fēng)等所謂“雅致”當(dāng)作士林風(fēng)范加以推崇,反而遺失了自我,落入庸俗的窠臼;陶淵明卻能堅(jiān)守躬耕田畝的“俗行”,固窮守節(jié),老死丘園,以脫落世故,縱浪大化、委運(yùn)隨順的態(tài)度洞悉生命本質(zhì),體味人生百態(tài);用平淡沖和的田園詩(shī)風(fēng),彰顯其傲岸拔俗的精神氣韻、平俗隨順的生活態(tài)度,以及不同流俗的審美視野。他用藝術(shù)審美的心態(tài)觀照生活,從而使他的人生平俗不失高雅,詩(shī)歌清淡,高遠(yuǎn)又平易,通俗,較好地做到了“雅”“俗”的調(diào)和和平衡,形成了他別具一格的“雅”“俗”并容的審美人生境界。
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Combination of Elegance and Vulgarity in TAO Yuanming's Aesthetic Life Realm
DUAN Youping
(Chinese Department,Xiangnan University,Chenzhou Hunan 423000,China)
The most harmonious unity of elegance and vulgarity,two seemingly contradictory aesthetic idiosyncrasies,has been presented in the life of TAO Yuanming,a famous poet in Eastern Jin Dynasty in ancient China.TAO Yuanming resigned and returned to his rural life which is composed by his harmonious and Confucius value orientation,feeling of contenting in poverty and devoting to things spiritual,life arts of reading,poem and music,poetic writing of rurality and nature.All of these represent TAO Yuanming's special aesthetic life realm where simplicity implies elegance,vulgarity embodies overpass.
TAO Yuanming;elegance;vulgarity;aesthetic life
I206.2
A
1674-117X(2011)04-0074-04
2010-12-20
湖南省教育廳基金資助項(xiàng)目“生態(tài)思維視境下的東晉詩(shī)歌研究”(10c1218)
段幼平(1971-),女,山西太原人,湘南學(xué)院中文系副教授,碩士,主要從事中國(guó)古典文學(xué)研究。
責(zé)任編輯:衛(wèi)華