反論:他山之石,可以毀玉
——對文化翻譯派的理論反思

羅益民 韓志華

(西南大學,重慶,400715;河北科技大學,石家莊,050018)

1.引言

本文討論的范疇為文學翻譯研究。

翻譯是以譯者為主體,以語言為轉(zhuǎn)換媒介的創(chuàng)造性思維活動。所謂翻譯,就是把見諸于一種語言的文本用另一種語言準確而完整地再造出來,使譯作獲得與原作相當?shù)奈墨I價值或文學價值(佚名2009)。根據(jù)雅各布森的分類,翻譯可以分為語內(nèi)翻譯、語際翻譯和符際翻譯(Jakobson 1992)。其廣闊的內(nèi)涵與外延,決定了翻譯學研究的內(nèi)容豐富多彩,視角多種多樣。翻譯的本質(zhì)之爭由來已久,但對于翻譯本體論的探討雖然也成果豐富,卻沒有可以大致一統(tǒng)天下的定論。盡管如此,翻譯本體論的基本范疇還是存在的。任何對于本質(zhì)的不確定,無疑會導致譯學建設(shè)誤入歧途。文藝思潮的日臻繁榮,為譯界增添了更多的理性思考。因此,經(jīng)歷了語文學派與語言學派沉寂期的翻譯學研究正走向多元化、多流派的局面,如文化學派、政治學派等。絕對文化主義理論片面強調(diào)翻譯本體外的文化語境,如主流詩學、意識形態(tài)等,甚至大呼“作者死了”,或曰“消解”、“操縱”、“共謀”等等,不一而足。一個學科的建立與發(fā)展,并不排斥對于前沿的或其他學科研究成果的吸收、借鑒或采納,倘若一味追求寬泛的視野,忽略了本體的回歸與反思,則惜為無本之木了。我們在如火如荼“拿來”新理論的同時,需要冷靜地回歸翻譯本體論問題,批判地繼承。

2.文化派的理論邏輯

傳統(tǒng)文化學派對于文化的研究經(jīng)歷了三個階段:一是20世紀60年代的文化主義階段,將文化研究的視野由精英文化轉(zhuǎn)向大眾文化;二是20世紀70年代的結(jié)構(gòu)主義階段,探討文本的政治性;三是后來興起的以多元文化為標志的后結(jié)構(gòu)主義階段。翻譯研究的“文化轉(zhuǎn)向”經(jīng)歷著同樣的發(fā)展歷程,逐漸打破了傳統(tǒng)的語言學和語文學研究模式,逐步走向多元化的學術(shù)關(guān)注。文化研究逐步打破學科之間的樊籬,轉(zhuǎn)向社會學、人類學甚至生物學等。面臨學科融合的發(fā)展趨勢,長期處于文學、語言學、美學、譯介學等學科邊緣地帶的翻譯學,贏得了廣闊的發(fā)展空間。

首先,從對翻譯本質(zhì)的表述來看,1990年,安德魯·勒菲弗爾(André Lefevere)和蘇珊·巴斯奈特(Susan Bassnett)合著的《翻譯、歷史與文化》問世,提出翻譯研究的文化轉(zhuǎn)向,文化學派最終確立。該派觀點認為,文化在翻譯中的地位以及翻譯對于文化的意義應(yīng)該受到重視和強調(diào),翻譯的基本因素是文化,而并非單詞、句子抑或語篇,同時也否定了基于詞語或篇章對等的“忠實”的存在。他們主張采取描寫的方法來研究業(yè)已存在的翻譯現(xiàn)象,距離翻譯的定義相去甚遠。兩位學者在該書序言中寫道:基于經(jīng)驗的歷史研究可證明翻譯方式的變化,但若要解釋這些變化,譯界學者必須探討社會權(quán)力行使的趨向性及變動性,以及對于社會權(quán)力行使的文化產(chǎn)品意義(參見趙穎2005)。也就是說,任何的基于社會文化因素而造成的譯文對原文的背叛都是文化學派可以接受并為之辯護的,相反,對于翻譯定義中的語言轉(zhuǎn)換置之不理,甚至因為文化缺失而造成的不可譯現(xiàn)象,會導致文化翻譯中的“失語”現(xiàn)象。巴斯奈特認為“翻譯就是譯者對原文的占有和擺布”(勒菲弗爾、巴斯奈特2001:123)。從這個意義上來講,翻譯不是“附屬品”或“派生物”,而是各種社會力量以特定的理念建設(shè)所需文化的文學手段。譯品的地位由此而從“原作的仆人”飆升為“原作的再生”。在文化派的眼中,譯文的作用甚至超過了原文,成了塑造和左右目的語文化的一種勢力。這與翻譯的本體論南轅北轍。在翻譯本體論的研究中,原語文本與譯語文本如同一張紙的正反兩面,是不可替代、不可或缺的。

其次,從譯學建設(shè)的發(fā)展來看,在布龍菲爾德結(jié)構(gòu)主義語言學的影響下,文化研究在20世紀90年代逐漸過渡到文本的政治研究,直至邏各斯中心主義被消解,先后出現(xiàn)“女性主義”、“食人主義”、“后殖民主義”等,翻譯研究的視野擴展到更為廣闊的社會歷史領(lǐng)域,帶著濃郁的政治和民族色彩。巴氏在《文化構(gòu)建》中不失時機地提出,翻譯研究已進入“文化轉(zhuǎn)向”,現(xiàn)在,文化研究也應(yīng)進入“翻譯轉(zhuǎn)向”。顯然,文化研究與翻譯研究相互融合,密不可分。文化學派強調(diào)文化因素在翻譯研究中的意義和影響。在他們看來,語言作為文化的載體,翻譯活動自然應(yīng)置身于廣闊的文化背景之下研究,跨文化的文本轉(zhuǎn)換及其影響,絕不僅僅停留在文本本身的價值,還應(yīng)關(guān)注文化語境、歷史等人文因素,從而突破傳統(tǒng)意義上的解碼與轉(zhuǎn)換的語言文字層面上的微觀研究的范式,給予翻譯研究更多的思考,如詩學、美學等。從這個層面上來看,翻譯批評也從“藝術(shù)鑒賞型和科學分析型轉(zhuǎn)向文化評論型的批評,以文化批評為重點”(王宏印2006:37)。盡管如此,文化學派畢竟缺乏哲學及邏輯學相關(guān)學科的理論支撐,就這樣將翻譯研究推到廣闊的人文研究領(lǐng)域,在理論邏輯和實際上,割裂了原文與譯文、譯者與作者之間的主客體關(guān)系,甚至拋棄了主體,單純地結(jié)合文化因素或社會歷史環(huán)境肆意“改寫”原作,使得譯作面目全非,不免陷入唯心主義的泥潭或偽譯的怪圈。因此,文化學派自身的局限,注定了其作為眾多流派的一支,而并不能成長為翻譯研究的“主流詩學”。

再次,從巴斯奈特對于翻譯學的分類原則①來看,文化派對于翻譯學作為一門學科的建設(shè)的構(gòu)想著重于文學及文學理論方面的觀照。而根據(jù)彼得·紐馬克的翻譯類型論,不同的文本應(yīng)該得到不同的強調(diào)。紐馬克根據(jù)文本類型翻譯理論將文本劃分為三種:(1)表達功能性文本的翻譯,旨在表情達意。其形式與語言同等重要。在多數(shù)情況下,此類文本強調(diào)原作者的權(quán)威,忽略讀者的反應(yīng),諸如《圣經(jīng)》或政治文本等;(2)信息功能性文本的翻譯,包括非文學作品、教科書、學術(shù)論文等,其核心是傳達信息,表述世界,強調(diào)文本的“真實性”。信息型文本行文客觀、簡約,彰顯“真實性”;(3)呼喚功能性文本的翻譯(參見王宏印2003)。該類文本的核心在于引起讀者的感受與反應(yīng),如廣告等,它以讀者為中心。基于文本的復雜多樣,從功能或語用的視角來看,尋找任何一種一蹴而就(once-and-for-all)的理論或標準,都是違背客觀現(xiàn)實的。比如,在《圣經(jīng)》的翻譯中,如果過度強調(diào)文化的因素,將會導致各地方言版的《圣經(jīng)》譯本出現(xiàn),比如客家版、東北版、川蜀版等等?！妒ソ?jīng)》也就失去了其高貴面紗,失去了教徒們潛心研習揣摩上帝教誨的神學研究價值。若按文化派理論來分析,方言版的《圣經(jīng)》當屬符合文化語境上乘之作,因為方言最能夠淋漓盡致地表述特定地域的文化及風土人情。雖然方言能夠窮盡某個種族或社會群體的文化內(nèi)質(zhì),溝通其間的文化,但《圣經(jīng)》本身也是一種文化,必定存在與接受者文化之間的某些抵牾,而這是目的語方言媒介無法解決的難題。這也就是事實上方言版《圣經(jīng)》并沒有流行起來的原因。

一味考慮文本以外的因素,忽略研究的主體——語言文字,是文化學派偏離翻譯本體論的另一個標志。翻譯研究中出現(xiàn)的具有政治色彩的“顛覆”、“瓦解”等術(shù)語,并不能引導翻譯走向一個全新開闊的領(lǐng)域,而只是將其導入一種理論自身難以突破、破舊不能立新的瓶頸地帶。對于傳統(tǒng)經(jīng)典譯論,正確的態(tài)度是要批判地繼承,正如王宏印在《中國傳統(tǒng)譯論經(jīng)典詮釋》(2003)中所做的,將經(jīng)典譯論加以條分縷析,闡釋歸類,形成科學系統(tǒng)的理論體系,以保障學術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。文化學派的觀點,稱傳統(tǒng)意義上的文字層面對等是消極、落后的,文化與語境的互動才是積極、先進的,片面地解釋了翻譯學科的一個層面,對于整個學科的發(fā)展還有待與其它學科研究成果的共同支撐。翻譯是一門綜合性的學科,文化研究只是其中的一部分,不可因一葉障目而忽視了整體和全局。

3.翻譯本體論的回歸

翻譯活動的歷史已十分悠久,但是對于翻譯本質(zhì)的研究卻眾說紛紜、莫衷一是。翻譯的本體論研究翻譯的核心內(nèi)容,如翻譯的基本理論模式,翻譯的實質(zhì)、原理、標準,翻譯的思維方式,可譯性問題等(廖七一2001)。主體與客體的界定自然屬于本體論的研究范疇。翻譯的四個因素,即原本、作者、譯本、譯者是不可替代的,它們構(gòu)成了翻譯活動,促成其發(fā)生?；裟匪?Holmes)認為,翻譯學應(yīng)該有兩個主要目標,一是客觀描寫“翻譯過程和翻譯作品的各種現(xiàn)象”,二是確立“描寫或預(yù)測上述現(xiàn)象”的“普遍原理”(參見Gaddis-Rose 2007)。從學科建設(shè)的層面上來看,第一個任務(wù)是對“譯史譯事”的描述,即翻譯史的研究;第二方面的任務(wù)是對“翻譯理論”的探究。而對于“翻譯作品”的各種現(xiàn)象的“普遍原理”還包括了翻譯批評。因此,不妨認為霍姆斯的觀點具有代表性。翻譯本體論的回歸,無非歸結(jié)到“翻譯是什么”或“翻譯的本質(zhì)”問題的探討上。翻譯在《現(xiàn)代漢語詞典》中的解釋為:把一種語言文字的意義用另一種語言文字表達出來。而對于翻譯理論家來講,公婆都有理。甚至出現(xiàn)了“翻譯是文本分析的手段”(趙彥春2005:14)的提法。但不論怎樣變化,翻譯的根本問題不能離開文本,因為文本不僅是文化的載體,還傳達信息。因此,文本層面的翻譯與文化意義層面的翻譯對于翻譯研究來講不可或缺。翻譯學的核心問題及其任務(wù)就是探求文本總體(totality)的轉(zhuǎn)換。文化學派一味強調(diào)文本的再生與延續(xù),忽略了“參古定法,望今制奇”(王宏印2006:6)。

對于翻譯本質(zhì)問題的探討往往無果而終。歷史上“科學”與“藝術(shù)”之爭,語言學派與語文學、文化學派之爭等等,結(jié)果往往也都是如此。語言學派認為,翻譯是語言符號之間的轉(zhuǎn)換;語文學派堅持翻譯是再創(chuàng)造;文化學派認定翻譯是重寫;解構(gòu)學派認為翻譯是意義的存在方式;后殖民學派堅持翻譯是一種政治暴力;闡釋學派則認為翻譯是對于世界的闡釋的再闡釋等。不同的流派與研究形成翻譯研究的“萬花筒”,對于翻譯研究的長足發(fā)展來講,都各有千秋,作出了貢獻。每一種學說都在其領(lǐng)域具有相當?shù)睦碚撔?、說服力和系統(tǒng)性。但是,對于作為學科的翻譯學來講,往往又存在片面性,忽略了翻譯的多層次、多維度的客觀存在。因而我國學者大多從哲學領(lǐng)域探求理論框架,如楊自儉的“元元理論”,呂俊的“建構(gòu)主義視角”,趙彥春的“翻譯學歸結(jié)論”等(參見趙彥春2005:14)。事物本質(zhì)的多層次性要求人們對事物本質(zhì)的認識也必然是一個去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的過程。同樣,對于翻譯本質(zhì)的認識也不例外。翻譯研究是一門跨語言、跨文化、跨學科的綜合性學科。從層次性原則看,語言與文字是翻譯研究的表層對象,屬于翻譯研究的微觀視野,而對于文化、社會、政治等因素的分析則是翻譯的深層觀照,屬于宏觀研究范疇;對于翻譯主體論、本體論等的探究則屬于抽象理論的演進,屬演繹推理層面。翻譯學內(nèi)涵豐富外延廣闊,自然成了各家各派學說百花齊放的陣地。因此,在對學科作理論推演時,要從全面客觀的立場出發(fā),努力闡發(fā)本質(zhì)問題的哲學思考,而不是單純片面強調(diào)一家之說。因此,在分析翻譯學建設(shè)或理論構(gòu)建時,適時回歸本體,全面考慮他家之說,避免學術(shù)上的空中樓閣,成為把握科學的理論發(fā)展方向的關(guān)鍵。

趙彥春(2005:9)提到,“我們應(yīng)該把翻譯定義為以原文為本,以譯者為中心,以‘忠實’與‘對等’為本質(zhì)屬性,竭盡全力使譯文全方位靠近原文的跨語言、跨文化的交際行為”,從概念上厘清翻譯活動的本質(zhì)及主體。文化學派研究的重點放在文化因子上,如意識形態(tài)、贊助者、主流詩學等。這些因素在一定的條件下制約著翻譯活動的開展或效果,但只能作為經(jīng)驗之說。由于文本的多樣性、社會語用環(huán)境的多變性、學科漸進融合與完善性,它們對于翻譯學建設(shè)大課題來講并不具有整體的絕對說服力。

文化學派研究的重點放在制約翻譯的文化因素上,它從權(quán)力關(guān)系、贊助者、意識形態(tài)、讀者、主流詩學等方面討論文化因素對翻譯的制約。如果因為這些外圍的因素導致了語言層面上的偏離,那么即使最為成功的案例——林紓的翻譯,也只能是翻譯長河中的一支。特定文化背景下的產(chǎn)物,并不能夠代表翻譯學研究的潮流。此外,贊助者的因素也不是影響翻譯的最終決定者,因為為著經(jīng)濟的學術(shù)還是為著學術(shù)的經(jīng)濟仍然是社會學領(lǐng)域的一個悖論。百轉(zhuǎn)千回,就如德里達“文本意義不確定”一樣,一段時期的學術(shù)趨向并不能代表整個學科的發(fā)展潮流。因此,文化學派無法獲得能夠合理解釋所有翻譯現(xiàn)象的規(guī)律?！拔幕D(zhuǎn)向”深受以德里達為代表的解構(gòu)主義的影響,以致其理論最后深陷于“顛覆”與“不確定”之中,把翻譯完全看作一種“所謂的各種文化社會因素相互妥協(xié)或協(xié)商的”產(chǎn)物,失去其譯介學、翻譯研究等領(lǐng)域的作為文化與文學研究對象的價值,從而陷入了自相矛盾的囹圄。因此,必然不能作為學科的理論基礎(chǔ)。

4.科學的學科建設(shè)觀

一個學科的理論構(gòu)建與發(fā)展離不開其本體論的研究與回歸,同樣,翻譯學的研究也不能脫離翻譯之本體,即原本、譯本、作者、譯者等,從而形成一種學科內(nèi)部互輔有機的發(fā)展整體,并在此基礎(chǔ)上吸收其它學科研究成果,形成成熟、全面的研究框架。王宏印(2006:6)提到,“我們在關(guān)注文學領(lǐng)域三個彼此有關(guān)的分支學科,即文學理論、文學批評、文學史,以及反思和構(gòu)建文學翻譯領(lǐng)域內(nèi)三個彼此相關(guān)的分支學科,即翻譯理論、翻譯批評、翻譯史的時候,就有更加清醒的認識和更加自覺的做法”。從學科的可持續(xù)發(fā)展高度對翻譯學進行區(qū)分歸納,對于學科的有序發(fā)展不無裨益。而文化學派的分類形式還是拘囿于文學翻譯研究的范疇,諸如詩學、文化等等。楊自儉在《翻譯學歸結(jié)論》前言中提到“我們的學術(shù)思想,目前正處在線性與非線性、系統(tǒng)與非系統(tǒng)、邏輯與非邏輯以及有序與無序、必然與或然等對立范疇的矛盾交織時期。這一時期正孕育著思維方法的巨大變化”(趙彥春2005:9)。由于解構(gòu)主義思潮對于結(jié)構(gòu)語言學邏各斯中心主義的破除,人們在翻譯研究中的語言研究和結(jié)構(gòu)研究讓位給了翻譯文本產(chǎn)生過程的研究,從而深化了人們對于社會文化因素的思考,并引發(fā)了對隱藏于文本背后力量的研究。文化學派的研究視角給予翻譯研究更多的參考,翻譯批評的研究也從單純的文本批評中解放出來,從而轉(zhuǎn)為更為廣闊的外部批評研究,包括批評的形成過程、運行方式等。盡管如此,在開展微觀研究的宏觀轉(zhuǎn)向時,不可偏離研究對象的本體——即翻譯研究的對象及本質(zhì)。文化轉(zhuǎn)向只是研究重點的一次轉(zhuǎn)移,并不涉及翻譯本體論的研究,不能代替語言成為翻譯研究的主體或本體。同樣,文化派理論中提到的意識、主流詩學、贊助商等因素,也只能算作外部參照,從而形成了新歷史主義批評下的歷史環(huán)境。而解構(gòu)主義理論所提及的,假以文學的外衣,過分操縱譯文,糅雜譯者的意志,甚至置于文化霸權(quán)的操縱之下,諸如巴西的“食人主義”,則顯出偽譯的端倪。筆者擬構(gòu)建原作與譯作之間存在的以下集合關(guān)系:(O代表原作;T代表譯作)O{O,O1,O2,...T},O1,O2等是譯作對于原作的相似度的漸弱趨勢,直到“操縱”版即T.的出現(xiàn)。完全與原作脫節(jié),或曰沒有原作的譯作當然叫做偽譯。在紛繁復雜的理論及學派林立的翻譯研究中,懷抱審慎的科學態(tài)度至關(guān)重要。如果文本的意義是不確定的,不同時期的譯本均可為原本的解讀,潛意識里,是否可以推論華人的春聯(lián)習俗與穆斯林古爾邦節(jié)門楹歃血之傳統(tǒng)一脈相承？如此,文化與研究便不得章法,不免有牽強附會之嫌。

這些相關(guān)因素的研究,固然可以把翻譯本體研究推到一定的深度和高度,但也存在著遠離本體對象的危險。文化學派的極端性,導致其走入誤區(qū)和歧途,則屬于這種情況。任何研究領(lǐng)域,都有反映其本體本質(zhì)的范疇。一旦離開了這個范疇,其本體性就隨之喪失。該研究領(lǐng)域及其構(gòu)建的學科,則同時移情別戀,成為性質(zhì)迥異的研究本體了。固然,如前所述,文化確實存在于語言實體之中,但必須清楚,文化本身并不是語言,語言才是翻譯所涉及的直接對象。翻譯研究可以也必須考慮其中的文化因素,卻萬萬不可顧此失彼,走向一個反本質(zhì)、反本體的異化了的極端。

另一方面,忠實與對等是翻譯最基本的要求。譯文無限制地被加以“整容”,體現(xiàn)譯者的意志,從翻譯的本質(zhì)來講,不免有喧賓奪主之嫌。這其中的“主”是本體,“賓”則是一定程度上異己的它物。趙彥春(2005:7)指出,“翻譯的常態(tài)要忠實于原文,追求譯文趨同原文,這是翻譯的本質(zhì);而‘改寫’和‘操縱’等流派不要求忠于原文,是非本質(zhì)的翻譯,所以屬于偏態(tài)”。建立辯證的分析觀,是譯學研究取得突破性進展的有效前提。由此,不論是從本體論、學科的建設(shè)角度看,還是從文本的分類看,文化學派的理論過于強調(diào)譯本及譯者,忽略了原文及作者的權(quán)威,忽略了語言的社會語用功能,從學科的角度看只能是百川之一,而不能將其奉為玉律,以偏概全。

此外,如前所述,文本層面的翻譯與文化意義層面的翻譯,對于翻譯研究來說,是不可缺少的。語言是文化的載體,同時,語言也是信息和意義的載體。在此基礎(chǔ)上,語言文字的翻譯強調(diào)將原文的總體(totality)如實轉(zhuǎn)換為另外一種語言,自然是包括文化的。文化學派一味強調(diào)文本的再生與延續(xù),而忽略了對于文學傳統(tǒng)的傳承,未能兼顧對經(jīng)典的繼承和發(fā)展。

學派是譯學建設(shè)中不可或缺的重要一環(huán),而“學”是整個翻譯研究之稱。厘清概念是進一步開展研究和討論的重要前提?！皩W”的研究具有系統(tǒng)性,而“學派”指具有明顯或某種傾向性的研究團體或流派。因此,文化翻譯理論或稱“文化研究”(Cultural Studies)是隨著解構(gòu)主義興起的“異軍突起的非精英學術(shù)話語和研究方法,其主要特征就在于其‘反體制’(anti-institution)性和‘批判性(critical)’”(勒菲弗爾、巴斯奈特2001)。這一特征與譯文是對原文文本的叛逆之說不謀而合。

在對形式主義、結(jié)構(gòu)主義和新批評流派的反撥中,20世紀80年代誕生了新歷史主義流派。強調(diào)“一切歷史都是當代史”,“歷史是延伸的文本”,“文本是壓縮的歷史”(巴斯奈特2004)。當解構(gòu)主義逐漸地消解文本的意義與邏格斯中心主義時,對于翻譯的本體論的研究已然進入一個嶄新的時代。歷史的視野使文本成為一個不斷被解釋的意義增殖體。歷史語境使文本構(gòu)成一個既連續(xù)又斷裂的反思空間,使得歷史先于文本,過程大于結(jié)果。文學闡釋是一種人性的共鳴。翻譯者甚至以闡釋者的身份,有目的地將文字理解為構(gòu)成某一特定文化的符號系統(tǒng)的組成部分,進而打破文學與社會、文學與歷史之間的封閉話語系統(tǒng),溝通作品、作家、與讀者之間的內(nèi)在聯(lián)系,并發(fā)現(xiàn)作為人類特殊活動的藝術(shù)表現(xiàn)問題的無限復雜性。從這個層面上來講,翻譯成為文學分析手段的一種。毋庸置疑,無論是對翻譯現(xiàn)象、翻譯事件的考察,還是對翻譯作品的文本評價都應(yīng)從特定的歷史環(huán)境出發(fā),充分地關(guān)注不同的社會歷史文化因素,其理論基礎(chǔ)卻是以原文為本,遵循客觀規(guī)律,任何擺脫時代背景甩掉原文與翻譯研究的基本,制定出一套放之四海皆準的恒定標準的企圖,都是違背科學發(fā)展規(guī)律的,也是與文學翻譯研究的品質(zhì)背道而馳的。

5.結(jié)語

文化學派代表多元翻譯研究中的一種視角,與其他范式一樣各有長短。我們應(yīng)樹立正確的學術(shù)發(fā)展觀,立足翻譯本體,從文化交流與學科發(fā)展的高度,著眼于學科化、跨文化與科學化及系統(tǒng)化,辯證批判,取長補短,吸納補償,對其進行理性審視并做出合理定位,不應(yīng)以偏概全,更不能將其擴大化,欲取翻譯學而代之,因為翻譯學或曰翻譯研究作為一門學科,有其自身發(fā)展的歷程與特點。對待文化學派,正確的態(tài)度是在尊重各流派百花齊放的基礎(chǔ)上,隨著學科自身的不斷成熟,建立水到渠成的學科化和科學化研究范式。

附注:

① 巴斯奈特認為翻譯學可大致分為4大范疇:一是譯學史。包括不同歷史時期翻譯的理論研究、翻譯評論、翻譯授權(quán)出版的具體步驟、特定時期翻譯的作用與功能、翻譯方法的發(fā)展以及翻譯作品的分析。二是譯語文化中的翻譯研究。包括具體文本、作者或流派本身所在的文化習俗、翻譯對譯語文化的影響,以及譯語文化中翻譯取舍的原則。三是翻譯與語言學研究。著重譯語與原語語言要素的比較研究,如音素、詞素、詞匯和句法的比較研究、語言等值問題、不可譯性問題、機器翻譯以及文學翻譯的研究。四是翻譯與詩學研究。包括概括性研究和具體文學領(lǐng)域的研究,如詩歌、戲劇、小說等的文本翻譯或者電影文學翻譯、具體譯者的詩學研究、譯者詩學對比研究、譯文與原文相互關(guān)系、以及“作者—譯者—讀者”相互關(guān)系的研究,等等。

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