城市化進(jìn)程中的回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

李淑環(huán)

(南京工業(yè)大學(xué)政治教育學(xué)院 江蘇 南京 210000)

一

一般認(rèn)為，城市化是一個(gè)過程，是人類文明由低級(jí)向高級(jí)不斷發(fā)展的過程，是現(xiàn)代化(Modernization)和全球化(Globalization)水平深化的結(jié)果，也是社會(huì)分工和生產(chǎn)力水平不斷提高的結(jié)果，它包括人口的非農(nóng)化、產(chǎn)業(yè)的高級(jí)化、地域景觀的復(fù)雜化等。城市化的形式有兩種：一種是鄉(xiāng)村人口向城市移動(dòng)并在城市中從事非農(nóng)業(yè)工作；另一種是鄉(xiāng)村發(fā)展為城市，隨之農(nóng)牧民轉(zhuǎn)變?yōu)槭忻?，傳統(tǒng)的農(nóng)牧業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代的二、三產(chǎn)業(yè)。①隨著城市化進(jìn)程的加速，傳統(tǒng)文化原有的生存土壤已然開始瓦解，帶來了城市人口、土地、資源、環(huán)境等矛盾，也給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)帶來了極大沖擊, 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承擔(dān)的壓力和風(fēng)險(xiǎn)不斷加大。

中國的城市化進(jìn)程，是在改革開放之后全面提速的，當(dāng)前的中國城市化正處于加速期。根據(jù)2000年國家第五次人口普查的統(tǒng)計(jì)，全國的回族人口是9 816 805 人，東、中、西部地區(qū)回族人口占回族總?cè)丝诘谋壤秊閯e為21.05%、18.21%、60.75%。②回族的城市人口占回族總?cè)丝诘?1.48% ,作為準(zhǔn)城市化的回族鎮(zhèn)人口占回族總?cè)丝诘?3.82%。東、中、西部地區(qū)回族城市化的水平呈現(xiàn)出較大的差異,東、中、西部地區(qū)回族城市人口分別占該地區(qū)回族總?cè)丝诘?4.83%、41.93%、20. 25% 。[1]以回族人口數(shù)量最多、占總?cè)丝诒壤畲蟆⒒刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)較為豐富的寧夏回族自治區(qū)為例，2008年寧夏城鎮(zhèn)人口由1958年自治區(qū)成立時(shí)的32. 06萬增長到277.84萬,城市化水平由16.57%提高到45.5%。在西部省份中居第3位。[2]盡管寧夏的城市化水平在全國只處于中流，但比較可發(fā)現(xiàn)，寧夏2008年的城市化水平較2000年西部回族城市化水平高出一倍多，寧夏城市化的發(fā)展速度非?？?。

回族在形成、發(fā)展的歷史過程中，充分發(fā)揮聰明智慧，總結(jié)出了一整套人類與大自然和諧相處的經(jīng)驗(yàn)，創(chuàng)造出了許多有一定影響的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為社會(huì)提供了一筆寶貴的精神財(cái)富。自2006年以來，回族器樂、回族服飾、回族花兒、回族醫(yī)藥、回族宴席曲、回族重刀武術(shù)等回族非遺項(xiàng)目先后入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。準(zhǔn)確分析城市化對(duì)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消極、積極影響，正確應(yīng)對(duì)出現(xiàn)的問題和矛盾，才能既在城市化進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展，又保護(hù)好、傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二

城市化是走向現(xiàn)代化的必由之路, 而民族文化面臨著由傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化向現(xiàn)代城市文化變遷的過程。隨著城市化的推進(jìn),在城市人口比重增加、城市規(guī)模擴(kuò)展的同時(shí),傳統(tǒng)的農(nóng)村社區(qū)居住方式、人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)等必將被城市民族社區(qū)關(guān)系、城市生活方式等新型的城市文化所取代。高永久認(rèn)為城市化對(duì)少數(shù)民族文化的影響和挑戰(zhàn)主要表現(xiàn)在：文化變遷使少數(shù)民族成員落入傳統(tǒng)文化被現(xiàn)代城市文化替代的境地；城市民族文化出現(xiàn)一元化和多元化共存的事實(shí)；盲目城市化導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的人為破壞。[3]

城市化進(jìn)程最大的變化是空間變化，城市社會(huì)的大變革推動(dòng)著回族社區(qū)的迅速變遷，從聚居型社區(qū)走向散居型社區(qū)，傳統(tǒng)回族社區(qū)將不復(fù)存在?；刈迳鐓^(qū)不是一般的社會(huì)生活共同體，而是一種文化的載體，回族社區(qū)的消失將使回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的空間基礎(chǔ)受到嚴(yán)重破壞。城市化使人的居住環(huán)境得到空間上的改善，但回族不僅需要良好的居住環(huán)境，還需要不可或缺的與他們的民族特性緊密相關(guān)的文化環(huán)境，和保存回族傳統(tǒng)文化、保護(hù)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)環(huán)境。

“文化侵蝕”現(xiàn)象在城市化進(jìn)程中也越發(fā)明顯，“文化侵蝕”是費(fèi)孝通先生用來描述20世紀(jì)初中國鄉(xiāng)村的文化人——紳士階層——紛紛離開鄉(xiāng)村進(jìn)入城市這種“水土流失”一樣的文化現(xiàn)象。“文化侵蝕”意味著鄉(xiāng)村在文化上已經(jīng)處于劣勢，處于對(duì)城市的從屬地位，鄉(xiāng)村文化相對(duì)城市文化也處于從屬地位，鄉(xiāng)村文化進(jìn)入城市也必將失去發(fā)展的空間。回族文化是城市諸亞文化中的一種，往往易居于弱勢地位，進(jìn)入城市中的回族人在多元文化背景下更易產(chǎn)生不適應(yīng)性，特別是影響青年回族一代對(duì)民族傳統(tǒng)文化的態(tài)度和認(rèn)知。單一、有傾向性的輿論也會(huì)影響回族青年對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的感知，綜合因素導(dǎo)致他們認(rèn)為回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不登大雅之堂”，“不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)”，認(rèn)為“花兒”不如“歌劇”，“白帽子”不如“禮帽”，“口弦”不如“鋼琴”。這種認(rèn)知錯(cuò)位對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有重大影響，沒有忠誠文化的群體，就無從談起回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。

由于現(xiàn)實(shí)生活、工作及地域的限制，回族人在城市中也難以發(fā)揚(yáng)、演繹、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。例如“回族花兒”這種藝術(shù)形式的主要活動(dòng)空間在農(nóng)村、鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)，歌唱時(shí)間、歌唱地點(diǎn)都可自我調(diào)控。而在城市中，人們按照固定的學(xué)習(xí)、工作、生活模式安排時(shí)間，沒有適宜的場所，使傳統(tǒng)回族花兒難以在城市生活中自由施展。再如城市回族較農(nóng)村回族在婚俗的傳統(tǒng)儀式上更加簡化，民族特色更為淡化，添加了更多的城市現(xiàn)代婚俗。許多回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要生存土壤還是在農(nóng)村、鄉(xiāng)鎮(zhèn)。隨著城市化進(jìn)程，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅從鄉(xiāng)村回族社會(huì)的主體文化變成了城市多元文化的一個(gè)組成部分，對(duì)社會(huì)個(gè)體的控制力和影響力減弱，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化自身難以在城市化進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)自我更新。

三

簡單認(rèn)為回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是“鄉(xiāng)土文化”有些偏頗,在北京、天津、南京、西安等大城市中，回族已生存繁衍了千年，形成了“城市回族文化”?；刈鍢O強(qiáng)的適應(yīng)性不僅僅使這個(gè)民族成為55個(gè)少數(shù)民族中唯一真正意義上廣泛分布的民族，也使回族在不同地區(qū)形成了各具特色的回族文化，創(chuàng)造了各具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。城市化是社會(huì)發(fā)展的必然趨勢，也是回族發(fā)展的必然選擇。經(jīng)過恰當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)、準(zhǔn)確的引導(dǎo)和文化的調(diào)試，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是能夠經(jīng)受城市化進(jìn)程的消極影響，也能夠在城市中生存和發(fā)展的。

第一、加快回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘與整理，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間?；刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多、蘊(yùn)含深厚，但回族非遺的保護(hù)剛剛起步，至今對(duì)于回族民間文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、歷史演變和種類數(shù)量還認(rèn)識(shí)不清，甚至一些回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在沒有挖掘和整理之前就已經(jīng)消失。因此，要加快做好回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查、認(rèn)定和登記工作，全面了解和掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問題；采取有效措施，抓緊征集具有歷史、文化和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)物和資料，完善征集和保管制度；對(duì)確屬瀕危的珍貴回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要盡快列入保護(hù)名錄，落實(shí)保護(hù)措施，抓緊進(jìn)行“搶救性”保護(hù)。

回族社區(qū)的城市化進(jìn)程中，要注意對(duì)傳統(tǒng)回族居住結(jié)構(gòu)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間的保護(hù)。以清真寺為中心，以清真食品為必要配套設(shè)施，以回族——伊斯蘭文化為紐帶的回族社區(qū)是回族文化得以延續(xù)的空間基礎(chǔ)，也是回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的空間基礎(chǔ)。在城市建設(shè)規(guī)劃中，應(yīng)保存?zhèn)鹘y(tǒng)回族社區(qū)，使城市化條件回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承成為可能。

第二、加強(qiáng)城市化進(jìn)程中回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)，應(yīng)對(duì)城市化帶來的新問題。法律作為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段,在實(shí)踐中卻沒有很好地發(fā)揮作用,這種情況很大程度上根源于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的立法、執(zhí)法建設(shè)落后于社會(huì)發(fā)展對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的需要,以致法律保護(hù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能應(yīng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的緊迫性。

當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法工作，地方立法走在國家立法前面，許多地方紛紛制定本地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方性法規(guī)，一定程度上彌補(bǔ)了國家立法滯后的不足，并為以后國家立法出臺(tái)提供了經(jīng)驗(yàn)和借鑒。但總體而言，缺少國家性基本法律，造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法層次太低，不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，也不利于法律保護(hù)體系的建立。2006年9月，寧夏回族自治區(qū)政府頒布實(shí)施了《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，是第一個(gè)關(guān)于回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方性法律法規(guī)。但《條例》更多提供了保護(hù)的基本原則和“宣言式的規(guī)定”，缺乏可操作性的具體保護(hù)措施[4]；缺乏應(yīng)對(duì)新問題的預(yù)案，特別是城市化進(jìn)程條件下新變化、新問題的預(yù)見和應(yīng)對(duì)。除此之外，其他省份還沒有關(guān)于回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律法規(guī)，特別是缺少城市回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)法律法規(guī)。

第三、回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須選擇產(chǎn)業(yè)化、市場化之路。推動(dòng)回族非物質(zhì)文化不斷發(fā)展形成文化產(chǎn)業(yè)，是保護(hù)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑。如果只是將保護(hù)非物質(zhì)文化的認(rèn)識(shí)停留于收集、整理、研究的層面，不將它納入市場經(jīng)濟(jì)的秩序中，這種保護(hù)始終將面臨生存危機(jī)。應(yīng)積極推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，國家、政府要對(duì)具有產(chǎn)業(yè)開發(fā)價(jià)值的傳統(tǒng)文化項(xiàng)目予以政策傾斜，鼓勵(lì)民間資本進(jìn)入回族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)開發(fā)。文化產(chǎn)業(yè)是科技產(chǎn)業(yè)、信息產(chǎn)業(yè)，是新興產(chǎn)業(yè)，回族經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)升級(jí)應(yīng)該重視文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，特別是重視與回族文化自身息息相關(guān)的產(chǎn)業(yè)。[5]

國家對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的財(cái)政支持力度是有限的，要全面、充分地保護(hù)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須依靠回族非物質(zhì)文化所具有的創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益的潛力，通過挖掘這種潛力，達(dá)到自救的目的。在有效保護(hù)的前提下，進(jìn)行科學(xué)合理的開發(fā)利用，使它們成為促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要支撐。利用這種經(jīng)濟(jì)效益，更好地保護(hù)一些自身不具有創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)利益的非物質(zhì)文化，從而達(dá)到良性循環(huán)的結(jié)果。產(chǎn)業(yè)化、市場化的回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比較“原生態(tài)”狀況下也更易被城市人所接受，也有利于回族文化的傳播。[6]

第四、重視回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承和學(xué)術(shù)研究，關(guān)注城市化條件下回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承問題?；刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是把被長期忽略的回族民間文化資源融入主流教育的過程，而且是對(duì)回回民族生存智慧及文化存在形式的再認(rèn)知過程。因此，教育，尤其是學(xué)校教育應(yīng)肩負(fù)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存、傳承和創(chuàng)新的歷史使命。大量回族適齡青少年進(jìn)入城市接受教育，學(xué)校教育的多元化，學(xué)校文化的多元化都影響青少年對(duì)本民族文化的認(rèn)知，積極、準(zhǔn)確、恰當(dāng)?shù)拿褡逦幕逃矊⒂绊懸粋€(gè)人一生對(duì)傳統(tǒng)文化的遵從。寧夏回族自治區(qū)教育、文化部門已在南部山區(qū)的西吉、海原、鹽池等地農(nóng)村中小學(xué)課堂教唱瀕臨消失的回族傳統(tǒng)文化“花兒”?；刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)校教育也要“進(jìn)城”，實(shí)現(xiàn)農(nóng)村與城市的接軌，城市民族中小學(xué)也應(yīng)該開展非遺的傳承教育工作。培養(yǎng)回族青少年一代對(duì)回回民族文化的信心和認(rèn)可，對(duì)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本了解，就能使完整的、系統(tǒng)的民族傳統(tǒng)文化傳遞到年輕一代的民族成員身上,這是回族傳統(tǒng)文化得以弘揚(yáng)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承的前提。

教育領(lǐng)域?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏重視和價(jià)值認(rèn)知，教育與文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承脫節(jié)，導(dǎo)致當(dāng)前缺乏回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人。科研領(lǐng)域?qū)ΜF(xiàn)實(shí)狀況的忽視則使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)總是滯后于外界因素的變化，缺乏對(duì)未來變化發(fā)展具有前瞻性的研究團(tuán)隊(duì)。高校、科研機(jī)構(gòu)多在城市，盡管遠(yuǎn)離非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鄉(xiāng)村土壤，但具有平臺(tái)廣泛、信息流通、人才富集等優(yōu)勢，更有助于培養(yǎng)高層次、高素質(zhì)的理論研究者和文化傳承者。

第五、充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新手段，推動(dòng)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)代化。對(duì)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及時(shí)有效的保護(hù)，除了要重視傳統(tǒng)整理保護(hù)方法外，還要注重新手段在回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的合理、充分的運(yùn)用，新手段的介入將推動(dòng)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的跨越式發(fā)展。

城市化社會(huì)中，了解回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式相對(duì)不夠直接，不夠直觀，不同的傳媒模式是讓更多人了解回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要媒介?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的提出不過是近十年的事情，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還處于收集、整理、申報(bào)的初級(jí)保護(hù)階段，還沒有這一領(lǐng)域的理論研究性、知識(shí)普及性的讀物，沒有圖文并茂的影像出版物。網(wǎng)絡(luò)是信息化時(shí)代最高效的傳播模式，但至今也沒有建立信息量大、內(nèi)容更新快、圖文影像資料齊全的回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站。民族文化的發(fā)揚(yáng)和保護(hù)更需要“文化自覺”，抓住非政府組織事業(yè)在我國發(fā)展機(jī)遇，推動(dòng)民間力量，將產(chǎn)生不可估量的效果。目前我國民間非政府組織(NGO)發(fā)展迅速，非政府組織在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，保護(hù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)方面取得了引人矚目的成績。在西部民族地區(qū)，藏、羌、納西、彝等少數(shù)民族文化保護(hù)NGO組織十分活躍，做了許多切實(shí)有效的工作。但至今還沒有一個(gè)關(guān)于回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專門性NGO組織。

第六、實(shí)現(xiàn)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自我更張，適應(yīng)回族社會(huì)的現(xiàn)代化、城市化發(fā)展?；刈宄鞘谢^程中的重大問題之一, 就是既面臨文化變遷的問題, 又存在民族傳統(tǒng)文化的保存和創(chuàng)新問題, 后者決定了“文化變遷”中回族文化的順利轉(zhuǎn)型以及在文化適應(yīng)前提下回族的現(xiàn)代化。[7]“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不只是有形文化遺產(chǎn)保護(hù)所需要的‘整舊如舊’，而更多地是要在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，這其實(shí)是一個(gè)傳統(tǒng)文化如何面對(duì)現(xiàn)代化的問題”[8]?；刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是在回族形成、發(fā)展過程中不斷變化、完善，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)需要保存，但也不能忽視現(xiàn)代化、城市化對(duì)未來回族社會(huì)發(fā)展的促進(jìn)作用。城市化條件下，回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存不能只依托“舊”的狀態(tài)生存。實(shí)現(xiàn)自我更張，是回族社會(huì)發(fā)展的需要，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身生存的需要。

回族服飾種類繁多、內(nèi)容豐富，是回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鮮明代表。但在城市中(包括許多農(nóng)村地區(qū))，回族服飾僅僅也只剩下了“白帽帽”、“黑蓋頭”。“回族服飾”的傳承人多是年過古稀的老人，他們制作的回族服飾具有他們所代表的時(shí)代特征和地域特征，往往不符合城市一代，特別是城市青年一代的審美需求，城市中的回族不愿意穿著傳統(tǒng)服飾，甚至不了解回族服飾文化。一些城市回族穿上阿拉伯式、巴基斯坦式、馬來西亞式的穆斯林服裝，以迎合信仰和審美的需求，他們認(rèn)為這些服飾也是民族特色，殊不知這些舶來品反而弱化了回族自身的服飾文化。顯然，回族服飾要想被大眾所接受，要經(jīng)受城市化的考驗(yàn)，只有在創(chuàng)新中將傳統(tǒng)融入現(xiàn)代。回族服飾文化的更張，必需將回族傳統(tǒng)服飾的元素保留下來，并融入現(xiàn)代潮流的服裝特點(diǎn)，適應(yīng)城市人生活的需要。

四

城市化是一把“雙刃劍”，克服消極影響，創(chuàng)造積極條件，是回族非遺應(yīng)對(duì)城市化的必然要求。城市化也為回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、弘揚(yáng)提供了新的平臺(tái)。文化多元性如同物種的多元性一樣,是相互依存的，形成了一條無形的“文化生態(tài)鏈”。中華民族文化是包括回族文化在內(nèi)的56個(gè)民族文化的復(fù)合體，是經(jīng)過歷史的磨礪碰撞和相互滲透逐步形成的。在全球政治經(jīng)濟(jì)趨向一體化的當(dāng)今世界，文化的獨(dú)特性、民族性顯得越來越重要?；刈宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)從民族內(nèi)部，從回族社區(qū)中走出，面對(duì)新的世界，也迎來了新的機(jī)遇。隨著城市化進(jìn)程的加快，回族經(jīng)濟(jì)變遷最為突出。城市回族在發(fā)展餐飲、零售、興辦經(jīng)濟(jì)實(shí)體等方面都走在各少數(shù)民族前列，有了更多的資本積累，也就有了更多能力保護(hù)與發(fā)展回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。一批肩負(fù)社會(huì)使命的回族企業(yè)家，支持教育事業(yè)、發(fā)揚(yáng)民族文化，尤其基于文化之上的社區(qū)經(jīng)濟(jì)與文化的整合、企業(yè)與文化的聯(lián)手，將有力地推動(dòng)回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展。傳統(tǒng)之現(xiàn)代化是一個(gè)文化自覺的歷程，這個(gè)由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代化歷程的先行者往往是一個(gè)民族的知識(shí)階層——他們作為傳統(tǒng)與現(xiàn)代性之間的邊際人與文化移民，是傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的重要媒介。城市化中回族青年有更好的機(jī)會(huì)接受更好的教育，這無疑為回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展培養(yǎng)了一個(gè)知識(shí)群體。

英國社會(huì)學(xué)家P·A·索羅金認(rèn)為，“價(jià)值的協(xié)調(diào)是社會(huì)整合的最重要的基本因素，就是說，某些社會(huì)體系的大多數(shù)成員所希望、所同意的那些共同目的和原則，是整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。價(jià)值體系是社會(huì)——文化體系最穩(wěn)固的因素。”[9]回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂是它所體現(xiàn)的回回民族的精神價(jià)值，回族文化在現(xiàn)代社會(huì)的生存也必然以價(jià)值弘揚(yáng)為基礎(chǔ)。城市化是回族發(fā)展的新機(jī)遇，不能逃避，也不能超越，實(shí)現(xiàn)發(fā)展和文化保護(hù)的雙贏，只有積極應(yīng)對(duì)城市化的回族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響。正確處理好這兩者的關(guān)系，是回族現(xiàn)代化發(fā)展需要持續(xù)研究的課題。

注釋：

①關(guān)于城市化的定義和形式可參閱謝文蕙，鄧衛(wèi)的《城市經(jīng)濟(jì)學(xué)》(清華大學(xué)出版社，1990年)

②數(shù)據(jù)來源于楊文炯《回族人口的分布及其城市化水平的比較分析基于第五次人口普查資料》一文，東部省區(qū)市是指北京、天津、河北、遼寧、上海、浙江、福建、山東、江蘇、廣東、海南；中部省區(qū)市是指山西、吉林、黑龍江、安徽、江西、河南、湖北、湖南；西部省區(qū)市是指重慶、四川、貴州、云南、陜西、甘肅、西藏、內(nèi)蒙古、廣西、青海、寧夏、新疆。

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[9][美]P·A·索羅金.當(dāng)代社會(huì)學(xué)理論[M].臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1971.