“國家需要”對武術(shù)發(fā)展的驅(qū)動力探析

楊建營，邱丕相22

（1.浙江工業(yè)大學(xué) 體育軍訓(xùn)部，浙江 杭州 310014；2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，上海 200438）

“國家需要”對武術(shù)發(fā)展的驅(qū)動力探析

楊建營1，邱丕相221

（1.浙江工業(yè)大學(xué) 體育軍訓(xùn)部，浙江 杭州 310014；2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院，上海 200438）

從馬克思關(guān)于“需要”的理論入手，指出國家對武術(shù)的需要程度決定了武術(shù)在社會發(fā)展中的地位。歷史上的武術(shù)之所以在眾多民族傳統(tǒng)體育項目中一花獨秀，是因為其發(fā)展受到了國家機器的推動，如古代與軍事技術(shù)緊密相連，近代與尚武精神直接相關(guān)。21世紀(jì)武術(shù)發(fā)展除了競技武術(shù)的出路外，更應(yīng)該對內(nèi)順應(yīng)“傳承民族文化，弘揚民族精神”的時代大潮，將重心轉(zhuǎn)向武術(shù)教育，通過徹底改革武術(shù)教育體系，將其打造成“培育民族精神”的實踐途徑；對外立足于增強文化“軟實力”，展示“和平崛起的中國形象”的實際需要，力爭武術(shù)進入孔子學(xué)院，成為傳播中國文化實踐的具體載體。

武術(shù)；國家需要；中國文化；孔子學(xué)院

馬克思認為：人們的需要即他們的本性，章韶華[1]111據(jù)此提出：“需要是人類活動的動因，從而對活動具有強烈的驅(qū)動作用。”對于武術(shù)而言，能否得到國家行為的驅(qū)動和支持，決定著武術(shù)發(fā)展命運。

1 歷史進程中國家行為對武術(shù)發(fā)展的驅(qū)動

自古以來，中國的民族傳統(tǒng)體育項目成百上千，之所以絕大多數(shù)項目在歷史發(fā)展長河中，或早已被淘汰，或微弱地發(fā)展至今，而唯獨武術(shù)雖屢遭官方禁止，卻仍能生機勃勃，正是因為武術(shù)一直與國家大事息息相關(guān)。《孫子兵法》云：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”因此，歷朝歷代幾乎都把發(fā)展軍事力量作為國家安全的首要任務(wù)。而軍旅武術(shù)與民間武術(shù)相互交融，“形成了一個以滿足軍事需要為目的的國家行為所驅(qū)動的、促使武術(shù)技術(shù)不斷發(fā)展的良性循環(huán)過程”[2]，從而帶動著整個武術(shù)的發(fā)展。也就是說，在以冷兵器為主的時代，受國家行為驅(qū)動的“軍事需要對武術(shù)的發(fā)展有著決定性的作用”[3]。

火器在軍事中的廣泛應(yīng)用，使武術(shù)的地位逐漸降低，隨著1901年清廷廢除武舉制，武術(shù)從整體上退出軍事舞臺。武術(shù)發(fā)展不僅失去國家行為的驅(qū)動，而且還遭到清廷的嚴(yán)厲禁止，因此，清末十幾年里，武術(shù)發(fā)展陷入了低谷，其命運還不如其他民族傳統(tǒng)體育項目。正是在這樣的大背景下，武術(shù)發(fā)展開始了20世紀(jì)上下求索的艱難歷程。正因為辛亥革命時期，武術(shù)順應(yīng)了“振奮民族精神，鑄就尚武國民”的時代需要，才得到革命黨人的高度重視，而再度崛起；正因為20世紀(jì) 30年代前后，以武術(shù)為基礎(chǔ)的尚武思潮再度高揚，張之江發(fā)起成立的國術(shù)館才得到國民政府的大力支持，從而將整個武術(shù)發(fā)展推向高潮。可以說，辛亥革命后武術(shù)的蓬勃發(fā)展，與國家行為的大力支持息息相關(guān)。

新中國建立之初，一方面，武術(shù)被定位于一般的體育，從而消除了與其他體育項目的差別，失去了歷史上的特殊地位，另一方面，由于一些國民黨殘余勢力利用武術(shù)幫派進行反革命活動，造成了許多社會不安定因素，因此，國家“對武術(shù)實行控制規(guī)模使之有節(jié)制的發(fā)展戰(zhàn)略”[4]，從而造成了武術(shù)的片面發(fā)展。文革時期，“體育是受災(zāi)區(qū)，武術(shù)是重災(zāi)戶”[5]，作為封建社會的產(chǎn)物，武術(shù)受到了嚴(yán)厲批判，傳統(tǒng)武術(shù)遭受空前浩劫。改革開放后，失去特殊地位的武術(shù)在體育領(lǐng)域內(nèi)進行著艱難的求索。之所以艱難，是因為在這個歷史階段整個體育發(fā)展的重心是以舉國體制為支撐，優(yōu)先發(fā)展奧運競技體育。武術(shù)為提高地位，以得到與其他體育項目同等的待遇，不得不按照奧運西方競技體育的標(biāo)準(zhǔn)改造，力爭成為奧運項目。經(jīng)歷了這個艱難的求索過程而形成的競技武術(shù)，不但丟失了很多寶貴的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，而且還是被無情地拒絕于2008年北京奧運會的大門之外，從而陷入前所未有的迷茫和彷徨的境地。

2 武術(shù)發(fā)展應(yīng)抓住機遇，得到國家行為的驅(qū)動

2.1 武術(shù)發(fā)展的新機遇

相對其他民族傳統(tǒng)體育項目，當(dāng)代武術(shù)是否仍然具有特殊的地位，是否對國家和民族利益有特殊的意義，是能否得到國家行為驅(qū)動的根本因素。這一方面需要武術(shù)界科研工作者深思熟慮，群策群力，為武術(shù)發(fā)展謀求出路；另一方面更需要有戰(zhàn)略眼光的武術(shù)管理層高瞻遠矚，將理論研究付諸于具體實踐，以使武術(shù)在新的社會發(fā)展大潮中迎來新的生機。

自近代，特別是進入20世紀(jì)以來，“西學(xué)”、“西化”成了中國社會發(fā)展的標(biāo)志性符號。從洋務(wù)運動到戊戌變法，從新文化運動到文化大革命，乃至改革開放后對西方商品經(jīng)濟發(fā)展模式的汲取?！拔鲗W(xué)”確實使中國走上富強的發(fā)展之路，但是，在西學(xué)的過程中，我們也逐漸喪失了中華民族文化的話語權(quán)。進入 21世紀(jì)以來，面對文化全球化進程的加劇以及世界范圍內(nèi)愈演愈烈的文化爭奪，很多有識之士意識到保留中華民族文化之根的重要性。黨和政府對內(nèi)提出“傳承民族文化，弘揚民族精神”，對外提出傳播中國文化的“和諧”理念，希冀“共建和諧世界”愿景的實現(xiàn)。

2.2 武術(shù)對傳統(tǒng)文化及民族精神的承載

武術(shù)原本是搏殺技術(shù)，在傳統(tǒng)文化熏陶下，到明清時期，逐漸發(fā)展成了成熟的文化載體，“剛健有為”，重“道”、重“德”、重“教化”、重“和諧”、重防衛(wèi)、重整體思維、重辯證思維、重巧、重意境等文化特色一一凸現(xiàn)出來[6]，特別是在武術(shù)文化中居于核心地位的武術(shù)精神，得到了進一步彰顯。

中華民族精神的根基是儒家思想的“自強不息，厚德載物”的精神，梁啟超在清華大學(xué)演講時曾論證過該精神，后來被定為清華大學(xué)的校訓(xùn)[7]，張岱年[8]也對此反復(fù)論證，認為它是中華民族最重要的民族精神，筆者也曾上推到人性的源頭進行過深入剖析，提出它是民族精神的根基[9]。實際上，“自強不息，厚德載物”也正是武術(shù)精神的內(nèi)核。長期以來，武術(shù)價值功能的主體命脈是提高技擊能力。為提高技擊能力，需要不斷地對抗、打拼，這樣一種運動技術(shù)無疑可以磨練人的意志、鼓舞人的斗志。習(xí)武之人基本都具有一種勇于拼搏、奮發(fā)向上的“自強”精神，正是很好的例證。也就是說，武術(shù)在長期發(fā)展過程中一直在延續(xù)著“剛健有為”的民族精神。與此同時，武術(shù)在傳統(tǒng)文化“厚德載物”精神沁潤下，也具有了重“德”的趨向。也就是說，經(jīng)過了歷代的演進，以及無數(shù)習(xí)武者長期“內(nèi)外兼修”的錘煉，武德已經(jīng)升華為一種高尚的精神境界，并內(nèi)化于習(xí)武者深層意識之中。

傳統(tǒng)武術(shù)的主體體系是通過習(xí)武者“內(nèi)外兼修”的不懈努力，而趨向“內(nèi)圣外王”的實踐過程。這里的“內(nèi)圣”就是通過自身不懈努力，提高自身的技擊能力和道德修養(yǎng)；這里的“外王”就是通過自身錘煉出來的能力去作用于社會，報效國家和民族，實現(xiàn)遠大的人生抱負。這也正是儒家思想的“修身，齊家，治國，平天下”的具體化。習(xí)武者正是在這個“德藝雙修”的過程中培育了“自強不息，厚德載物”的民族精神。

3 根據(jù)武術(shù)發(fā)展的實際，大膽進行改革

3.1 當(dāng)今武術(shù)國內(nèi)發(fā)展與對外傳播的現(xiàn)狀

經(jīng)過現(xiàn)代化發(fā)展以后分化出來的競技武術(shù)套路和散打，分別丟失了武術(shù)精神內(nèi)核的前一點和后一點。站在培育民族精神的角度，競技武術(shù)套路不但不會使習(xí)武者“自強”，反而會使習(xí)武者“心虛”[10]，因為這類武術(shù)的主要價值功能是展現(xiàn)動作的藝術(shù)美，僅僅“表現(xiàn)”技擊而已。作為武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的新分支，它的產(chǎn)生豐富了武術(shù)藝術(shù)寶庫，具有積極的意義，但是，武術(shù)的這一新分支技術(shù)目標(biāo)不是提高技擊能力，據(jù)此苦練一生也不具備技擊能力，全國冠軍也不例外，而絕大多數(shù)局外人則普遍認為其技擊水平很高，這就造成了競技武術(shù)套路運動員的實際技擊能力與人民大眾的高期望值之間的巨大差距?，F(xiàn)代競技散打則大幅度簡化了傳統(tǒng)武術(shù)“十年磨一劍”的習(xí)武過程，單從快速有效地提高技擊能力的角度，是武術(shù)對“效率優(yōu)先”的現(xiàn)代社會的適應(yīng)，但是，習(xí)武過程的簡化也省略了由“內(nèi)外兼修”而“內(nèi)圣外王”的“德藝雙修”的錘煉過程。運動員和教練員所共同關(guān)注的是如何在最短的時間內(nèi)達到最佳的實戰(zhàn)能力，至于武德培養(yǎng)不屬于訓(xùn)練范疇。這樣，習(xí)練者的技擊能力逐漸增強，而又缺乏像武德這樣的內(nèi)在機制制約“用武”，由此導(dǎo)致的直接后果是自20世紀(jì)90年代該運動全面推廣以來，散打運動員以及專業(yè)院校、民間武校散打?qū)I(yè)的學(xué)生到處尋釁滋事、打架斗毆，甚至出現(xiàn)被判刑的情況。

可見，現(xiàn)代競技武術(shù)套路和散打分別丟失了武術(shù)精神內(nèi)核中的“自強不息”和“厚德載物”，如果僅僅限于競技體育領(lǐng)域，為與奧運接軌，犧牲一些傳統(tǒng)精神也無可厚非，但是，問題是這種發(fā)展趨勢已經(jīng)波及到整個武術(shù)體系，特別是武術(shù)教育與對外文化交流等領(lǐng)域。

蔡仲林[11]對全國33所開設(shè)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)院校的調(diào)查表明：各校的武術(shù)專項課仍以競技武術(shù)為主，很難全面體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的特點。專業(yè)院校這種以競技武術(shù)為核心技術(shù)的課程體系很難承擔(dān)起培育民族精神的重任。目前中小學(xué)武術(shù)教學(xué)中出現(xiàn)的“學(xué)生喜歡武術(shù)，卻不喜歡武術(shù)課”[12]的尷尬局面，正是因為其教學(xué)內(nèi)容，如少年拳、五步拳、三路長拳、形神拳、簡化太極拳、初級劍等等，過多地受到了競技武術(shù)的影響。《校園里，那漸行漸遠的武術(shù)》表達了一位中學(xué)體育教師的無奈：“體育老師們要么沒太接觸過，要么就不屑，似乎都不探討或教研武術(shù)；上級部門也不組織武術(shù)的比賽或表演；體育中考的項目年復(fù)一年，增增減減，唯獨不見武術(shù)的蹤影；一邊是新聞媒體的極力倡導(dǎo)的民族傳統(tǒng)項目，而另一邊是學(xué)生不愿意學(xué)習(xí)。這曾經(jīng)風(fēng)靡神州、蜚聲國際體壇的國粹，在校園里到底怎么了?看著校園里那漸行漸遠的武術(shù)，是悲哀還是惋惜?”[13]喪失了精神內(nèi)核和主體價值的武術(shù)，很難在學(xué)校中延續(xù)發(fā)展。

另外，為與競技體育接軌，可能競技武術(shù)是首選，但是，為向世界傳播中國文化，具有優(yōu)秀文化內(nèi)涵的傳統(tǒng)武術(shù)應(yīng)該更具代表性。早在20世紀(jì)90年代，有些學(xué)者就對西方國家習(xí)武者進行了廣泛調(diào)查，指出：其首要習(xí)武動機是了解中國文化[14]，“試圖通過武術(shù)的學(xué)習(xí)，借鑒中國文化的倫理部分，以充實越來越淪喪的西方倫理文化”[15]；建議“重視武術(shù)文化的交流，注重傳統(tǒng)武術(shù)與攻防技法的推廣”[16]。但是，正如國外學(xué)者指出的那樣：由于長期以來“中國政府如此竭盡全力，是希望能將現(xiàn)代武術(shù)推進奧林匹克”，因此，并沒有把通過武術(shù)向世界傳播中華文化放在重要位置，致使“從事和珍惜傳統(tǒng)武術(shù)的世界武林人士包括中國境內(nèi)大多數(shù)習(xí)武者，慎重地保持著與現(xiàn)代武術(shù)不一致的內(nèi)容”[17]。武術(shù)管理層也曾注意到一種現(xiàn)象：“在北美，兩個城市同時舉行武術(shù)比賽，一邊冷冷清清，一邊轟轟烈烈。原因可能是多方面的，但我發(fā)現(xiàn)轟轟烈烈的這邊，賽的是傳統(tǒng)武術(shù)”[18]。武術(shù)的對外推廣必須“發(fā)揚其民族特性，點面結(jié)合走向世界”[19]，否則，也將類似于學(xué)校武術(shù)，出現(xiàn)國外人士“喜歡武術(shù)，卻不喜歡現(xiàn)代武術(shù)”的尷尬局面。

3.2 武術(shù)未來發(fā)展的改革

1)徹底改革武術(shù)教育體系。

首先，要改革專業(yè)院系的武術(shù)課程設(shè)置，為培育民族精神的千秋大業(yè)做好武術(shù)師資的文化素養(yǎng)和武術(shù)技能準(zhǔn)備。武術(shù)發(fā)展要牢牢占領(lǐng)學(xué)校這塊陣地，首先要解決各級學(xué)校的武術(shù)師資問題，其中最主要的是武術(shù)師資的文化素養(yǎng)和武術(shù)技能是否適合培育民族精神的實際需要。這就要從武術(shù)師資的源頭——專業(yè)院系的武術(shù)課程設(shè)置入手。在技術(shù)課程改革方面，首先要打破受競技武術(shù)影響而形成的技術(shù)框架，按照“淡化套路、突出方法、強調(diào)應(yīng)用”的指導(dǎo)思想，適當(dāng)采用傳統(tǒng)武術(shù)，將功法、套路、拆招、遞手、散打、實戰(zhàn)融為一體的技術(shù)和訓(xùn)練體系，以此形成專業(yè)技術(shù)課教學(xué)的核心內(nèi)容。在理論課程改革方面，應(yīng)該從該專業(yè)學(xué)生文化基礎(chǔ)薄弱的實際出發(fā)，增設(shè)以各類武術(shù)知識為題材的語文課、以民族精神貫穿的傳統(tǒng)文化課。抓住了武術(shù)專業(yè)院系的課程設(shè)計，等于抓住了民族精神培育的源頭——合格的武術(shù)師資。

其次，武術(shù)主管部門與教育部門協(xié)力配合，力爭武術(shù)作為中小學(xué)的必修課程單列開設(shè)，并將其列入中考、高考的內(nèi)容，為武術(shù)培育民族精神做好政策方面的保障。在弘揚民族精神的時代大潮中，教育部門提出“體育課適當(dāng)增加武術(shù)內(nèi)容”，這無疑是可喜的進步，但是，立足于中國的現(xiàn)實，這種軟弱無力的號召，如隔靴搔癢，根本無濟于事。教育部只有首先以行政指令的形式要求每個學(xué)校必須配備武術(shù)師資，然后將武術(shù)課設(shè)為單列的必修課，并列入中考、高考的考試計劃，才能見到成效。目前，近鄰日本的空手道、韓國的跆拳道都是它們培育民族精神的載體，很多學(xué)校把其設(shè)為與其它體育課平行并列的單設(shè)課程。有鑒于此，我們只有不甘落后，把這種關(guān)系到培育民族精神大業(yè)的課程提升到一定的高度，落到實處，才能真正發(fā)揮作用。

最后，改革普通學(xué)校的武術(shù)課，使其真正成為培育“自強不息，厚德載物”的民族精神的實踐載體。根據(jù)目前青少年普遍缺乏拼搏精神、受挫能力弱、道德觀念淡化的現(xiàn)實，各級學(xué)校武術(shù)教育的目標(biāo)定位應(yīng)該緊緊圍繞培養(yǎng)堅韌不拔、敢拼敢打的精神，以提高思想道德素養(yǎng)為主旨，據(jù)此我們可以將課程目標(biāo)定位于通過讓學(xué)生追求“增強防衛(wèi)能力”的直接目標(biāo)，來實現(xiàn)“增強體質(zhì)，增進健康”、“傳承民族文化，弘揚民族精神”、“學(xué)會在競爭中和諧相處”的間接目標(biāo)。學(xué)校武術(shù)應(yīng)該圍繞該目標(biāo)，設(shè)置以攻防對抗為主的教學(xué)體系[20]。

2)力爭使武術(shù)進入孔子學(xué)院。

孔子學(xué)院是在海外設(shè)立的以教授漢語和傳播中華文化為宗旨的非營利性公益機構(gòu)，它秉承孔子“和為貴”、“和而不同”的理念，推動中外文化的交流與融合，以建設(shè)持久和平、共同繁榮的和諧世界為宗旨[21]。自2004年11月21日，全球首家孔子學(xué)院在韓國首爾掛牌成立以來，全世界已有80多個國家建立了300多所孔子學(xué)院和孔子課堂，此外，還有40多個國家150多個學(xué)校和機構(gòu)目前已經(jīng)提出申請設(shè)立孔子學(xué)院[22]。

文化的傳播不僅需要平臺，更需要載體，孔子學(xué)院已經(jīng)為中國文化的世界傳播搭建了平臺，接下來將需要更多的文化載體。武術(shù)是特殊的文化載體，它以肢體語言的形式傳播文化，從而省去了文字語言方面的巨大障礙；武術(shù)注重武德、追求和諧、凸顯防衛(wèi)性的文化特色，又生動地展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的主旨。如果能將武術(shù)列為孔子學(xué)院的常設(shè)課程，將產(chǎn)生意想不到的效果。

有學(xué)者指出：在西方人眼里，武術(shù)不僅是防身自衛(wèi)的有力武器，而且是打抱不平、伸張正義的化身；在外國學(xué)生最喜歡的中國文化項目中，武術(shù)名列前茅。如果孔子學(xué)院每天能為學(xué)生們上一堂武術(shù)課，既可以增強學(xué)生的體質(zhì)，又可以提高他們的學(xué)習(xí)興趣與效率[23]。實際上，武術(shù)的作用還遠大于此。作為一種追求和諧、凸現(xiàn)防衛(wèi)性文化特色的武技，武術(shù)對于推行中國傳統(tǒng)文化“和為貴”、“和而不同”的理念，消解流行于西方的“中國威脅論”，樹立一個“和平崛起的大國形象”，具有更為直接的作用。

沒有哪個國家的武技像中國武術(shù)這樣注重武德，也沒有哪個國家的武技不提倡主動進攻，甚至出現(xiàn)了“以靜制動”、“以柔克剛”、“后發(fā)制人”的理論。中國的習(xí)武者沒有像俄國大力士、日本浪人那樣周游世界，找人比武，而更多的是在忍無可忍的情況下被迫應(yīng)戰(zhàn)。在中國傳統(tǒng)文化的影響下，中國武術(shù)形成了防衛(wèi)性的特色[24]。注重和諧相處，提倡以武會友，是武德高尚者的處事原則。

武術(shù)要走進孔子學(xué)院，首先必須在內(nèi)容上有所選擇，設(shè)計一整套技術(shù)與文化高度結(jié)合，突出追求和諧、凸顯防衛(wèi)性文化特色的武術(shù)技術(shù)體系，以適應(yīng)對外傳播文化的需要。其次，通過媒體積極宣傳武術(shù)的精神內(nèi)涵和文化特色，通過武術(shù)主管部門向教育部孔子學(xué)院的管理機構(gòu)積極推薦，力爭武術(shù)成為孔子學(xué)院的常設(shè)教學(xué)內(nèi)容。最后，在武術(shù)專業(yè)院系設(shè)立專門的師資培訓(xùn)基地，為孔子學(xué)院輸送合格的武術(shù)推廣人才。

“需要理論”將人的需要分為生存需要、享樂需要和發(fā)展需要3種類型[1]110，武術(shù)除了滿足部分人群生存自衛(wèi)的需要、體育競技及觀賞娛樂的需要外，還應(yīng)立足于國家和民族發(fā)展的大需要。武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略只有立足于國家和民族發(fā)展的大業(yè)，得到國家行為的驅(qū)動，才會迎來新的輝煌。

武術(shù)之所以源遠流長，發(fā)展成為當(dāng)今中華民族傳統(tǒng)體育的主干，是因為它以極其特殊的身份，得到了國家機器的推動，古代與軍事技術(shù)緊密相連，近代與民族精神相系。當(dāng)今武術(shù)發(fā)展只有緊密聯(lián)系國家和民族的千秋大業(yè)，才能重新得到重視。

21世紀(jì)武術(shù)發(fā)展的出路是對內(nèi)緊緊抓住“傳承民族文化，弘揚民族精神”的歷史機遇，轉(zhuǎn)移重心，致力于武術(shù)教育改革，將武術(shù)真正打造成培育民族精神的實踐載體；對外立足于增強文化“軟實力”，展示“和平崛起的中國形象”的實際需要，打造成中國文化國際傳播的實踐載體，為實現(xiàn)“建設(shè)一個持久和平、共同繁榮的和諧世界”的宗旨服務(wù)。

這首先要改革專業(yè)院系的武術(shù)課程設(shè)置，為培育民族精神的千秋大業(yè)和文化傳播的歷史重任做好武術(shù)師資的文化素養(yǎng)和武術(shù)技能準(zhǔn)備；其次力爭教育部將武術(shù)作為中小學(xué)的必修課程單列開設(shè)，力爭將武術(shù)設(shè)為孔子學(xué)院的常設(shè)課程，為武術(shù)培育民族精神和傳播中華文化做好政策方面的保障；最后，徹底改革各級學(xué)校的武術(shù)教學(xué)，設(shè)計武術(shù)國際化傳播的內(nèi)容體系，使其真正成為培育民族精神和傳播中國文化的實踐載體。

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Analysis of Wushu development driven by the “national need”

YANG Jian-ying1，QIU Pi-xiang2
（1.Department of Physical Education，Zhejiang University of Technology，Hangzhou 310014，China；2.School of Wushu，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China）

Starting with Marx’s theory about “need”, the authors pointed out that the degree of the nation’s need for Wushu decides the status of Wushu in social development. Historically, the reason for Wushu to stand out of many traditional national sports events is because its development was driven by the state machine; for example, Wushu was closely connected to military technology in the old days, and is directly related to the martial spirit in modern times. In the 21stcentury, for Wushu development, besides competitive Wushu as a way out, we should, internally, follow the time trend of “inheriting national cultures and promoting national spirits”, shift our focus to Wushu education, turn Wushu into a way of practice for “cultivating national spirits” by thoroughly reforming the Wushu education system, and externally, stick to boosting the “soft power” of culture, show the actual needs of the “peaceful and rising image of China”, and strive to get Wushu into the Confucius Institute for it to become a specific carrier that spreads Chinese cultural practice.

Wushu；national need；Chinese culture；Confucius Institute

G852

A

1006-7116(2010)02-0094-05

2009-07-08

國家社科基金《對我國青少年傳承中華武術(shù)文化的研究》(05BTY023)。

楊建營（1972-），男，副教授，博士研究生，研究方向：武術(shù)文化，武術(shù)教育。

·探索與爭鳴·