陳明標(biāo)
梁漱溟對(duì)胡適的批判
陳明標(biāo)
胡適在五四新文化運(yùn)動(dòng)中主張西方的科學(xué)和民主的文化思想,對(duì)中國(guó)的古文化進(jìn)行了猛烈的抨擊,希望通過(guò)改變中國(guó)人的思考模式而走上全盤西化的思想路線。梁漱溟則對(duì)這種思想進(jìn)行深刻的批判,從而揭示了東西方文化本質(zhì)上的不同。
梁漱溟;胡適;批判
梁漱溟、胡適都是我國(guó)“五四”時(shí)期杰出的思想家,是中國(guó)思想文化的發(fā)展與傳承的領(lǐng)軍人物。他們年齡相近,生活在同于時(shí)代,經(jīng)歷了戊戌變法、辛亥革命、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)和新中國(guó)的成立等重大歷史事件,但是他們卻有著不同的思考模式和思想理念。胡適受西方思潮的影響,認(rèn)為中國(guó)需要改變,中國(guó)要富強(qiáng),就要向西方學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)西方科學(xué)、民主的思想,從而胡適就走上了全盤西化的思想路線。而梁漱溟先生則被認(rèn)為是一個(gè)文化保守主義者,他反對(duì)“淺薄”的西化主張,在中西化的視閾中“返本開(kāi)新”,重建儒學(xué)傳統(tǒng)。梁先生還想糾正當(dāng)時(shí)盛行的不正之風(fēng),希望把當(dāng)時(shí)中國(guó)人的偏激心態(tài)糾正過(guò)來(lái)。
胡適早年在國(guó)外留學(xué),受國(guó)外優(yōu)越的生活環(huán)境、先進(jìn)的科學(xué)文化技術(shù)以及自由、民主的思想思潮的影響,回國(guó)后,他深感中國(guó)各方面的不足。他認(rèn)為中國(guó)要真正富強(qiáng)起來(lái),首先需要改變的就是中國(guó)的思考習(xí)慣、中國(guó)人的安于現(xiàn)狀、中國(guó)人的知足、中國(guó)人的寡欲、中國(guó)人的聽(tīng)天由命……這些都是影響中國(guó)人進(jìn)步的根本原因。而這些思想的源頭,來(lái)自中國(guó)的古文化思想(即中國(guó)的佛道儒家思想)。因此,要想中國(guó)富強(qiáng),最重要的是從思想上入手,只有思想改變了,中國(guó)才有希望。可見(jiàn),胡適的思想是全盤西化的。然而,胡適不但在西學(xué)方面有所成就,他自幼還熟讀四書五經(jīng),對(duì)中國(guó)的古文化有一定程度的認(rèn)識(shí)。他還撰寫了《中國(guó)哲學(xué)史大綱》,采用了以西評(píng)中的創(chuàng)作手法,這為他對(duì)中國(guó)文化的批判提供了充實(shí)的依據(jù)。而那時(shí)的中國(guó)還處于水深火熱之中,人們的思想混亂。胡適的思想模式就為廣大的學(xué)者找到了奮斗的方向,故其學(xué)術(shù)地位就被凸顯出來(lái)。“五四”時(shí)期,胡適不但在白話詩(shī)文運(yùn)動(dòng)中首舉義旗,而且在思想哲學(xué)、社會(huì)倫理領(lǐng)域掀起了一股強(qiáng)大的反傳統(tǒng)旋風(fēng)。在胡適的思想中,他主要是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的“人生觀”和“孝悌觀”進(jìn)行批判。胡適發(fā)現(xiàn),西方的人生觀是建立在“求人生幸?!钡膫€(gè)體主義基礎(chǔ)上的,因而它“確然替人類增進(jìn)不少物質(zhì)上的享受”[1]。但是胡適也認(rèn)為,西方的這種精神不是單單只追求物質(zhì)上的享受,同時(shí)也追求精神上的滿足。西方的這種人生觀,最大的目的是追求個(gè)人的幸福與滿足,充分發(fā)展人的理性化,非宗教化和道德的社會(huì)化。胡適認(rèn)為,在理性方面,他相信科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,勇于探尋真理。在宗教道德方面,他推翻了迷信的宗教,建立合理的信仰,打倒了神權(quán),建立人化的宗教。拋棄了那不可知的天堂凈土,努力建設(shè)“人的樂(lè)國(guó)”、“人世的天堂”。丟開(kāi)了那自稱的個(gè)人靈魂的超拔,盡量用人的新想像力和新智力去推行那充分社會(huì)化了的新宗教與新道德,努力謀求人類最大多數(shù)的最大幸福[1]14-15。在社會(huì)責(zé)任方面,他認(rèn)為應(yīng)該積極投身到社會(huì)建設(shè)中去,因?yàn)樯鐣?huì)的發(fā)展,每個(gè)人都有屬于自己的責(zé)任,不應(yīng)該推搪。而中國(guó)傳統(tǒng)文化的人生觀,具有更多的悲觀色彩。中國(guó)人安貧、寡欲、聽(tīng)天由命,使得中國(guó)人面臨問(wèn)題都不去解決,而一味選擇逃避,到最后就形成了避居隱世的思想,這對(duì)社會(huì)的發(fā)展是有阻礙的。胡適認(rèn)為,理學(xué)家的“存天理,滅人欲”論調(diào),更是對(duì)人性發(fā)展的抑制和對(duì)人的欲望的蔑視。他還指出,人世的大悲劇是無(wú)數(shù)的人們終身做血汗的工作,而不能得到最低限度的幸福,不免凍和餓。在孝悌觀方面,胡適指出,中國(guó)儒家的宗教提出一個(gè)父母的觀念和一個(gè)祖先觀念來(lái)做人生一切行為的裁制力,將做人的道理都包在“孝”字里。于是,“天下無(wú)不是的父母”這一明明是個(gè)人的私見(jiàn)竟成為“天理”,使無(wú)數(shù)做兒子的、做媳婦的負(fù)屈含冤無(wú)處伸訴!所以,在自己的兒子出生時(shí),胡適寫道:我要我的兒子做一個(gè)堂堂的人,不要他做我的孝順兒子。我的意想以為“一個(gè)堂堂的人”決不致于做打爹罵娘的事,決不致于對(duì)他的父母毫無(wú)感情[2]。
梁漱溟,被譽(yù)為新儒家的領(lǐng)軍人物。對(duì)梁漱溟的評(píng)價(jià),學(xué)界談?wù)擃H多。有些人認(rèn)為他是文化保守者;有些人認(rèn)為他是思想保守者;還有一部分人認(rèn)為他是傳統(tǒng)文化的捍衛(wèi)者……人們對(duì)梁漱溟的認(rèn)識(shí)都是源于他的思想以及他對(duì)中國(guó)思想的深刻理解。1918年,梁漱溟在《北京大學(xué)日刊》刊登《征求研究東方學(xué)者》之后,就被視為反對(duì)歐化者。對(duì)此他表示,“有以溟為反對(duì)歐化者,歐化實(shí)世界化,東方亦不能例外。然東方亦有其足為世界化而歐土將弗能外者。”[3]他認(rèn)為,所謂“歐化”其實(shí)就是“世界化”,西方近代文化。照他的理解,并不是一種民族性的文化,而是具有普遍性、可普遍化的文化,也是整個(gè)世界共同發(fā)展的必然潮流?!皻W化即世界化”這一提法本身就不可能是“反對(duì)歐化”的。這表明,他的立場(chǎng)不是反對(duì)歐化。從正面來(lái)看,他的立場(chǎng)是在贊成世界化的同時(shí),肯定東方化也含有具有普遍性、可普遍化的文化內(nèi)涵。如果從“反”的方面看其思想,其立場(chǎng)不是反對(duì)西方文化,而是反對(duì)反東方文化論的。他在1917年10月初到北大時(shí)對(duì)蔡元培、陳獨(dú)秀說(shuō),他是為釋迦、孔子打抱不平而來(lái)。這就反映了他的反東方文化論的立場(chǎng),而決不是反西洋文化的主張[4]2。
梁漱溟認(rèn)為,意欲是文化的根源,并以意欲的活動(dòng)方向來(lái)區(qū)分文化,從而把世界文化劃分為三種類型。對(duì)梁漱溟而言,“‘文化’不過(guò)是那一民族生活的樣法。而生活又是什么呢?生活就是沒(méi)盡的意欲?!保?]20由于對(duì)意欲的滿足采用了不同的方法,于是形成三種不同的文化路向,分別以西方、中國(guó)、印度為代表。這三種文化路向分三個(gè)時(shí)期得到繁榮:最初是西洋文化,其次是中國(guó)文化,最后是印度文化。由此角度出發(fā),梁漱溟得出,中西文化的差異并非是發(fā)展程度的不同,而是性質(zhì)的不同;三種文化類型是平等的,并無(wú)孰優(yōu)孰劣的不同。梁漱溟也曾引用早稻田哲學(xué)教授金子馬治的一段話來(lái)講述西方文明。金教授說(shuō):“西洋文明是勢(shì)能之文明”,“若謂今日歐洲之文明為征服自然之文明,而征服自然所用之武器為自然科學(xué)者,當(dāng)知此自然科學(xué)淵源實(shí)在于希臘……蓋希臘國(guó)小山多,土地貧瘠,食物不豐,故多行商小亞細(xì)亞以勤勞求生活。歐式文明之源實(shí)肇于此?!保?]15西方文化是一種征服的文化,是一種改變外部環(huán)境來(lái)適應(yīng)自己發(fā)展的文化,是一種對(duì)外部環(huán)境進(jìn)行占有的文化。而中國(guó)的文化是以意欲自為,調(diào)和、持中為其根本精神。對(duì)于自然,中國(guó)人采取了同自然和諧相處的生活模式。這種文化模式雖然前期并不像西方那樣迅速的發(fā)展,但是卻有利于維系社會(huì)的穩(wěn)定、人與環(huán)境的和諧發(fā)展,體現(xiàn)了歷史和現(xiàn)實(shí)的需要。中國(guó)的這種文化模式又很注重人文關(guān)懷、倫理本位,這樣會(huì)使得社會(huì)的發(fā)展更人性化、更和諧化。因此,梁漱溟對(duì)胡適進(jìn)行批判的基點(diǎn),一是胡適對(duì)文化的思考是比較籠統(tǒng)的、不夠深入的。梁漱溟的《東西文化及其哲學(xué)》基本態(tài)度是對(duì)傳統(tǒng)文化愛(ài)恨參半,對(duì)西方文化欲取又懼。這一矛盾導(dǎo)致梁漱溟說(shuō)出了對(duì)西方文化要“全盤承受”又“根本改過(guò)”,對(duì)傳統(tǒng)儒家文化又要批判地“重新拿出來(lái)”這樣的話。其總體構(gòu)架上是對(duì)西方文化、中國(guó)文化、印度文化的比較。對(duì)于中國(guó)文化,主要是重新關(guān)注儒學(xué),重新闡釋儒學(xué)。在梁漱溟看來(lái),被物質(zhì)疲敝的西洋人正謀略求得精神的恢復(fù),中國(guó)人卻正蹈襲著西方的淺薄,“無(wú)論西洋人生活的猥瑣狹劣,東方人的荒謬糊涂,一言以蔽之,可以說(shuō)他們都未曾嘗試人生的真味。我們不應(yīng)當(dāng)把我看到的孔子人生貢獻(xiàn)給他們嗎?”把未聞大道的西方人和人生無(wú)著的中國(guó)人引導(dǎo)到“至好至美的孔子路上來(lái)”。正是這種使命感和梁漱溟對(duì)自己理解的孔子的自信,使他揭起重建儒學(xué)的旗幟[5]。
胡適早年到國(guó)外留學(xué),深受國(guó)外學(xué)者思想的影響,當(dāng)其回到中國(guó),看到中國(guó)的現(xiàn)狀,了解到中國(guó)的國(guó)情,覺(jué)得中國(guó)只有改變才能真正強(qiáng)大起來(lái)。而思想影響著行動(dòng),只有思想上徹底的認(rèn)識(shí)到自己的不足,才能指導(dǎo)我們的行動(dòng)。所以,那時(shí)的胡適是比較激進(jìn)的批判家。對(duì)于中國(guó)的傳統(tǒng)文化,胡適有著一種強(qiáng)勢(shì)的批判態(tài)度。他認(rèn)為,西方社會(huì)的發(fā)展模式是一種理想的模式,但是由于中國(guó)多次嘗試走西方的道路都以失敗告終,最重要的原因是中國(guó)人的思想沒(méi)有轉(zhuǎn)變。要改變中國(guó)人的思想,就要從改變一直影響著中國(guó)的儒家文化開(kāi)始。因此,胡適的批判是激烈的、無(wú)情的。但是,作為新儒家代表人物的梁漱溟卻有著不一樣的看法。他看著當(dāng)時(shí)中國(guó)人的一些過(guò)激行為和他們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的毀滅性打擊,梁漱溟覺(jué)得他應(yīng)該站出來(lái)糾往過(guò)正,把中國(guó)的傳統(tǒng)文化說(shuō)清楚,還孔子一個(gè)清白,讓世人對(duì)儒家思想有更深刻的認(rèn)識(shí)。胡適當(dāng)時(shí)就是一個(gè)全盤西化的學(xué)者,他的著作《中國(guó)哲學(xué)史大綱》就是在那個(gè)時(shí)期完成的。而梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》里就對(duì)胡適的《中國(guó)哲學(xué)史大綱》的某些觀點(diǎn)進(jìn)行了批判,其中,在《東西文化及其哲學(xué)》中就有六處明顯的對(duì)胡適思想的批判。歸納起來(lái),這些批判包含在以下幾個(gè)方面:
第一,認(rèn)為胡適先生對(duì)文化的思考不夠,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的理解比較籠統(tǒng)、不夠深入。胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》導(dǎo)言里有一段話:“世界上的哲學(xué),大概可分為東西兩支。東支又分印度、中國(guó)兩系。西支也分為希臘、猶太兩系。初起的時(shí)候,這四系都可算獨(dú)立發(fā)生的。到漢以后,猶太系加入希臘成了歐洲的中古哲學(xué),印度系加入中國(guó)系成了中國(guó)的中古哲學(xué)。到了近代,印度系的勢(shì)力漸衰,儒家復(fù)起,遂產(chǎn)生了中國(guó)近世的哲學(xué)。歷宋、元、明、清,直到如今。歐洲思想漸漸脫離猶太系的勢(shì)力,遂產(chǎn)生了歐洲的近古哲學(xué)。到了今日這兩大支的哲學(xué)互相接觸互相影響,五十年后一百年后或竟能發(fā)生一種世界的哲學(xué)也未可知?!保?]梁漱溟先生則認(rèn)為,胡適這段話是一段很客套的話,對(duì)此,他做了這樣的評(píng)價(jià):“照胡先生所講的中國(guó)古代哲學(xué),在今日哲學(xué)界可有什么價(jià)值呢?恐怕僅只做古董,看著好玩而已!雖然《中國(guó)哲學(xué)史大綱》的后半部分還沒(méi)有作出來(lái),而胡先生的論調(diào)卻是略聞一二的。像這種堂皇冠冕的話恐怕還是故相挪揄呢!所以大家一般人所說(shuō)精神方面比較西方有長(zhǎng)處的說(shuō)法,實(shí)在是很含混不清,極糊涂、無(wú)辨別的觀念,沒(méi)有存在的余地?!保?]在這一段里,梁漱溟批判了胡適先生對(duì)中國(guó)哲學(xué)含混不清的的態(tài)度,尤其是胡適對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)的忽視,更是不可取的。他認(rèn)為,中國(guó)思想的精髓在中國(guó)古代哲學(xué)里,而在胡適的著作里,卻沒(méi)把中國(guó)哲學(xué)的核心內(nèi)容給凸顯出來(lái),這是對(duì)中國(guó)的哲學(xué)思想沒(méi)有深刻的把握,籠統(tǒng)的對(duì)中國(guó)思想的總結(jié),沒(méi)有還中國(guó)哲學(xué)思想一個(gè)本原的面目。既然對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化都沒(méi)有看清看透,就對(duì)它進(jìn)行批判,這樣未免會(huì)不全面,理由就會(huì)顯得特別空洞。
第二,認(rèn)為胡適先生過(guò)于理性,會(huì)把人的感性、直覺(jué)抹殺了。胡適先生受西方思想的影響,特別是杜威的實(shí)證主義、邏輯思維,對(duì)他影響頗深。每遇到一件事情,他都要實(shí)實(shí)在在地問(wèn)個(gè)為什么,都要尋個(gè)究竟。他認(rèn)為,所有的事情都在推理之中,一切東西都有個(gè)理。在著名的“科玄論戰(zhàn)”中,由于張君勱于1923年2月14日在清華大學(xué)作《人生觀》的演講,提出了“科學(xué)無(wú)論如何發(fā)達(dá),而人生觀問(wèn)題之解決,決非科學(xué)所能為力”的核心觀點(diǎn),胡適讀之大為不快,便委托丁文江撰文批駁張君勱的觀點(diǎn)。于是,4月12日,丁文江在《努力周刊》上發(fā)表《玄學(xué)與科學(xué)——評(píng)張君勱的“人生觀”》,批評(píng)張君勱的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)教育對(duì)于人格修養(yǎng)有重要性,論證“科學(xué)是教育同修養(yǎng)的最好工具”的觀點(diǎn)[11]。這次論戰(zhàn)讓我們看到了胡適先生對(duì)科學(xué)的重視程度,胡適認(rèn)為,科學(xué)的高度可以涵括人生的各方面。但梁漱溟對(duì)于這種觀點(diǎn)也是持批判的態(tài)度的。他認(rèn)為,并不是所有的東西都是有理可推的,當(dāng)遇到所有的事情都持有一種認(rèn)定的態(tài)度是不可取的,這樣會(huì)導(dǎo)致中心的偏離,不持中。他舉例予以說(shuō)明:“認(rèn)定一條道理順著往下去推就成了極端,就不合乎中。事實(shí)像是圓的,若認(rèn)定一點(diǎn),拿理智往下去推,則為一條直線,不能圓,結(jié)果是走不通。譬如以愛(ài)人愛(ài)物這個(gè)道理順著往下推去,必至流于墨子兼愛(ài)基督博愛(ài)的派頭;再推到了佛教的慈悲不殺;再推不但不殺動(dòng)物也要不殺害植物才對(duì);乃至一石一木也要不毀壞它才對(duì)。那么,那個(gè)路你怎么走呢?你如果不能做到最后盡頭一步,那么你的推理何以中途不往下推?你要曉得不但后來(lái)不能推,從頭原不應(yīng)判定一理而推也?!保?]94這句話很精辟地指出了問(wèn)題所在,他的意思是說(shuō),科學(xué)、理性對(duì)人類的發(fā)展的確起了很大的作用,但是并不是能解決所有的問(wèn)題。對(duì)于人類的人生、思想,有時(shí)還是需要靠直覺(jué)去判斷,否則就失去了感情這個(gè)元素的意義。就像孟子的惻隱之心一樣,人們看見(jiàn)陌生的孩童掉下水后,都會(huì)油然地升起憐憫之心,想去救他。這是人類的一種直覺(jué)、一種感受。而當(dāng)時(shí)的人不可能去理性、科學(xué)的分析一下,我該不該下去,我有沒(méi)有能力救活他,能不能得到他家里人的回報(bào)。人如果這么理性,小孩早就淹死在水中。所以,在我們現(xiàn)實(shí)的生活中,科學(xué)、理性并不是萬(wàn)能的,并不能解決所有的事情,往往我們需要一點(diǎn)感性,一點(diǎn)直覺(jué),這才是人生,否則我們就會(huì)變成一個(gè)機(jī)器人,按指令程序辦事,那是可悲的。這就是梁漱溟批判胡適觀點(diǎn)的核心所在。
第三,認(rèn)為胡適先生對(duì)孔子的儒家思想的精髓沒(méi)有深刻的把握,只是浮于表面。梁漱溟在《東西文化及其研究》中多次指出,胡適先生對(duì)孔子思想的理解只是對(duì)孔子《論語(yǔ)》字面上的理解,并未去深入思考孔子思想的深刻內(nèi)涵。梁先生認(rèn)為,“孔子的唯一的重要態(tài)度,就是不計(jì)較利害。這是儒家最顯著的與人不同的態(tài)度,直到后來(lái)不失,并且演成中國(guó)人的風(fēng)尚,為中國(guó)文化之特異色彩。”[4]100“從這種不打量計(jì)算的態(tài)度下,我們可以說(shuō)孔子的整個(gè)生活都是樂(lè)的。這種樂(lè)不是一種相對(duì)之樂(lè),而是一種絕對(duì)之樂(lè)??鬃釉徽J(rèn)定計(jì)算而致情志系于外,所以他的毫無(wú)所謂得失的;生趣盎然,天機(jī)活潑,無(wú)入而不自得,決沒(méi)有那一刻是他心里不高興的時(shí)候,所以他的這種樂(lè)不是一種關(guān)系的樂(lè),而是自得的樂(lè),是絕對(duì)的樂(lè)?!保?]105他認(rèn)為,胡適先生在理解上可能就有所偏差?!洞髮W(xué)》上說(shuō):“心有所分廈,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂(lè),則不得其正;有所憂患,則不得其正。”胡適先生看見(jiàn)不得其解,以為這豈不成了木石了?[4]105胡先生理解的木石是沒(méi)感情、沒(méi)行動(dòng)的一塊死石頭,但是卻沒(méi)有真正把握其真實(shí)的內(nèi)涵。梁先生則認(rèn)為,儒家要描述是一種心態(tài),一種不與世間萬(wàn)物計(jì)較,一種渾然自得、無(wú)拘無(wú)束的心態(tài)。這種樂(lè)可以擴(kuò)展到所有的東西,就像深山的一塊石頭,經(jīng)歷了風(fēng)雨、洪流的洗禮,但是依然挺立,在太陽(yáng)初升的日子,這塊石頭依然灑脫地活在那里。面對(duì)所有的東西,都能以一種很平和、很坦然的心態(tài)去對(duì)待,得失其實(shí)并不重要,這才是儒家的思想的核心。
胡適、梁漱溟都是我國(guó)有影響力的兩位思想家,對(duì)中國(guó)思想的發(fā)展與傳承都起著關(guān)鍵的作用。這是值得我們后代敬佩的。但是,人總是站在一定的歷史舞臺(tái)里面,受歷史環(huán)境、生活狀態(tài)的影響,人也會(huì)有不完善的地方、有不足之處。所以,我們?cè)谠u(píng)價(jià)他們的時(shí)候,要還他們一個(gè)公平的歷史舞臺(tái),這樣才能承前啟后、開(kāi)拓創(chuàng)新。
[1]胡適精品集:第5冊(cè)[M].北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,1998.
[2]胡適精品集:第2冊(cè)[M].北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,1998:254.
[3]梁漱溟.啟事[N].北京大學(xué)日刊,1918-10-31.
[4]陳來(lái).梁漱溟選集.東西文化及其哲學(xué)[M].長(zhǎng)春:吉林人民出版社,2005.
[5]黃嵐.梁漱溟和胡適對(duì)中西文化態(tài)度比較[J].云南大學(xué)學(xué)報(bào), 2003(3).
[6]胡適.中國(guó)哲學(xué)史大綱[M].北京:東方出版社,1996:4.
[7]徐桂蓮,朱長(zhǎng)久.“科玄論戰(zhàn)”的哲學(xué)省思[J].安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2003(4).
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C912.67
A
1673-1999(2010)18-0032-04
陳明標(biāo)(1984-),男,廣東茂名人,華南師范大學(xué)(廣東廣州510631)政治與行政學(xué)院碩士研究生,研究方向?yàn)樽呦蚴澜绲闹袊?guó)哲學(xué)。
2010-06-07