論酉陽面具陽戲申報(bào)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性

張晗

論酉陽面具陽戲申報(bào)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性

張晗

重慶酉陽土家族面具陽戲是頗具地方特色的民間戲劇藝術(shù)樣式，2006年被正式列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但其在歷史與現(xiàn)代化的沖擊中仍面臨失傳的險(xiǎn)境。通過史書記載，依照國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)標(biāo)準(zhǔn)，研究酉陽面具陽戲申報(bào)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性。

面具陽戲；酉陽；國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；申報(bào)

酉陽土家族苗族自治縣位于重慶市東南部，與湘、鄂、貴毗鄰。酉陽是以少數(shù)民族為主的多民族雜居地，人口80.80萬，其中土家族47.66萬，占全縣總?cè)丝诘?9%（2000年第五次人口普查數(shù)據(jù)）。這里山清水秀，人杰地靈，自然與人文資源豐富。西有浪高灘急的天險(xiǎn)烏江，東有被喻為“土家族搖籃”的酉水河，兩條“母親河”孕育了古樸的土家文化，其中包括擺手舞、梯瑪跳神、花燈、面具陽戲等諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2006年，面具陽戲被正式列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但并沒改變其逐漸隱沒的趨勢。為更好地保護(hù)與傳承面具陽戲，應(yīng)努力將其申報(bào)成國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、酉陽面具陽戲的基本內(nèi)容

（一）面具陽戲的歷史溯源

相傳面具陽戲是冉發(fā)興、陳法林在唐太宗李世民的倡導(dǎo)下所創(chuàng)，是酉陽地區(qū)土生土長的劇種，源于儺愿戲派生而來。另據(jù)唐代段成式所撰《酉陽雜俎》和清代同治年間刻印的《酉陽直隸州總志》記載：面具陽戲“處于川西，言劉蜀后主時(shí)所傳其法，生旦凈丑，插科打諢，謂之上川教?！薄爸菔鸲嗄形?，其女巫則謂之師娘子。凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈還愿，謂之陽戲，則多至十余人，生旦凈丑，袍帽官服，無所不懼。”《酉陽縣志》則記載：“陽戲又名臉殼戲，因演出時(shí)，演員依不同身份而帶上各種形式的木制臉殼，故名。”雖然史書記載不盡一致，但酉陽小河鎮(zhèn)小崗村陽戲壇班班主吳長富，可以考證為第十代傳人，可以斷定：面具陽戲起源至今至少已300年，甚至更早。

（二）面具陽戲的基本結(jié)構(gòu)

酉陽面具陽戲以請神、酬神、祈神、送神為基本框架，是祭祀儀式與戲劇表演相結(jié)合的特殊戲劇。其結(jié)構(gòu)獨(dú)特之處在于不分內(nèi)壇、外壇，不明顯地標(biāo)出壇次，分三大部分、七個(gè)段落。第一部分主要有請神、官爺鎮(zhèn)殿、龐氏夫人鎮(zhèn)臺三個(gè)段落；第三部分主要有送神、關(guān)爺掃殿和掌壇師投蛋三個(gè)段落。這兩部分的祭祀性較強(qiáng)，內(nèi)容和程序較固定。第二部分只有正戲這個(gè)段落，重在戲劇表演且變化較大。第一段落是請神，掌壇師恭請關(guān)圣帝君和諸眾陪神、戲壇宗師臨壇受祭，表明事主家愿情、酬神內(nèi)容，請神領(lǐng)納一堂恩禮，圓滿成功。第二段落是關(guān)爺鎮(zhèn)殿，迎請關(guān)圣帝君并仗其神威震懾邪魔，幫助信人避兇除災(zāi)、如其所愿。第三段落是龐氏夫人鎮(zhèn)臺，陽戲崇奉的神明龐氏夫人與夫君姜郎相公一道來此替事主家了卻信愿。第四段落是正戲，劇目性質(zhì)與數(shù)量根據(jù)事主家跳戲的因由、壇班的劇目建設(shè)以及延請壇班跳戲的時(shí)間長短而定，如慶賀壽喜、病愈等而跳《大孝祀》，求雨則跳《鸚哥記》。第五段落是送神，掌壇師祈求神明勾銷信人所許良愿，幫助事主家驅(qū)災(zāi)降福，送他們回鑾轉(zhuǎn)駕，歸壇歸殿。第六段落是關(guān)爺掃殿，關(guān)圣帝君離去之前，替事主掃除邪魔妖怪，掃進(jìn)錢財(cái)吉福，辭別諸位家神并還愿主家、壇班成員和看戲觀眾。第七段落是掌壇師投蛋，掌壇師等一行壇班成員到事主家屋后十字路口做法，將神臺供奉的雞蛋向前高拋摔破，事主才大吉大昌［1］。

二、酉陽面具陽戲申報(bào)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性分析

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人類口頭或動(dòng)作方式相傳，被譽(yù)為是記錄民族歷史文化命脈的“活化石”。為更好地保護(hù)這一“民族記憶的背影”，國務(wù)院于 2006年5月20日和2008年6月14日先后兩次正式批準(zhǔn)文化部確定并公布1028項(xiàng)國家級非遺名錄。2009年9月，文化部發(fā)布《文化部關(guān)于申報(bào)第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有關(guān)事項(xiàng)的通知》（文非遺發(fā)［2009］24號），宣布開展第三批申報(bào)工作。已列入省級（重慶市）非遺名錄的酉陽面具陽戲，具備《通知》所述申報(bào)要求。

（一）符合《通知》規(guī)定的申報(bào)條件

1.具有突出的歷史、文化和科學(xué)價(jià)值。相傳面具陽戲于唐時(shí)所創(chuàng)，清同治二年刻本《酉陽直隸州總志》19卷《風(fēng)俗志》記載的“病愈還愿”、“咒舞求佑”，說明早在清朝，面具陽戲就已經(jīng)發(fā)展成我國的一個(gè)活躍、完整、獨(dú)立的地方戲劇，這是面具陽戲悠久歷史的確鑿證據(jù)。面具陽戲集儒、道、佛三教藝術(shù)于一身，體現(xiàn)了中華民族文化多元、包容的特點(diǎn)。從《楊家將》、《薛剛反唐》、《穆桂英掛帥》等劇目可看出面具陽戲有“尚武”精神，這與土家文化繼承古代巴人英勇善戰(zhàn)、擅長歌舞的文化傳統(tǒng)是分不開的。面具陽戲保持了人類文化多樣性，傳承著土家文明，是確立酉陽土家族的重要依據(jù)，它的傳承是落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀、繁榮社會主義先進(jìn)文化的一件功在當(dāng)代、利在千秋的大事，因此該申報(bào)工作也有重大的科學(xué)意義。

2.具有展現(xiàn)中華民族文化創(chuàng)造力的典型性、代表性。面具陽戲創(chuàng)造性地將儒、道、佛三教合一，藝術(shù)形式多元，是中國各戲劇中保存最完整、最具鮮明文化創(chuàng)造性的杰出代表之一。如儒家“二十四孝圖”中人物——姜郎相公與龐氏夫人、道教的玉皇大帝，都是面具陽戲供奉的神靈；關(guān)圣帝面具的造型為：滿面赤色，臥蠶眉，丹鳳眼，神態(tài)莊嚴(yán)，這樣的人物刻畫形式顯示著土家人在吸收漢文化的同時(shí)，仍保持著本族人的民間信仰——他們迷信鬼神，崇拜祖先，各戶均立有神龕供奉歷代祖先。通過對自身生命和世界的獨(dú)特理解，面具陽戲在多元文化的整合中顯示出其獨(dú)特的文化創(chuàng)造力。

3.具有在一定群體中或地域范圍內(nèi)世代傳承、活態(tài)存在的特點(diǎn)。面具陽戲自形成至今，戲班開演前祭祖時(shí)頭一句都會念唱“白馬堂上，唐朝啟教”，祖師也世代供奉“唐朝啟教，歷代戲官”的牌位，祖輩都說面具陽戲從唐代一直流傳至今，從未中斷。小河鎮(zhèn)小崗村陽戲壇班，其班主均由吳姓擔(dān)任，至今，班主吳長富已傳10代300余年，仍在酉陽地區(qū)運(yùn)作。

4.具有鮮明特色，在當(dāng)?shù)赜兄卮笥绊?。面具陽戲的特色在于演出面具為?dāng)?shù)厮a(chǎn)全段白楊木雕制而成，面具頭頂或帽與面部相連，后部鏤空，呈半套頭面形狀，分祭祀與跳正戲兩類面具，高約28cm，寬約17cm，厚約6cm。表演時(shí)，面具戴在前額，頭頂至頸部和人面下部用白棉布圍扎包墊，以便講唱的聲音傳出。裝扮者從面具嘴部向外視物。時(shí)至今日，當(dāng)?shù)厝藶榱巳⑵奚?、祈降甘霖、解除旱象，甚至為了撤銷處分、官復(fù)原職，都扣許陽戲信愿，請?zhí)桨嗯e行酬答戲神的活動(dòng)，并稱此為“跳陽戲”、“跳戲”。每當(dāng)人們發(fā)生爭執(zhí)口角，尤其是夫妻間鬧矛盾時(shí)，某一方時(shí)常沖口說出“把你脫離（整著）了，還堂陽戲”，不管所咒、鎖碼的一方是否真的被整，夫妻是否真的離異，日后都必須還這堂陽戲，民間稱此為“出口成愿”。由此可見，面具陽戲在酉陽地區(qū)影響巨大，已成為當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ畹囊徊糠帧?/p>

（二）瀕?，F(xiàn)狀符合申報(bào)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針

國務(wù)院指出申報(bào)工作要認(rèn)真貫徹 “保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，酉陽面具陽戲的現(xiàn)狀正需要申報(bào)為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來加以更好的保護(hù)。

1.壇班數(shù)量日漸減少。以雙河區(qū)為例，近十多年來，曾活躍一時(shí)的壇班只剩7個(gè)，其中包括：小崗鄉(xiāng)興隆村面具陽戲壇班，班主吳長富；小河鄉(xiāng)兩匯口村面具陽戲壇班，班主度華昌；銅西鄉(xiāng)哨尉村面具陽戲壇班，班主陳德金；車壩村面具陽戲壇班，班主陳德生、陳永安；香樹村面具陽戲壇班，班主彭世風(fēng)、凡成宣；冰水村面具陽戲壇班，班主陳冰先、陳先之［2］。

2.壇班成員缺乏，出現(xiàn)老齡化趨勢。雙河區(qū)7壇班中的成員均為十幾個(gè)，其中較大的興隆村壇班現(xiàn)有17人，最大的年齡也已83歲（2009年），雖然年齡最小的22歲，但這也是全區(qū)為數(shù)不多的年輕成員之一。酉陽48撥陽戲班中人數(shù)最多的是小河鎮(zhèn)桃坡村陽戲班，其成員只有16個(gè)，戲班班主為冉隆章，年齡已過八旬，其他成員大多在50至80之間，最小的也已過30。

3.面具制作技術(shù)有失傳危險(xiǎn)。陽戲的面具雕刻極為講究，制作材質(zhì)與程序十分復(fù)雜。雙河區(qū)的壇班如今已無人會制作面具。自從銅西鄉(xiāng)哨尉村面具制作老藝人許洪炎1992年去世后，目前能制作面具的，就只剩下興隆村壇班67歲的掌壇人吳長富一人了。

4.活動(dòng)范圍有縮小趨勢。酉陽面具陽戲在文化大革命后復(fù)興，近些年卻主要活躍于雙河區(qū)，游客或?qū)W者也只是踏足這里，使得丁市、李溪、黑水等地區(qū)的面具陽戲活動(dòng)逐年減少。

5.群眾以中老年為主，青年人反映冷漠，壇班成員熱情減弱。在電視、網(wǎng)絡(luò)文化的沖擊下，青年人對戲劇表演日漸疏遠(yuǎn)，真正熱衷的往往是虔誠于神靈及祭祀儀式的中老年人。壇班成員也感到面具陽戲從內(nèi)容到形式已與當(dāng)代民眾的審美需要不吻合，對未來發(fā)展趨勢頗感擔(dān)憂。隨著生活水平的提高，成員的物質(zhì)需求與報(bào)酬形成較大反差，甚至個(gè)別成員已外出打工放棄“跳戲”。

三、面具陽戲的保護(hù)與傳承對策

首先，政府將對面具陽戲的保護(hù)納入新農(nóng)村建設(shè)規(guī)劃之中。政府應(yīng)帶領(lǐng)相關(guān)單位進(jìn)行科學(xué)論證，分析面具陽戲的文化特色和藝術(shù)價(jià)值，并列入新農(nóng)村建設(shè)的各級規(guī)劃保護(hù)方案之中，避免因追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展而帶來的人為破壞，防止大量歷史記憶在社會發(fā)展中被抹去的悲劇重演。

其次，文化部門應(yīng)運(yùn)用音像技術(shù)、筆錄等方式對酉陽面具陽戲進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，征集珍貴的原始資料和實(shí)物道具，并逐步發(fā)揚(yáng)光大。

第三，以人為本、更新觀念，培養(yǎng)繼承人并擴(kuò)大在民間影響力。盡快普查、摸底并認(rèn)定各村的傳承人，采取頒給政府藝術(shù)津貼、授予民間藝術(shù)家稱號等手段獎(jiǎng)勵(lì)杰出的面具陽戲傳人；資助有關(guān)歷史資料的搶救和整理，鼓勵(lì)和支持各地方開展傳習(xí)活動(dòng)并創(chuàng)造優(yōu)良的傳承環(huán)境；重新確立面具陽戲新時(shí)代的文化意義，鼓勵(lì)民間人士、民間企業(yè)廣泛參與投入。

最后，建立民族歡樂村，將面具陽戲作為人文資源發(fā)展旅游業(yè)。以重慶境內(nèi)眾多的自然景觀與紅色景區(qū)為依托，結(jié)合酉陽縣著名旅游景點(diǎn)，參照云南民族村成功的模式，用土家族建筑、服飾、飲食及音樂、面具陽戲、擺手舞等物質(zhì)與人文資源，打造民族歡樂村，吸引游客，創(chuàng)造綠色GDP，實(shí)現(xiàn)面具陽戲的保護(hù)與推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙贏。

[1]胡天成,段明.民間祭禮與儀式戲劇[M].貴陽:貴州民族出版社,1999

[2]段明.重慶酉陽土家族面具陽戲[J].上海:中華藝術(shù)論叢,2009(00).

[3]王洪華.重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[M].貴陽:貴州人民出版社,2007.

[4]楊柳.土戲申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條件分析[J].大舞臺,2008(6).

[5]文化部.文化部關(guān)于申報(bào)第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有關(guān)事項(xiàng)的通知[EB/OL].百度網(wǎng),2009-07-21.

G112

A

1673-1999（2010）18-0126-03

張晗，重慶三峽學(xué)院(重慶萬州404100)民族學(xué)系學(xué)生。

2010-05-01