孫伶俐
(安徽農(nóng)業(yè)大學人文社會科學學院,安徽合肥 230036)
淺談生態(tài)文明中的中國傳統(tǒng)文化淵源*
孫伶俐
(安徽農(nóng)業(yè)大學人文社會科學學院,安徽合肥 230036)
隨著全球性生態(tài)危機的日趨加深,引發(fā)了人與自然關系的理論探討,生態(tài)倫理問題受到了全社會的普遍重視。中國傳統(tǒng)的儒家和道家文化中包含了豐富的生態(tài)倫理思想,對于當代生態(tài)文明建設有著重要的啟示作用。
生態(tài)文明;生態(tài)倫理;天人合一
18世紀英國工業(yè)革命開啟了人類現(xiàn)代化生活,世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達到極致;隨之而來的一系列全球性生態(tài)危機需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存,這就是生態(tài)文明。我國繼物質(zhì)文明、精神文明、政治文明之后,也提出了生態(tài)文明。并且把它寫入黨的十七大報告之中,報告首次提出了“生態(tài)文明”理念,指出要“建設生態(tài)文明,基本形成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結構,增長方式,消費模式。”并且強調(diào),要使“生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立,”要求到 2020年全面建設小康社會目標實現(xiàn)之時,使我國成為生態(tài)環(huán)境良好的國家。
目前對于生態(tài)文明主要有以下幾種理解:
一是“大文明論”。它認為生態(tài)文明是繼農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后的一種更為高級的人類文明形態(tài),生態(tài)文明涵蓋了社會和諧及人與自然和諧的全部內(nèi)容,是實現(xiàn)人類社會可持續(xù)發(fā)展所必然要求的社會進步狀態(tài)[1]。
二是“小文明論”。“小文明論”認為生態(tài)文明是一種社會形態(tài)內(nèi)部的某個重要領域的文明。生態(tài)文明是人類在處理與自然的關系時所達到的文明程度,它是相對于物質(zhì)文明、精神文明與政治文明而言的。
三是“折中論”?!罢壑姓摗闭J為生態(tài)文明在廣義上講是“大文明”,是繼原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后的新型文明形態(tài);在狹義上講是“小文明”,是一個社會內(nèi)部與物質(zhì)文明、精神文明、政治文明相并列的社會某個重要領域的文明[1]。筆者認為,生態(tài)文明就是一個社會對待自然環(huán)境的基本態(tài)度、理念、認識以及實踐的總和,是人類在處理與自然的關系時所達到的文明程度,它反映了人類對待自然的一種境界與成熟程度。
隨著全球性生態(tài)危機的日趨加深,引發(fā)了人與自然關系的理論探討,生態(tài)倫理問題受到了全社會的普遍重視。生態(tài)倫理是基礎層面。解決的問題是“人類應當怎樣對待人與自然的關系”?人類如果沒有對待自然的正確態(tài)度,當然也就缺乏對待自然的合理行為。作為生態(tài)文明的精神動力,建設生態(tài)文明必須樹立正確的生態(tài)倫理觀,這是指導人們對自然實踐的基礎。
生態(tài)倫理強調(diào)人的自律與自覺,強調(diào)人與自然環(huán)境的相互促進、相互融合。因此,生態(tài)倫理的內(nèi)容包含促進人和自然之間、可持續(xù)發(fā)展和環(huán)境保護之間的互利共生、共同進化和發(fā)展[2]。傳統(tǒng)工業(yè)文明把人類看作是凌駕于自然之上的最尊重的物種,傳統(tǒng)的道德觀只關注人的利益和人的權利,而忽略了自然界的生態(tài)權利;只承認人類是權利主體,而否定自然界也是權利主體的特性;只調(diào)整人與人、人與社會之間的關系,而排斥人和自然之間的倫理關系。在生態(tài)文明形態(tài)下,新的生態(tài)倫理觀要求人們樹立新型的生態(tài)意識,規(guī)范人們對自然的行為,公平地對待自然,使人類與自然的關系和諧有序,進而推動人與社會關系的和諧有序發(fā)展。新的生態(tài)倫理觀主要包含人類平等觀和人與自然平等觀。人類平等觀是指在人與人之間的關系上,強調(diào)一部分人的發(fā)展不應以犧牲另一部分人的利益為代價。人與自然平等觀是指在人與自然的關系上,強調(diào)人與自然是平等的,人既有改造自然的自由和權利,也有保護自然的責任和義務。人與其他物種都是宇宙中不可缺少的組成部分,享用自然并非人類的特權,而是一切物種共有的權利[2]。
中國古代生態(tài)倫理文明的基本特征之一,是人與自然的和諧共生思想,這個思想的世界觀基礎是中國古代整體論的哲學思想。這種古代整體論的哲學,不同程度地反映在中國古代儒、道兩家的思想學說中。儒家以人與“天地萬物一體”為說,道家以“天地與我并生,而萬物與我為一”為宗,都是把天地萬物與人類看作一個整體。
儒家文化把天當作包括人在內(nèi)的自然萬物的本原,肯定人與自然界的統(tǒng)一,主張“仁愛萬物”、“天人合一”。首先,“仁愛萬物”的道德理念是儒家學派的重要理念,這種理念充滿了高尚的道德情懷,肯定人與自然皆有各自獨立的存在價值,認為天與人之間應形成和諧、統(tǒng)一的關系,只有這種和諧的生命境界,才能引發(fā)人們對生命、萬物、自然的一種心靈關懷。“仁”是孔子思想的核心,仁者,愛人。但儒家不是人類中心主義,它的最高理想是與天地萬物為一體,天人合一。其次,“天人合一”的思想是儒家“仁愛萬物”精神的理論基礎?!疤烊撕弦弧睆膬r值觀上肯定了人與自然皆有各自獨立的存在價值,認為天與人之間應該形成和諧、統(tǒng)一的關系,只有這種和諧、統(tǒng)一的關系,才是人類賴以生存和發(fā)展的理想境界[3]。
儒家的“天人合一”說一般都以孟子為倡導者,但從根源上看還是應該從孔子談起。孔子認為天人關系應該是“唯天為大,唯堯則之”??鬃拥摹疤臁比匀槐A袅擞幸庵镜娜烁裆竦囊饬x。戰(zhàn)國中期,孟子認為天是“莫之為而為”的客觀必然性。對于自然界的客觀必然性,只能是“順天”而不能“逆天”。故孟子提出人要由“盡心”、“知性”而“知天”,以達到“上下與天地同流”,他的“天人合一”思想講的是人與義理之天的合一[4]?!氨M其心者,知其性也;知其性則知天矣”,“天人合一”在孟子這里就是指人性、人心以天為本。
“天人合一”思想在荀子時期得到了進一步的發(fā)展,荀子提出了“天行有常”的生態(tài)倫理觀——“天行有常,不為堯存,不為桀亡。荀子的思想被西漢大儒董仲舒吸收并加以發(fā)揚光大,成為其“行有倫理副天地”的天地倫理觀的理論基礎——“天地人一體說”。董仲舒說:“何為本?曰:天、地、人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。三者相為手足,合以成體,不可一無也?!?《春秋繁露·立元神》)他把天地人看作是合為一體的關系,是密切相連的,三者分工不同,又彼此作用,共同成為“萬物之本”。儒家的“天人合一”說,發(fā)展到宋代,更趨于成熟。宋儒在繼承儒家的“天人合一”思想的同時,也吸收了墨家的“兼愛”、莊子的“天地與我并生,萬物與我為一”以及惠施的“泛愛萬物、天地一體”的觀點,提出了“天地萬物一體”之說,使儒家的“天人合一”說更加系統(tǒng)。
道家也主張?zhí)烊艘惑w論,甚至道家比儒家更主張順應天道,更熱愛山水之美,更重視生態(tài)的保持,其哲學帶有自然主義的濃郁氣味。道家提出“道法自然”,強調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準則,以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。在先秦諸子中,老子最先表達了天人合一的思想:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!币虼?老子說:“夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根日靜,靜日復命,復命日常?!比巳裟懿灰灾髟鬃跃?感悟其中的“天機”,便能“同與禽獸居,族與萬物并”,真正達到“天人合一”的理想境界。莊子把人與自然的和諧稱為“天樂”。在莊子看來,萬物齊一、天人相通,強調(diào)人必須順應自然,達到“天地與我并生,而萬物與我為一 ”的境界[5]。
中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想強調(diào)了人與自然之間的和諧一體,這與生態(tài)文明所提倡的動態(tài)平衡與協(xié)調(diào)發(fā)展的要求不謀而合。由此,我們可以說,生態(tài)文明觀在中國悠久的歷史文化中大可找到其足以植根、滋生、豐長的深厚沃土。中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想和道德意識也對呼喚綠色文明,構建和諧生態(tài)有著諸多啟示。
首先,人類要尊重自然規(guī)律。從儒家“天人合一,萬物一體”的生態(tài)世界觀和本體論認識中,我們深刻地認識到自然界有其自身發(fā)展的客觀規(guī)律,這種客觀規(guī)律是不以人的主觀意志而存在,人們不能憑空改變它,如果有人違背自然規(guī)律,那勢必會遭到自然界及其規(guī)律的懲罰。當今嚴酷的事實已經(jīng)沉痛地告訴我們,作為萬物之靈的人類今人對此還沒有清醒過來。據(jù)不完全統(tǒng)計,多年來,由于人類愚昧無知、貪得無厭而違背自然界及其規(guī)律,濫砍濫伐、濫捕濫殺,已經(jīng)造成千余種生物物種滅絕,動植物物種正以自然淘汰的速度滅絕。另外,土地沙漠化加劇,生態(tài)植被遭到破壞,資源枯竭已成事實,自然災害頻發(fā)。我們只有尊重自然及其規(guī)律、利用自然及其規(guī)律、按自然及其規(guī)律辦事才是最終的和必然的選擇。
其次,對自然生態(tài)要有道德良知。從儒家“仁愛萬物,”的生態(tài)價值觀中,我們深深地感到包括人、動物、植物在內(nèi)的所有宇宙自然萬物不但具有外在的工具手段性價值,更重要的是還具有內(nèi)在的自身存在價值。敬畏生命,推恩愛物,珍借動物,關愛生命是人類應有的生態(tài)良知和道德情懷,是人類的德性,古人都能輕易獲“德”今人為何偏要缺“德”。讓我們攜起手來,同心同德,共建生態(tài)道德。
最后,要有生態(tài)憂患意識,提倡節(jié)約,樹立可持續(xù)發(fā)展觀。在生活方式上,人們追求的應是一種既滿足自身需求又不危害自然生態(tài)的生活。在消費指向上要倡導適度消費,節(jié)儉生活。適度消費要求我們以獲得基本需求為標準,反對無止境地占有物質(zhì)資源。同時應積極參與“綠色消費”,人類的生活方式既不能損害其他群體生存的自然環(huán)境,也不應損害其他物種的繁衍和生存。在消費過程中,我們應當大力抵制對生態(tài)環(huán)境有消極影響的物質(zhì)產(chǎn)品和消費行為,主動購買對環(huán)境危害小、對健康有益的綠色產(chǎn)品,用正確的消費導向引導生產(chǎn)經(jīng)營者向保護生態(tài)環(huán)境的方向轉(zhuǎn)變。建立合理的消費結構,使綠色消費成為人類生活的新目標,從而使人過上真正的符合人類本性及社會道德的生活[6]。
[1]宋言齊.生態(tài)文明建設的內(nèi)涵、意義及其路徑[J].南通大學學報(社會科學版),2008,(4).
[2]丁開杰.生態(tài)文明建設:倫理、經(jīng)濟與治理[J].馬克思主義與現(xiàn)實,2006,(4).
[3]魯成波.儒道生態(tài)理念與現(xiàn)代生態(tài)倫理構建[J].山東師范大學學報 (社會科學版),2008,(6).
[4]劉麗英.儒家的生態(tài)倫理思想及其價值[J].湖南科技學院學報,2008,(10).
[5]任俊華.論儒道佛生態(tài)倫理思想[J].湖南社會科學,2008,(6).
[6]陳文.“天人合一”思想與當代生態(tài)文明建設 [J].前言,2008,(11).
2010-09-11
孫伶俐 (1983-),女,安徽和縣人,碩士。