吳 頔
(南京理工大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院,江蘇南京 210094)
對(duì)儒家“孝”文化的再認(rèn)識(shí)*
吳 頔
(南京理工大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院,江蘇南京 210094)
隨著現(xiàn)代社會(huì)的巨大變遷,傳統(tǒng)儒家文化的約束力顯然正在弱化。儒學(xué)思想中的“孝”文化在中國(guó)古代社會(huì)的道德教育、穩(wěn)定社會(huì)和民族凝聚等方面的功能對(duì)于當(dāng)今社會(huì)來說仍有其重大的現(xiàn)實(shí)意義。深入探討了儒家思想中的“孝”文化在現(xiàn)代化過程中所面臨的問題,對(duì)“孝”文化思想精華進(jìn)行了闡釋。
儒家;“孝 ”文化;揚(yáng)棄
“孝”在儒學(xué)主導(dǎo)下的傳統(tǒng)中國(guó)倫理實(shí)踐中具有基礎(chǔ)地位與核心意義,主要體現(xiàn)為一種自然之孝、身份之孝、人本之孝。孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德,盡孝在中國(guó)人的心目中,被認(rèn)為是天經(jīng)地義的事情,也是支配人們的行為準(zhǔn)則和評(píng)判人的德行標(biāo)準(zhǔn)。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì),“百善孝為先”倍受推崇,被看作是人倫之始、眾德之本,它不僅對(duì)家庭和睦、社會(huì)安定起著促進(jìn)作用,而且對(duì)國(guó)人的衣食住行、生活方式與民俗等都產(chǎn)生了深刻影響。
(一)端立正確的態(tài)度是弘揚(yáng)儒家孝文化的根本
過去對(duì)傳統(tǒng)文化尤其儒家的孝文化長(zhǎng)期采取單向思維,只批判不繼承只棄不揚(yáng),不能辯證的看待儒家的孝文化。再加上馬克思主義的歷史觀被片面地理解,于是幾乎認(rèn)為歷史發(fā)展要前進(jìn),傳統(tǒng)文化就必需要被徹底破除。一些大思想家皆表現(xiàn)出這種思想的時(shí)代特征。比如,陳獨(dú)秀和吳虞皆指出孝有四個(gè)方面的危害。吳虞還指出:“把中國(guó)弄成一個(gè)‘制造順民的大工廠’。孝字的大作用,便是如此!”如果說陳、吳對(duì)孝之封建性的批判及其危害的分析還具有歷史客觀性的話,那胡適、魯迅的批判則是有點(diǎn)矯枉過正之疑。胡適在 1919年8月的《每周評(píng)論》上發(fā)表了《我的兒子》的詩(shī),其中說:“我要你做一個(gè)堂堂的人,不要你做我的孝順的兒子。魯迅先生看了“郭巨埋兒”的故事后,非常情緒化地說:“我已經(jīng)不但自己不敢再想做孝子,并且怕我父親去做孝子了。”
對(duì)此,大多數(shù)人都認(rèn)同這些大家的洞見:社會(huì)的進(jìn)步是不可阻擋的,對(duì)傳統(tǒng)批判也是不可避免的。到了六十年代的文化大革命時(shí)期,人們又一次將傳統(tǒng)文化視為應(yīng)該批判的“封”字,傳統(tǒng)孝道的可惡性仍被加在夸大?!案锩钡娜藗儗?duì)孝也是如臨大敵。于是,孝被打入冷宮。孝不是被看成德行的表現(xiàn),相反卻被看成階級(jí)界限不清的同義詞。父母與子女不只是派別、觀念不同,甚至是階級(jí)立場(chǎng)的關(guān)系。關(guān)于孝問題我們很長(zhǎng)時(shí)間保持沉默,噤若寒蟬。由此,可以看出我們對(duì)孝的文化只是片面的分析,使人們的思想認(rèn)識(shí)停留在拋棄原有價(jià)值觀念而又尚未完全建立新的價(jià)值認(rèn)同的間隙之中,出現(xiàn)了所謂的道德滑坡現(xiàn)象。孝在這種滑坡之中,自然無法幸免,各種思潮的涌入沖擊了人們傳統(tǒng)的信仰,出現(xiàn)了孝親觀念淡化、道德素養(yǎng)滑坡的現(xiàn)象。
對(duì)儒家的孝做一個(gè)文化學(xué)和歷史學(xué)的客觀論述辯證的看待。梁漱溟先生說:“說中國(guó)文化是‘孝’的文化,自是沒錯(cuò)?!彼睦碛墒?(1)中國(guó)文化自家族生活衍來,而非集團(tuán);(2)倫理處處是一種尚情無我的精神,而此精神自然必以孝弟為核人之德無以加于孝,是孝行即是孝德,孝德即是至德明矣。馮友蘭先生在其《新事論·原忠孝》中指出那些極端的批判傳統(tǒng)的思想家們是缺乏歷史的觀念的。他提出一種評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn):“一種社會(huì)中的人的行為,只可以其社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)批評(píng)之?!彪m然他們的研究是學(xué)院式的,但是不可否認(rèn)的是這些“學(xué)究式”的理論對(duì)孝道的傳承和認(rèn)識(shí)起了很大的作用。
與這種學(xué)究式的評(píng)價(jià)和認(rèn)識(shí)不同,政治家對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)則是現(xiàn)實(shí)性的。思想在理論上評(píng)論傳統(tǒng)孝文化,政治家則從歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實(shí)的需要出發(fā)認(rèn)識(shí)到有其可取之處。孫中山就曾對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)之孝大加贊許:“講到孝字,我們中國(guó)尤為特長(zhǎng),尤其比各國(guó)進(jìn)步得多”。毛澤東在《新民主主義論》當(dāng)中說:“中國(guó)的長(zhǎng)期封建社會(huì)中,穿鑿了燦爛的古代文化,清理古代文化的發(fā)展過程,剔除其分堿性的糟粕,吸收其民主性的精華”他又說:“去其糟粕,取其精華”鄧小平也說過:“我們要大膽吸收和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果”。所以,我們對(duì)儒家的孝文化應(yīng)采取辯證的思維,進(jìn)行揚(yáng)棄而不是一味的批判。
(二)正確分析儒家“孝”文化弘揚(yáng)的基礎(chǔ)。
矛盾無處不在,事物存在兩方面,儒家孝文化也不例外,應(yīng)全面的看待?;谛⒁庾R(shí)的這種理論定位與觀念設(shè)計(jì),它自然而然地被賦予了豐富而具體的內(nèi)涵與意蘊(yùn)。
(1)“孝”是一種基于自然性的血緣關(guān)系的原初情感
“善父母為孝”。《禮記·祭義》云:“君子反古復(fù)始,不忘其所由生也。是以致其敬,發(fā)其情,竭力從事以報(bào)其親,不敢弗盡也。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什·蓼莪》亦云:“蓼蓼者莪,菲莪伊蒿,哀哀父母,生我劬勞……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜生我,生我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德,昊天罔極!”這里流露無余的反哺之情與報(bào)恩之意實(shí)乃滌蕩心弦,感人肺腑。它既體現(xiàn)了一種生命的根源意識(shí),又表征著人類源于動(dòng)物而又超越動(dòng)物性的關(guān)系與情感。而這正是“孝”觀念的發(fā)生學(xué)意義之所在。因?yàn)橹袊?guó)文化作為一種禮樂文化,尤其強(qiáng)調(diào)人獸之分。而人獸之分又主要限于倫理層面,所謂有孟子言“人之所異于禽獸者幾?!?。這“幾?!痹谥袊?guó)歷代思想家看來就是“有無道德”,而“有無道德”最終又主要被歸結(jié)為“又無孝道”。所以,“孝”觀念也就無可非議地被確證為人獸之分地根本標(biāo)志之一。
作為人獸“幾?!敝畡e和“百善孝為先”而立意的“善父母”,首先要求從物質(zhì)和精神反面分別給予全面贍養(yǎng)和滿足。就物質(zhì)層面而言,自然是從吃穿住行到生老病死要照顧周到,無微不至。“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其言,五者備矣,然后能事親?!薄洞蟠鞫Y記·曾子大孝》云:“民之本教曰孝,其行之曰養(yǎng)。養(yǎng)可能也,敬為難;敬可能也,安為難;安可能也,久為難;久可能也,卒為難,父母既歿,慎行其身,不遺父母惡名,可謂能終也?!?/p>
(2)“孝”是針對(duì)于父母的尊親承意與繼志述事
《禮記·中庸》曰:“夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。”這主要包括四方面的內(nèi)容。
首先,保全身體與生命。《大戴禮記·曾子大孝》云:“身者,親之遺體也。行親之遺體,也不敬乎!”“父母全而生之,子全而歸之,可謂孝矣;不虧其體,可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也。”《孝經(jīng)》的《開宗明義 》、《紀(jì)孝行 》諸篇亦云:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也?!薄笆掠H者,居上不驕,為下不亂,在丑不爭(zhēng)。居上而驕則亡,為下而亂則刑,在丑而爭(zhēng)則兵。三者不除,雖日用三牲之養(yǎng),猶為不孝也。”保全身體與生命不僅是孝敬父母的物質(zhì)前提,而且是孝敬父母的本身內(nèi)容;其次,要求絕對(duì)理解與服從。《論語(yǔ)·為證》記載:“孟懿子問孝。子曰:‘無違’?!薄独锶省菲嘣?“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”甚至早在《尚書·康誥》中就已把為人子女不按父母要求行事看作是最嚴(yán)重的不孝:“元惡大憝,矧惟不孝不友。子弗袛服厥父事,大傷厥考心”;再次,努力認(rèn)同并承繼父母德精神志業(yè),使之發(fā)揚(yáng)光大、綿延不絕?!睹献印とf章上》言:“大孝終身慕父母?!薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》曰:“父在觀其志,父沒觀其行;三年無改于父之道,可謂孝矣?!?最后,立身行道,推愛以建德立功,“揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也”?!洞蟠鞫Y記·曾子大孝》記載道:“烹熟鮮香,當(dāng)而進(jìn)之,非孝也,養(yǎng)也。君子之所謂孝者,國(guó)人皆稱頌焉。所謂“孝有三:大孝尊親,其次不辱,其下能養(yǎng)”(《禮記·中庸》)。
(3)慎終追遠(yuǎn)、喪葬祭祀之禮
《論語(yǔ) 》的《為政 》、《學(xué)而 》、《鄉(xiāng)黨 》數(shù)篇皆言:“生 ,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!薄吧鹘K追遠(yuǎn),民德歸厚矣?!薄凹廊缭凇!薄抖Y記·中庸 》云:“踐其位,行其禮,奏其樂,敬其所尊,愛其所親,事死如事生,事亡如事存,存之至也。”現(xiàn)世的父慈子孝是實(shí)現(xiàn)代際間相互包容與護(hù)持的根本基礎(chǔ),而父代身后主誠(chéng)立敬的喪葬祭祀之禮亦是發(fā)揮祖先與子孫生命情感相通、確保家族穩(wěn)定與延續(xù),彰顯祖宗功業(yè)與懿亦德、教化子孫行為與操守德重要方面。至于《荀子·禮論》與《禮記·郊特牲》中的“故君子敬始而慎終,終始如一,是君子之道,禮義之文也”;“萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大保本反始也”,也都進(jìn)一步體現(xiàn)了“孝”觀念所凝聚的禮樂文化之強(qiáng)烈的生命崇拜情懷與濃重的生命根源意識(shí)。
喪葬祭祀之禮而立意的傳統(tǒng)“孝”觀念的基本內(nèi)涵與典型特征。這種基于自然性的血緣關(guān)系而生發(fā)的原始情感作為一種獨(dú)立、深厚而無可替代與解除的原生性關(guān)系,兩千多年來逐漸構(gòu)成了傳統(tǒng)中國(guó)的文化認(rèn)同、民族記憶與社會(huì)心理的主體,成為中國(guó)禮樂文化奠立與運(yùn)動(dòng)的潛隱機(jī)制與內(nèi)在邏輯。這恰恰也就是傳統(tǒng)“孝”觀念的一層次與原始意義。經(jīng)過發(fā)展最終形成以孝為教、移孝作忠、忠孝同構(gòu)與忠孝互喻的傳統(tǒng)格局。這種格局雖然為傳統(tǒng)社會(huì)的合理性論證與政黨運(yùn)行提供了最大限度的有效而充足的寶貴資源,然而也在相當(dāng)大程度上一度遮蔽甚至扭曲了“孝”觀念的原生意義與本真狀態(tài),以致遭到來自各方面的批判,沖突乃至解構(gòu)。
著重從傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵入手,考察了傳統(tǒng)孝道在不同歷史時(shí)期的流變和對(duì)當(dāng)下社會(huì)發(fā)展的影響,分析了傳統(tǒng)孝道的內(nèi)在本質(zhì)和社會(huì)倫理價(jià)值,探討了孝道傳統(tǒng)在當(dāng)代社會(huì)存在的不足之處。并在此基礎(chǔ)之上指出了當(dāng)代社會(huì)重建孝道傳統(tǒng)的必要性。但是,傳統(tǒng)孝道與現(xiàn)代孝道畢竟不可同日而語(yǔ),對(duì)于孝道傳統(tǒng)的重建,必須本著辯證的觀點(diǎn),在批判繼承的基礎(chǔ)上,結(jié)合當(dāng)代社會(huì)的實(shí)際,重構(gòu)孝道傳統(tǒng),賦予孝道傳統(tǒng)以新的內(nèi)容,才能使之煥發(fā)出生命力。
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2010-09-11
吳頔 (1986-),女,江蘇南京人,博士研究生。