對學校體育教育與武術(shù)文化傳承的思考

羅少功 王惠霞

（洛陽師范學院體育學院，河南 洛陽 471022）

對學校體育教育與武術(shù)文化傳承的思考

羅少功 王惠霞

（洛陽師范學院體育學院，河南 洛陽 471022）

“學生的身體鍛煉”、“體質(zhì)健康的增強”是當前學校體育的重要目的、任務(wù)；肩負著“傳承民族文化，弘揚和培育民族精神”的重要歷史任務(wù)的當代學校武術(shù)教育，應(yīng)逐漸擺脫西方體育教育的牽引和主宰，在學校體育甚至學校教育中成為一個獨立的內(nèi)容，提升中國武術(shù)在教育領(lǐng)域中的地位。

學校體育 武術(shù) 文化傳承

新世紀以來，“拯救民族文化”的呼聲風起云涌，黨和國家“必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設(shè)極為重要的任務(wù)，納入國民教育全過程”的迫切，中宣部、教育部《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》的聯(lián)合出臺，使得“傳承民族文化，弘揚和培育民族精神”已成燃眉之急。面對波瀾壯闊的第八次課程改革，青少年學生體質(zhì)健康的嚴峻形勢，集文化傳承、身體教育于一身的中國（學校）武術(shù)教育，將有幾多困惑、無奈與契機，竊以為值得每一位新時期的教育改革專家與學者的審慎思考與分析。筆者暫以以下淺顯的認識借以商榷探討，以求拋磚引玉。

1 當代學校武術(shù)教育的歷史任務(wù)及重大意義

文化是一個國家的命脈，它聯(lián)系著一個國家和一個民族的存亡。中國長久不衰的原因就在于中國擁有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化作為堅實的后盾。本世紀以來，面對當今世界經(jīng)濟全球化、文化多元競爭的趨勢，人們更加認識到：文化流失是當前各國面臨的嚴重問題。作為一個擁有五千多年不間斷文明史的古國，我國擁有十分豐富的文化遺產(chǎn)。但隨著我國現(xiàn)代化建設(shè)的加速、外來文化的侵入、文化自信的缺失、環(huán)境惡化和旅游業(yè)高速發(fā)展等因素的威脅，尚有不計其數(shù)的文化遺產(chǎn)正處于瀕危狀態(tài)，更多的青少年學生“唱著英文歌，過著洋人節(jié)，練著跆拳道……”，而對中國傳統(tǒng)節(jié)日的歷史淵源卻知之甚少；復旦大學漢語言文字大賽上，奪得第一名的竟然是留學生隊……凡此種種，正如余秋雨先生所認為：“各國友人對中國社會經(jīng)濟發(fā)展普遍樂觀，但絕大多數(shù)人認為中國的文化遭遇著嚴重危機，社會經(jīng)濟和精神文化兩者在發(fā)展上明顯失衡。”新世紀，隨著東方文化的崛起，“傳承民族文化，弘揚民族精神”成為中華民族發(fā)展的時代強音。

學校是傳承人類知識，實現(xiàn)文化傳播的主要場所，為文化的傳播提供了可能。比起“口承式”、“大眾傳媒式”教育，傳統(tǒng)文化的學校教育,更具有精確性、系統(tǒng)性和權(quán)威性。華夏文化能夠幾千年傳承壯大,要歸功世代相傳的歷史典籍教育,特別是學校教育。黨的十六大提出：“必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設(shè)極為重要的任務(wù)，納入國民教育全過程”；2004年4月，中宣部、教育部聯(lián)合出臺了《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》，明確指出：“在億萬中小學生中開展弘揚和培育民族精神教育，是中華民族精神代代相傳、發(fā)揚光大的必然要求，是加強社會主義精神文明建設(shè)的基礎(chǔ)性工程?！薄霸谥行W開展弘揚和培育民族精神教育，是一項十分緊迫的任務(wù)。”提出了“中小學開展弘揚和培育民族精神教育的指導思想、實施原則、主要內(nèi)容及實施途徑。

盡管“傳承民族文化與弘揚民族精神”的重大意義被普遍認知，并被提到了重要的位置，尤其2004年中宣部、教育部《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》的出臺，更把其實施明確并具體化。然而，仔細審視《綱要》中的“內(nèi)容”、“途徑”及“保障措施”等內(nèi)容，不難看出《綱要》的實施缺乏恰當?shù)摹拜d體”和具體的“可操作性”，從而影響著《綱要》的實施效果與成效的達成。

中華武術(shù)是華夏文明長期氤氳滋養(yǎng)而發(fā)展起來的傳統(tǒng)人體活動方式，與我國古典哲學、倫理學、傳統(tǒng)醫(yī)學、宗教學、兵學等具有密切的聯(lián)系，其積淀的博大精深的文化載量和一貫以之的文化命脈，折射出中國傳統(tǒng)文化的基本精神，是中華民族文化的一個重要構(gòu)成。作為民族文化的一部分，武術(shù)可以作為弘揚和培育民族精神的載體。同時，武術(shù)具有直觀學習的特點，特別近30年來中華武術(shù)的蓬勃發(fā)展，人們對武術(shù)更表現(xiàn)出迫切的需要和濃厚的感情，青少年通過對武術(shù)動作的理解與體悟，把嵌入在武術(shù)動作中的中國傳統(tǒng)文化的思想、理念、民族性格和文化心態(tài)，通過學習和演練轉(zhuǎn)化為接受民族文化的教育過程，寓教于樂，在鍛煉中學習，在學習中鍛煉，既能使青少年樂學好學，同時感悟深邃，記憶深刻（傳統(tǒng)文化學習與武術(shù)演練的結(jié)合在河南已有成功先例）。因此，新世紀學校武術(shù)，必須緊扣當前學校教育主題，必須牢牢抓住武術(shù)最根本的文化意蘊價值，充分挖掘其文化底蘊，并始終將武術(shù)文化本身具有的民族精神作為發(fā)展學校武術(shù)教育的指導思想。將武術(shù)文化教育貫穿于學校教育的始終，使青少年從中國傳統(tǒng)文化和民族精神教育中得到啟迪，而不是將武術(shù)作為一種健身的手段進行簡單的武術(shù)技術(shù)的傳授。邱丕相先生指出:“深入地發(fā)掘武術(shù)內(nèi)涵的民族精神，并在弘揚和培育民族精神中發(fā)揮積極的作用，則是武術(shù)理應(yīng)承擔的歷史責任。從文化戰(zhàn)略的高度來認識武術(shù)當代發(fā)展的價值定位，把武術(shù)作為一種弘揚民族精神的文化資源，進行思想道德建設(shè)的教育資源和手段,也是武術(shù)教育大有所為之處?！盵1]所以說，當代學校武術(shù)教育的重要歷史任務(wù)是：傳承民族文化，弘揚和培育民族精神。

2 當代中國學校體育目的任務(wù)的內(nèi)涵再審視

當代的中國學校體育正在經(jīng)歷的波瀾壯闊的第八次課程改革，經(jīng)過認真總結(jié)、反思和完善的關(guān)鍵時期，進入了鞏固成果和全面推介的新的階段。“第八次體育課程教學改革基本上是在20年來體育教學改革的延長線上進行的”[2]。中國學校體育的目標是增強學生體質(zhì)，促進學生身心健康發(fā)展，培養(yǎng)學生的體育運動能力和良好的思想品質(zhì)，使其成為德、智、體全面發(fā)展的社會主義建設(shè)者和接班人；一直在強調(diào)對學生身體的鍛煉、體質(zhì)的增強，注重學生對基本運動知識、運動技能的掌握和應(yīng)用等。尤其，面對學生體質(zhì)連續(xù)下降、應(yīng)試教育傾向依然嚴重的歷史條件，而開展第八次課改以來，“健康第一”成為學校體育甚至整個教育改革的重要指導思想，“健康”成為體育課程改革的關(guān)鍵詞，“健康”的概念成為學校體育最為核心的概念；特別是，當今中國青少年體質(zhì)問題引起教育界及社會的普遍關(guān)注，中共中央國務(wù)院下發(fā)了新中國成立以來有關(guān)學校體育最高的“七號文件”以來，更要求：把增強學生體質(zhì)作為學校教育的基本目標之一；落實中央7號文件主要內(nèi)容的工作成為我國學校體育近幾年的發(fā)展走勢；加大檢查力度，對中央7號文件的落實成為教育部教育督導的主要工作內(nèi)容。顯而易見，“學生的身體鍛煉”、“體質(zhì)健康的增強”已成為當代學校體育的首要問題，今后相當一段時間學校體育工作的重中之重。

當代學校體育的“學生的身體鍛煉”、“體質(zhì)健康的增強”的首要目的任務(wù)，必然地決定了一切有利于“學生的身體鍛煉”、有效地促進學生“體質(zhì)健康的增強”的內(nèi)容、方法及手段等，將成為學校體育的重要選擇。由于武術(shù)教育具有場地要求簡單，人數(shù)多少不限，時間不限等特點，便于組織教學和日常練習，在一定程度上能有效地加強“學生的身體鍛煉”，促進學生的“體質(zhì)健康”的增強（尤其在相當多數(shù)場地設(shè)施等十分有限的城鎮(zhèn)、農(nóng)村學校），武術(shù)的教學與訓練，當然地會成為許多地區(qū)與學校的學校體育之首選。從而說明，第八次課改為學校體育教育實現(xiàn)武術(shù)教育文化傳承的功能提供了一次難得的歷史契機。更何況，武術(shù)教育中所包含的豐富的傳統(tǒng)文化知識和精神，也是對學生進行傳統(tǒng)文化教育的理想內(nèi)容。將武術(shù)作為體育教育的重要內(nèi)容，不僅可以有效地增強學生的體質(zhì)，而且可以有效地進行傳統(tǒng)文化教育，更符合了十六大提出的：“必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設(shè)極為重要的任務(wù)，納入國民教育全過程”的時事與國策。

3 審度與思考

中國學校體育始終以“增強學生體質(zhì)，促進學生身心健康發(fā)展，培養(yǎng)學生的體育運動能力”為根本目標，尤其當代中國的學校體育更是以增強學生的身體鍛煉，提高學生的體質(zhì)、健康水平為首要任務(wù)。

誠然，武術(shù)是我國的一項傳統(tǒng)體育項目，然而，在當前需要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，“弘揚中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”[3]的形勢下，我們絕不能忽視它的博大精深和源遠流長，將其鎖定在一個運動項目的狹小空間，肢解中國武術(shù)的宏大和深厚；我們應(yīng)當擺脫“體育”武術(shù)的視野，不能把博大精深的中國武術(shù)繼續(xù)框定在“體育”的范疇，將武術(shù)教育鎖定在“體育課”之內(nèi)，將武術(shù)專業(yè)依附在“體育學”之下，將武術(shù)的文化建立在“西方體育”理論之中，將國學的中國武術(shù)僅僅作為“身體運動”來考量；避免對武術(shù)文化生存空間極大縮小，進一步明確：武術(shù)文化的內(nèi)涵是多種文化的集合體，武術(shù)技術(shù)的存在只是它的外在表現(xiàn)形式，而稱之為中國武術(shù)的核心要義是其技術(shù)之外的文化。

武術(shù)是歷史的，是文化的，更是民族的?！霸诮裉斓纳鐣l(fā)展中，經(jīng)濟的發(fā)展不是唯一的社會進步指標，在一個國家綜合國力的衡量上，民族的傳統(tǒng)文化是不允許缺失的。社會是由歷史中無數(shù)個點聯(lián)接而運動起來的，并在運動中將優(yōu)秀的文化加以保存和積淀。不斷地發(fā)展，形成這個社會巨大的精神財富。因此，社會的進步不應(yīng)該是斷裂的，文化的歷史是不能夠中斷的，傳統(tǒng)文化需要延續(xù)，這已經(jīng)不是人們是否感興趣的問題，而是人們必須面對的一種抉擇”。[4]武術(shù)文化的傳播是民族文化復興的需要，是弘揚民族精神的需要。把“中國武術(shù)”框定在“體育教育”中，只能不斷地被運動化、邊緣化，武術(shù)教育只能不斷地被弱化、軟化[5]。

學校教育應(yīng)該承擔起民族文化的繼承、傳播和推介的文化責任。因為，對文化的關(guān)注離不開教育，教育是文化形成和反作用于社會生活的中介點。武術(shù)作為文化的代表，必須得到學校教育的高度重視，要使中國武術(shù)教育地位得到提升，使中國武術(shù)教育承擔民族文化傳承的責任，使中國武術(shù)教育成為面向所有受教育者的一種不可或缺的教育內(nèi)容。學校教育必須要有武術(shù)教育，教育過程中必須開設(shè)武術(shù)課，學校教師人員組成上必須要有專業(yè)武術(shù)教師，學校教育必須考核中國武術(shù)教育。徹底改變武術(shù)在過去的一個世紀中，始終沒有走進自己真正的生存空間，沒有走進一個本應(yīng)存在于“藝術(shù)的”、“文化的”、“身體的”甚至是“哲學的”的多元空間，而僅僅存活在一個狹小的“體育空間”的現(xiàn)實；使西方“體育學”的武術(shù)還原為“國學”的中國武術(shù)，使中國人的武術(shù)走出“體育人”的武術(shù)，使“體育精英”的武術(shù)轉(zhuǎn)為面向大眾的武術(shù)，使存在于俗文化階層的武術(shù)變?yōu)樯蠈咏ㄖ械奈湫g(shù)。

4 結(jié)語

中國武術(shù)與哲學、兵學、倫理學、美學等相契合，與中國人的內(nèi)心素養(yǎng)與精神境界相聯(lián)系，在其形成和發(fā)展的歷程中早已成為一種文化。中國武術(shù)一直是中國人引以為豪的文化品牌，是中國人區(qū)別于異族人的一種標識。中國武術(shù)是構(gòu)成身體文化的中國式表達，是構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化不可缺少的一部分，從某種程度上說，其反映了中國人的文化價值觀念。中國武術(shù)理應(yīng)是一個文化概念。文化是武技成為中國武術(shù)的“魂魄”，文化是武術(shù)成為藝術(shù)的審美情趣，文化也是中國武術(shù)區(qū)別于西方體育的“根骨”。

教育是文化得以傳承和發(fā)展的重要手段之一。“加強中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育，運用現(xiàn)代科技手段開發(fā)利用民族文化豐厚資源”，已經(jīng)成為增強中華文化國際影響力的重要任務(wù)。作為優(yōu)秀中華民族傳統(tǒng)文化經(jīng)典的中國武術(shù)，無疑在這樣的歷史進程中承擔著不可推卸的歷史責任和義務(wù)。

中國武術(shù)教育對于民族文化的傳播、繼承和弘揚無疑有著巨大的作用。但僅僅將中國武術(shù)教育作為一項運動項目來關(guān)注技術(shù)的傳承，缺失了哲學要義、道德教化、傳統(tǒng)審美……而只留下羞澀的名稱和外殼，顯然實現(xiàn)不了中國武術(shù)教育的文化傳播目的。從某種意義上講，在中國武術(shù)教育的問題中，文化教育比技術(shù)教育更重要。我們需要更多地關(guān)注它的民族性價值，挖掘其社會、文化、教育、藝術(shù)等價值。

中國武術(shù)教育應(yīng)逐漸擺脫西方體育教育的牽引和主宰，不斷提升其在體育教學中的分量，最終在學校體育、甚至學校教育中成為一個獨立的內(nèi)容，提升中國武術(shù)在教育領(lǐng)域中的地位。

[1]邱丕相．弘揚民族精神中的武術(shù)教育[J]．哈爾濱體育學院學報，2005（4）：1-4．

[2]毛振明．對第八次體育與健康課程教學改革（前一階段）的回顧與認識[J]．中國學校體育，2009（8）：20-23．

[3]胡錦濤． 在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告[M]．北京：人民出版社，2007：33，35，36．

[4]馬雅麗．傳統(tǒng)文化京劇文化與大學生教育[M]．合肥：合肥工業(yè)大學出版社，2006：8．

[5]王 崗，等．重構(gòu)中國武術(shù)教育體系的理論研究[J]．上海體育學院學報，2008（3）：61-66．

[6]王惠霞．鄭州市小學少林拳進課堂調(diào)查研究[D]．河南大學體育學院碩士論文，2009．

On School Physical Education and Wushu Cultural Heritage

Luo ShaogongWang Huixia
（P.E.School of Luoyang Normal University,Luoyang Henan 471022）

quot;The students'physical exercisequot;andquot;physical health enhancementquot;is an important objective task of the current school physical education;Whilequot;To inheritance the cultural heritage and promote and cultivate the national spiritquot;are the important historical task of the contemporary Wushu education in school.Then the P.E.of China should be gradually out of the west traction and master of education in school sports,and even become an independent school education in the contents of Chinese Wushu to enhance the status of the field of education.

School P.E.Wushu cultural Heritage

G85

A

1004—5643（2010）12—0029—03

1.羅少功（1970～），男，在讀博士研究生，副教授。研究方向：學校體育與社會體育。