馬克思主義理論學科化的意義及其科學路徑

潘 濤

(河海大學公共管理學院,江蘇南京 210098)

馬克思主義理論學科化的意義及其科學路徑

潘 濤

(河海大學公共管理學院,江蘇南京 210098)

馬克思主義理論學科化是馬克思主義理論在新的歷史發(fā)展條件下的產(chǎn)物,從現(xiàn)實性層面而言,它對于傳播和發(fā)展馬克思主義理論都具有重要的促進作用。從學理性層面而言,這種學科化的理論體制發(fā)展模式,勢必會給理論的最終發(fā)展帶來桎梏。權(quán)衡馬克思主義理論學科化的理論發(fā)展模式所帶來的利弊得失,對于進一步探索馬克思主義理論發(fā)展的科學路徑具有重要的理論和實踐意義。

馬克思主義理論;學科化;科學路徑

2005年底,根據(jù)《中共中央實施馬克思主義理論研究和建設工程的決定》,國務院學位委員會及教育部頒發(fā)了相關文件,正式建立馬克思主義理論一級學科及其所屬的二級學科。這標志著我國馬克思主義理論的發(fā)展邁入學科化進程。馬克思主義理論學科化的進程大致可分為3個階段:一是馬克思主義理論學科建設架構(gòu)的初步形成階段;二是第一批馬克思主義理論與思想政治教育博士學位點的建立階段;三是馬克思主義理論學科體系的形成和初步確定階段。然而,這種學科化的理論發(fā)展模式,對馬克思主義理論的發(fā)展具有雙重利害關系。厘清這種關系,對于進一步推動馬克思主義理論的發(fā)展具有重要的方法論意義。

一、馬克思主義理論學科化的意義

所謂學科化,是指某一事物在其不斷發(fā)展的過程中趨于成熟之后的體制化建設。馬克思主義理論學科化,是指馬克思主義理論發(fā)展趨于成熟之后的體制化建設。馬克思主義理論學科化是當今時代發(fā)展的需要,正是因為它具有滿足現(xiàn)實需要的這種屬性,它才具有了其存在的內(nèi)在根據(jù),即使這種根據(jù)可能具有多樣性。這種存在的根據(jù)往往表現(xiàn)在其所具有的現(xiàn)實性意義上。不可否認的是,馬克思主義理論學科化的發(fā)展對于滿足現(xiàn)實需要而言,具有重要的存在意義。

1.馬克思主義理論學科化發(fā)展促進了馬克思主義理論的系統(tǒng)化

如果某一理論被提上學科化的議程,那么其不可避免的趨勢之一,便是使其進一步系統(tǒng)化。系統(tǒng)化是指采用一定的方式對已經(jīng)存在的事物進行歸類、整理或加工,使其集中起來作有系統(tǒng)的排列,以便于使用的活動。而馬克思主義理論學科化這種體制化的發(fā)展模式,勢必會導致其理論的系統(tǒng)化。這種學科化的理論發(fā)展模式必然會經(jīng)歷一個特定的體制化過程,而這種體制化的過程必然包括其明確的學科研究的理論范圍、理論內(nèi)容以及研究方法等業(yè)已預設的內(nèi)容,這種整齊劃一的理論發(fā)展階段勢必會導致理論發(fā)展的不斷系統(tǒng)化,這也恰恰是其理論學科化發(fā)展的起始目的之一。對于原生態(tài)的馬克思主義理論而言,其本身所固有的理論視野的開闊性及其內(nèi)容的深邃性,還遠遠不能滿足現(xiàn)實社會的普遍需要。對現(xiàn)實社會而言,它所尋求的往往不是宏觀的空泛的理論說教,而是一種對社會微觀方面的弊病而言的“良方妙藥”。況且,馬克思主義理論現(xiàn)存的社會歷史條件與其“出生”時相比,早已發(fā)生了翻天覆地的變化。顯然,通過學科化發(fā)展而系統(tǒng)化了的馬克思主義理論更能滿足現(xiàn)實社會的這種需要。為了滿足這種現(xiàn)實的普遍需要,它必然要被系統(tǒng)化、格式化,從而最終導致馬克思主義理論切合實際的局部現(xiàn)實化。這樣,馬克思主義理論便能更準確地貼近現(xiàn)實社會,并且能更好地讓人理解并接受,最終可以與現(xiàn)實相結(jié)合,而不僅僅被認為是一種被束之高閣的玄妙空虛的高深理論,最終更有利于馬克思主義理論的傳播與發(fā)展。

2.馬克思主義理論學科化發(fā)展促進了馬克思主義理論的大眾化

系統(tǒng)化的馬克思主義理論更能與現(xiàn)實社會問題相結(jié)合,這種結(jié)合,不僅能夠使理論在分析和解決現(xiàn)實問題的過程中得到檢驗和發(fā)展,而且能使普通大眾通過系統(tǒng)的學習、研究來傳播和發(fā)展馬克思主義理論。被系統(tǒng)化了的馬克思主義理論更具有可操作性,主要表現(xiàn)是能使人通過系統(tǒng)化的理論學習徹底地了解并接受該理論。正如馬克思所說的那樣:“理論只要說服人,就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人。”[1]9當然,馬克思主義理論之所以能夠通過學科化的體制發(fā)展模式掌握更多的人民群眾,還在于其理論本身所具有的內(nèi)在魅力?！榜R克思主義的強大魅力是其能夠大眾化的先決條件,馬克思主義大眾化是其魅力能夠?qū)ο蠡谋厝灰蠛蛯崿F(xiàn)。”[2]這必然帶來另一個重要影響,系統(tǒng)化理論學習更有利于馬克思主義理論的大眾化學習與傳播。其實,這也應該是馬克思主義理論進行學科化發(fā)展的重要目的之一。一種理論要在現(xiàn)實中得以傳播和發(fā)展,首先必須要掌握足夠多的理論主體抑或載體,才能讓理論依附于主體或載體。馬克思主義理論學科化的體制發(fā)展模式,正是為了能夠有更多的人能理解和接受,并進一步推動馬克思主義理論在我國能夠更好地發(fā)展。

3.馬克思主義理論學科化發(fā)展促進了馬克思主義理論的權(quán)威化

馬克思主義是我國的指導思想,是我們黨和國家的主流意識形態(tài),馬克思主義理論在我國理論界占據(jù)著重要的理論地位。因此,馬克思主義理論必然要上升為國家意識形態(tài),這就必然導致馬克思主義理論的“官方化”。馬克思主義理論學科化的體制建設的重要原因之一是中央的重要決策。單純從現(xiàn)實性層面而言,這種國家的政治理論干預在一定程度上賦予了馬克思主義理論學科化建設所必需的權(quán)力支撐,并且對于強化馬克思主義理論在我國的指導社會地位具有重要作用。某一理論要能夠在特定的社會歷史條件下得以生存和發(fā)展,必然要具有一定的社會條件以及特定的空間,而國家的理論發(fā)展策略無疑是其中重要的條件之一。從某種意義而言,馬克思主義理論的濃厚官方色彩,對于其現(xiàn)實地位的確立及其理論的傳播與發(fā)展具有重要的支撐作用。這種理論背后的權(quán)力支撐,無疑賦予了理論的權(quán)威性,而現(xiàn)實的理論發(fā)展最終勢必會導致這種理論權(quán)威性的日益凸顯——權(quán)威化。

綜上所述,馬克思主義理論學科化的體制發(fā)展模式,作為特定歷史條件下的產(chǎn)物,確實具有其存在的理論與現(xiàn)實根據(jù)。從現(xiàn)實性層面而言,馬克思主義理論的學科化發(fā)展,對于馬克思主義理論能夠系統(tǒng)化、大眾化以及權(quán)威化發(fā)展具有重要的促進作用。

二、馬克思主義理論學科化的科學路徑

馬克思主義理論學科化的體制發(fā)展模式勢必會禁錮馬克思主義理論自身的發(fā)展?jié)摿?并最終會扼殺其理論創(chuàng)新的動力。學科化的體制發(fā)展模式,注重的是一種趨于成熟的理論體制建設,這種體制化建設勢必會把馬克思主義理論建設成為一種封閉式的理論體系,最終勢必會以這種終極的理論體系模式遮蔽掉馬克思主義理論本身所固有的開放性特質(zhì)。馬克思主義理論是為人們提供解決現(xiàn)實問題的方法,理論的實際運用“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”[1]248。我國老一輩馬克思主義理論家正是遵循這一理論旨意,創(chuàng)立了具有中國特色的馬克思主義理論體系。但這并不代表其理論發(fā)展在我國的終結(jié),而是要結(jié)合我國不斷變化的社會歷史條件繼續(xù)不斷創(chuàng)新和發(fā)展。與此相反的是前蘇聯(lián)的馬克思主義理論建設,其注重的是體制化的發(fā)展模式,趨向于把馬克思主義理論建設成為一種終極的理論體系,尤其是馬克思主義哲學的模式化發(fā)展,最終帶來的并不是一種永久性的科學建構(gòu),而是一種現(xiàn)代性的邏輯解構(gòu)。由此可以看出,馬克思主義理論學科化的體制化發(fā)展模式具有一定的歷史局限性。而對此進行科學、合理的分析,將促進對馬克思主義理論科學發(fā)展路徑的探索。

1.馬克思主義理論學科化及其科學化

眾所周知,一種理論的學科化并不等于該理論的科學化。同樣,馬克思主義理論學科化也不等于馬克思主義理論科學化。因此,應該正確處理好馬克思主義理論學科化和馬克思主義理論科學化之間的辯證關系。在馬克思主義理論進行學科化發(fā)展的同時,必然要注重其科學化的發(fā)展。因為后者必然最終決定前者的命運。如果學科化的馬克思主義理論并非是科學化的馬克思主義理論,那么最終的結(jié)果必然是前者的不堪一擊。而現(xiàn)實恰恰相反,馬克思主義理論在學科化發(fā)展的過程中往往降低了其所固有的科學性。馬克思主義理論在其現(xiàn)實的學科化過程中更多地被著眼于“零散”的現(xiàn)實問題上,這勢必會使其原本的科學整體性處于“支離破碎”的狀態(tài)。馬克思主義理論所固有的科學性之一,便是表現(xiàn)在其總體性的理論發(fā)展范疇上。馬克思的理論發(fā)展更多的是從總體性視角上,洞察理論的發(fā)展趨向,不僅僅要著眼于局部的現(xiàn)實問題,更要注重其總體性的研究視角?！巴ㄟ^對馬克思、恩格斯學術路徑的歷史發(fā)生學考察,我們不難發(fā)現(xiàn),馬克思主義理論是有機統(tǒng)一的思想整體,任何以‘純粹學理’的名義把其中的一個部分獨立出來的作法,都有礙于對其思想的準確把握。馬克思主義理論的整體性要求馬克思主義各個具體學科的學術研究都應當從馬克思主義的總對象、總問題出發(fā),準確定位本學科的對象和問題域,自覺以馬克思主義的根本精神統(tǒng)攝自身,從而保證馬克思主義學科的精神聚合、理論創(chuàng)新及學術發(fā)展?！盵3]馬克思主義理論的學科化建設必須貫徹整體性原則?！榜R克思主義理論一級學科的建立是人類教育史上的創(chuàng)舉,是關于馬克思主義的認識從‘觀念整體’到‘現(xiàn)實整體’的轉(zhuǎn)變。對于馬克思主義理論學科的建設和發(fā)展來說,具有實質(zhì)意義的是使該學科成為一種內(nèi)在性整體。馬克思主義基本原理體系的建構(gòu)是使馬克思主義理論學科得以建立的起點,而打破關于馬克思主義體系理解上的傳統(tǒng)思維,又是馬克思主義基本原理體系建構(gòu)的起點。”[4]馬克思主義理論聯(lián)系現(xiàn)實不是一句空話,而是要具備一定的條件。正如盧卡奇所說的那樣:“更重要的是需要發(fā)現(xiàn)理論和掌握群眾的方法中那些把理論、把辯證方法變?yōu)楦锩ぞ叩沫h(huán)節(jié)和規(guī)定性。還必須從方法以及方法與它的對象的關系中抽出理論的實際本質(zhì)。否則‘掌握群眾’只能成為一句空話?！盵5]48

2.馬克思主義理論學科化及其教條化

馬克思主義理論學科化是一種體制化的發(fā)展模式,這樣的發(fā)展模式勢必會導致馬克思主義理論的教條化。馬克思主義理論學科化作為一種體制化的發(fā)展模式,它就必然具有一種僵化的理論發(fā)展框架,其造成的必然后果便是用這種僵化了的理論模式去硬套馬克思主義鮮活的理論,并把已被僵化了的馬克思主義理論教條化。而且,馬克思主義理論通過學科化的發(fā)展模式,依據(jù)國家理論的權(quán)力支撐,早已具有一定的官方色彩,并且隨著這種權(quán)力色彩的日益凸顯,勢必最終導致理論的權(quán)威化。所以,馬克思主義理論似乎被看作一種終極的權(quán)威的理論發(fā)展成果,從而備受追捧,而不是把它看作是一種歷史階段性的產(chǎn)物,理應隨著現(xiàn)實的社會歷史條件的變化而不斷創(chuàng)新發(fā)展。與此相反的是,這正是原生態(tài)馬克思主義理論發(fā)展所最忌諱的,馬克思主義理論的創(chuàng)始人早已說明,其理論不是僵化的教條,而是一種隨著現(xiàn)實不斷發(fā)展的指導現(xiàn)實發(fā)展的方法。西方馬克思主義的發(fā)展也說明了這一點,馬克思主義不是一種僵化的理論教條,而是一種聯(lián)系實際的解決現(xiàn)實問題的方法。西方馬克思主義學者也正是從開放性的馬克思主義理論那里尋找到了進一步發(fā)展的理論質(zhì)點。盧卡奇曾說過:“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的成果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’,也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反,馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。它是這樣一種科學的信念,即辯證的馬克思主義是正確的研究方法,這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化。而且,任何想要克服它或者‘改善’它的企圖已經(jīng)而且必將只能導致膚淺化、平庸化和折中主義。”[5]47-48

3.馬克思主義理論學科化及其庸俗化

馬克思主義理論學科化發(fā)展的重要目標之一是使馬克思主義理論能夠大眾化,使馬克思主義理論得到更多人的學習、理解和擁護。然而,馬克思主義理論大眾化的同時勢必會造成其庸俗化。馬克思主義理論的創(chuàng)立不是為了滿足所有人的需要,其理論本身具有一定的非大眾性。馬克思主義理論的創(chuàng)立主要是為了滿足無產(chǎn)階級的革命需要,即指導無產(chǎn)階級進行革命并最終解放自身。無產(chǎn)階級隊伍中先進的工人階級是主導力量,其理論需求主要來自工人階級。正如馬克思所說的那樣:“當分工一出現(xiàn)之后,任何人都有自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍:他是一個獵人、漁夫或牧人,或者是一個批判的批判者,只要他不想失去生活資料,他就始終應該是這樣的人?！盵1]85作為現(xiàn)實的、具體的、歷史性的個人理應各司其職,而不是秩序錯亂。工人關注得更多的是勞有所得,農(nóng)民則更為關注糧食的收成。如果馬克思主義理論想通過學科化的體制發(fā)展模式而達到其理論大眾化的目的,那么勢必要降低馬克思主義理論原有的理論高度來滿足不同人群的需要。這樣的大眾化發(fā)展勢必會導致庸俗化,從而矮化馬克思主義理論原本所具有的高度。因此,在進行馬克思主義理論大眾化建設之前,理應重新界定“大眾化”的主題界限,所謂“大眾”到底是指什么樣的主體,是特指一定的局部性主體,還是泛指全部的整體?筆者認為,后者是不可能實現(xiàn)的。作為全部的整體,正如上面所論述的那樣,讓分工及其理論背景各異的每個人都進行馬克思主義理論學習是不現(xiàn)實的。因此,馬克思主義理論“大眾化”中的“大眾”理應是指一種局部性的主體。在我國現(xiàn)實的社會條件下,要想更好地學習、研究和傳播馬克思主義理論,這種理論主體應當是馬克思主義理論青年知識分子,尤其是高校的廣大馬克思主義理論工作者,他們肩負著傳播和發(fā)展馬克思主義理論的重任,他們才是我國馬克思主義理論傳播的真正主體。我們所說的馬克思主義“大眾化”不能含糊不清,而應是另有所指。這樣,通過一些特定的馬克思主義理論學習和傳播的載體,才能更好地發(fā)展馬克思主義理論。而且,要想更好地發(fā)展馬克思主義理論,還應重視“馬克思主義理論的整體性研究,必須突出馬克思主義理論具有立場、觀點與方法的高度一致性這一特征,并為馬克思主義理論學科建設提供堅實的學術支持。馬克思主義理論的整體性研究大致包括發(fā)展史、方法論、文獻學、傳播學、本土化和時代性這幾個方面?！盵6]

馬克思主義理論學科化對馬克思主義理論的傳播和發(fā)展具有重要的促進作用,但是,我們也應注意其發(fā)展的必然限度。體制化的理論發(fā)展模式必然會扼殺理論本身所具有的發(fā)展本性,最終必然禁錮、窒息理論的發(fā)展氣息。對于馬克思主義理論發(fā)展的科學路徑探索,還有待于我國學者繼續(xù)努力。

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1671-4970(2010)04-0010-03

2010-08-10

潘濤(1984—),男,江蘇灌南人,碩士研究生,從事馬克思主義哲學研究。